20٤- قوله تعالى: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا.
العجب و التعجب حالة تعرض على الإنسان عند الجهل بسبب الشي‏ء و لذا لا يطلق على اللّه تعالى، لعدم إمكان تعقل الجهل بالنسبة إليه جلّت عظمته.
و لهذه المادة استعمالات كثيرة في القرآن الكريم بهيئات مختلفة قال تعالى: إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً [الجن- 1]، و قال جلّ شأنه: وَ إِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ [الرعد- ٥]، إلى غير ذلك من الآيات المباركة.
و العجب- بضم الأول و سكون الثاني- من الصفات الرذيلة التي يجب الابتعاد عنها، و لذا قال عليّ (عليه السلام): «إعجاب المرء بنفسه أحد حسّاد عقله»
و المراد به استكثار العمل و السّرور به من نفسه و لنفسه، و في الحديث: «أوحى اللّه إلى داود فقال: يا داود بشر المذنبين و أنذر الصدّيقين! فقال داود: يا ربّ كيف ذلك؟ فقال تعالى: بشر المذنبين أنّي أغفر ذنوبهم، و أنذر الصدّيقين أن لا يعجبوا بأعمالهم». و من المفسرين من لم يفرّق في بيان المعنى.
و متعلق الظرف في قوله تعالى: فِي الْحَياةِ الدُّنْيا هو يُعْجِبُكَ أي: إنّ التعجب في الدنيا يحصل من جميع جهاته، فيشمل القول أيضا فيكون قَوْلُهُ بدل البعض عن الكلّ.
و قيل: إنّه متعلق ب قَوْلُهُ و هو صحيح أيضا، و على أي تقدير الآية تشير إلى التعجب من الظاهر المختلف مع الباطن الذي يكشفه اللّه تعالى بحسب ما شاء و أراد، و في المقام بقوله تعالى: يُشْهِدُ اللَّهَ عَلى‏ ما فِي قَلْبِهِ.
أي: و من الناس من يظهر الإيمان و يدّعي صفاء السّريرة و حسن الصّحبة و يوهم الزّهد عن الدّنيا و العزوف عن ملاذّها و يدّعي توافق ظاهره مع الباطن و أنّ ذلك في القلب و أنت تعجب من براعته في الكلام، و حسن أدائه.
قوله تعالى: وَ يُشْهِدُ اللَّهَ عَلى‏ ما فِي قَلْبِهِ.
أي: يحلف باللّه و يجعله شاهدا على ما في قلبه من المحبة و الإيمان، و أنّ قلبه موافق لما يقوله، و هذا التعبير آكد من الحلف و اليمين، و من يقوله كاذبا ينسب الجهل إليه تعالى.
قوله تعالى: وَ هُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ.
اللّدد: شدة الخصومة، و الألدّ صفة مشبهة، و هي تدل على المبالغة أي: شديد الخصام و المجادلة، و جمعه (لدّ) بالضم، قال تعالى: وَ تُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا [مريم- 97].
و الخصام مصدر يقال: خاصمته خصاما و مخاصمة، و قيل: إنّه جمع خصم كصعب و صعاب.
و المعنى: إنّه في نفسه من أشدّ الناس عداوة و مخاصمة للنبيّ (صلّى اللّه عليه و آله) و للمسلمين يضمر في قلبه كلّ عداوة للحق و لأهله.
۲۰٥- قوله تعالى: وَ إِذا تَوَلَّى سَعى‏ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيها.
التولّي إذا كان متعديا بنفسه يفيد معنى الإقبال و التوجه إلى شي‏ء و إذا عدي ب (عن) لفظا أو تقديرا- كما في المقام- يكون بمعنى الإعراض‏ و الانحراف عنه، و قد استعمل هذا اللفظ في كلّ من التوجه و الإعراض في القرآن الكريم في موارد كثيرة.
و السعي يأتي بمعنى المشي السريع دون العدو، قال تعالى: فَأَلْقاها فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعى‏ [طه- ٦٦]، و يستعمل في الجد و الاجتهاد، و في كلّ من الخير و الشّر، قال تعالى: وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى‏ وَ أَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرى‏ [النجم- ٤۰].
و الفساد: خروج الشي‏ء عن الاعتدال و الاستقامة و هو خلاف الصّلاح.
و يشمل جميع الأنحاء، سواء كان قليلا أو كثيرا، في الجزء أو الكلّ أو فيهما.
و المعنى: إذا تولّى عنك بعد إظهار الإيمان و حسن القول كانت غيبته مخالفة لحضوره و إنّ سعيه يكون على ضدّ ما قاله، فهو يدّعي الصّلاح و يسعى في الأرض الفساد و الخراب، لسوء سريرته و فساد فطرته، و لا همّ له إلا التمتع في الدنيا و الكيد في الناس.
و يمكن أن يكون المراد أنّه إذا تولّى و صارت له الولاية في بلد من البلاد و تسلّط على الناس أظهر الظلم و الفساد فيحدث بسوء ظلمه في الرعية ظلمة البلاد فيهلك الحرث و النسل، و يدل عليه بعض الروايات كما يستفاد ذلك من سياق الآية أيضا.
قوله تعالى: وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ.
الهلاك: زوال الانتفاع المطلوب من الشي‏ء و انتفاؤه، سواء كان بزوال موضوعه أو بنحو آخر.
و الحرث: إلقاء البذر في الأرض و تهيئته للزّرع، و يطلق بالعناية على الزّرع، و مطلق العمارة، قال تعالى: مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَ مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا [الشورى- 20].
و أصل النسل: الانفصال عن الشي‏ء، و الولد يسمى نسلا لانفصاله عن صلب والده فلا يختص بالإنسان، و يصح التعميم بالنّسبة إلى كلّ مفصول عن‏ شي‏ء، فيكون كالفصيلة المصطلح عليها في الأعم من النباتات أيضا.
و المعنى: أنّهم يبالغون في فسادهم و ذلك بإفسادهم الحرث و النسل أي فساد الأرض و الناس بأنواع الظلم و الطغيان و أساليب الفتن و الخراب و ضروب الإيذاء.
و هلاك الحرث و النسل على قسمين:
قسم: يكون بسبب الاختلال في الأسباب الطبيعية من قتل و نهب و تعطيل أعمال الناس و أنحاء الظلم على ما هو المشاهد المحسوس عند وقوع هذه الأمور- كليّا أو جزئيا- فتهلك المزارع و تعطّل الصّنايع، و تظهر في الناس البطالة و تختل أمورهم على كلّ حالة.
و قسم آخر يكون بسبب كثرة المعاصي و إفشاء الظّلم فتمنع السّماء بركاتها و تحبس الأرض خيراتها و تنزل النقمات و البليّات و هي مذكورة في القرآن الكريم، قال تعالى: ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ [الروم- ٤۱]، و قال تعالى: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرى‏ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ وَ لكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْناهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ [الأعراف- ۹٦]، و هذا القسم أهم و أعظم من الأول، بل يكون كالنتيجة لما يحصل من ظلم الناس و معاصيهم، و قد حذّرنا اللّه تعالى من ذلك في القرآن الكريم بأساليب متعددة، و سيأتي في الموضع المناسب بيان كيفية تأثير المعاصي في هذا العالم إن شاء اللّه تعالى.
و الآية في المقام تشمل كلا القسمين من الفساد، لإطلاقها و عدم تقييدها بقسم دون آخر.
و لا ريب في شمول الآية الكريمة للفساد المعنوي أيضا، و هو تحريف الشرايع الإلهية التي أنزلها اللّه تعالى لإصلاح النفوس و تهذيبها بالأخلاق الفاضلة و اعتدال أحوالها، و سعادة الإنسان في الدّارين. فيكون عمل هذا الشخص المخالف ظاهره لباطنه تبديل الأحكام الإلهيّة و تغيير الكلم عن مواضعه، و التصرّف في المعارف الربوبية و إشاعة الفساد و سفاسف الأخلاق‏ فيوجب ذلك محو نور الفطرة و فساد الأخلاق و الفرقة و الاختلاف، و في ذلك هدم لصرح الإنسانية الشامخ و فناؤها و اضمحلال المجتمع الإنساني و إبادته، و فساد الدّنيا و اضطرابها. و أخيرا موت الدّين فتموت الإنسانية بموته فلم يكن الإنسان إلا من الهمج الرّعاع الذين هم أضلّ من الأنعام سبيلا.
و يدل على هذا المعنى ما ورد في بعض الروايات أنّ المراد بالحرث و النّسل هما الدّين و الإنسانية.
و في التاريخ كثير من هؤلاء في مختلف الأمم الذين غلبوا على البلاد و جلبوا الفتن و الاضطراب و تصرّفوا في الدّين و ما أنزله اللّه تعالى من الكتاب و أحيوا البدعة و أماتوا الحقّ و أبادوا أهله و انحرفوا عن جادة الصّواب و أعقبوا الدّمار و الوبال فكان من سعيهم أنّه شاع الفساد و أصبح الدّين ملعب كلّ لاعب يتصرّف فيه بما شاء و أراد، فقد أفنوا الإنسانية بسوء صنائعهم و أهلكوا الدّين بفساد الأخلاق و سيبقى الأمر كذلك حتى يغيّر الناس ما بأنفسهم، قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ [الرعد- 11].
و من ذلك يعرف أنّ مورد نزول الآية و إن كان شخصا خاصّا- و هو الأخنس بن شريق الثقفي كما يأتي في البحث الروائي- و لكن حكمها عام يشمل الجميع، كما أنّها لا تختص بالمرائي كما قيل، بل هي عامة تشمل الجميع و في جميع الملل و القرون أي كلّ من خالف ظاهره باطنه، و أنّ المرائي أحد أفراده، و قد ورد عن عليّ (عليه السلام): «يدعى المرائي بأربعة أسماء يوم القيامة: يا كافر، يا مشرك، يا فاسق، يا منافق» و إنّ السبب الخاص لا ينافي عموم الحكم، مع أنّ حكمها من القضايا العقلية.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ.
تقدّم معنى الفساد، و لا ريب أنّه مبغوض له تعالى و يعاقب عليه.
و إنّما عبّر سبحانه في المقام بأنّه لا يُحِبُّ الْفَسادَ و قال تعالى في آية أخرى: إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ [القصص- 77]، و قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ [يونس- 81]، لأنّ فساد شي‏ء و عدم محبته‏
يستلزم مبغوضيته عقلا، فبالدلالة العقلية تثبت المبغوضية و بالدلالة اللفظية يثبت عدم المحبة.
فيكون مثل هذا التعبير من الحكيم تعالى أوقع في نفوس أهل الإيمان في ترك الفساد من سائر التعبيرات و كذا في نظائر المقام.
و عباد اللّه المخلصين إنّما يتركون ما لا يحبّه اللّه تعالى فيزداد إيمانهم و تعلو درجاتهم. و مثل هذه التعبيرات نحو تمييز بينهم و بين غيرهم و بذلك تعرف درجات الإيمان و مراتب كماله.
ثم إنّ الفساد إما شخصي، أو نوعي، و الجميع إما في المعتقدات أو في العادات أو الملكات و الأخلاق أو في الأفعال، و الجميع إما أن يراه صاحبه حسنا أو يكون من الجهل المركب أو يعتقد قبحه و مع ذلك يرتكبه، و لجملة مما ذكر مراتب مختلفة حتى أنّ ارتكاب المكروهات قد يكون من الفساد سيّما في الأخلاقيات و الاجتماعيات.
و لأجل ذلك كرّر سبحانه و تعالى بتعبيرات مختلفة مذمّة الفساد و التحذير عنه و لعلّ أشمل التعبيرات لجميع هذه الخصلة السيئة قوله تعالى: وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ.
۲۰٦- قوله تعالى: وَ إِذا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ.
التقوى: عبارة عن إتيان أوامر اللّه تعالى و اجتناب نواهيه، أو الإصلاح و عدم الفساد.
و العزة: حالة تعرض للإنسان مانعة من أن يغلب، و أصلها القوة و العزيز هو الذي يغلب و لا يغلب، و أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ أي: حملته قوته التي يراها لنفسه على المخالفة، و قد اكتسب العزّة من الإثم و النفاق و التفاف المنافقين حوله، لأنّ كلّ منافق مغرور بقوّته و عزّته و هذه هي الحمية الجاهلية المذمومة، و كما هو شأن كلّ مغرور بما لديه من القوّة و الغلبة عند إرشاده إلى ما فيه صلاحه.
و ليست هي العزّة الحقيقية التي تكون للّه تعالى و لرسوله و للمؤمنين كما قال تعالى: وَ لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ [المنافقون- 8] بل هي ادعائية و إنّها حالة يراها لنفسه اكتسبها من الإثم كما حكى اللّه تعالى عن أصحاب فرعون: وَ قالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنَّا لَنَحْنُ الْغالِبُونَ [الشعراء- ٤٤].
و المعنى: إذا أمر بالتّقوى و الإصلاح أخذته العزّة الظاهرة التي يراها لنفسه و التي اكتسبها من الإثم و اجتماع أتباعه حوله على الضّلال فيأنف لما قيل له. أو فتدعوه عزّته على زيادة الإثم و الفساد.
و الباء في قوله تعالى: بِالْإِثْمِ إما للتعدية متعلقة ب أَخَذَتْهُ أو للسببية أي العزّة بسبب الإثم الذي في قلبه من الكفر و النفاق و ما اكتسبه من الآثام.
قوله تعالى: فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَ لَبِئْسَ الْمِهادُ.
المهاد: المأوى من كلّ شي‏ء، و جهنّم مهاد للمنافق أي مأوى له، و الأرض مهاد للمشي و الزرع و نحوهما. و مهد الصبيّ مأوى راحته.
و المعنى: إنّه تكفيه نار جهنم جزاء له على كفره و نفاقه و كبريائه، و هي مأوى له و لبئس المهاد الذي مهّده لنفسه بسبب سوء أعماله، و هذا الجزاء نتيجة حتمية على ما كان يفعله، فهو من القضايا العقلية التي يغني نفس تصوّرها عن إقامة البرهان كما أنّ كون الجنّة مهادا للمتقين كذلك، فالتّقوى توجب حصول نعم المهاد، و مخالفتها موجبة للورود في بئس المهاد.
207- قوله تعالى: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ.
هذا هو الصنف الذي يقابل الصنف الأول الذي يكون معتزّا بنفسه مضمرا للنفاق مكتسبا للآثام لا يرجى منه إلا الفساد و الإفساد و لقد مهّد لنفسه بسبب سوء أعماله جهنّم و لبئس المهاد، و هذا الصنف يقابله في جميع الصفات كما ستعرف.
و الشراء من الأضداد يقال: شراه إذا باعه، و شراه إذا اشتراه، و قد استعمل في القرآن الكريم في كلّ منهما، قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى‏ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ [التوبة- 111]، و قال تعالى: وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ [يوسف- 20].
و المراد به هنا الأول أي: باع نفسه للّه تعالى، و لا يبتغي إلا إرادته عزّ و جل و مرضاته و لا يهتم إلا بإصلاح الأمور و تشييد أركان الدّين و إحياء الحق و إماتة الباطل، و يسعى في سبيل الدّين و الإنسانية فلا يريد إلا ما أراده اللّه تعالى في الأرض و من عليها و ما يريده عزّ و جل هو الإصلاح، و قد نصب نفسه لتقويم ما أفسده المفسدون و من سنته تعالى في خلقه أنّه إذا ظهر رجال أظهروا في الأرض البغي و أشاعوا الفساد أعقبهم رجالا آخرين وهبوا أنفسهم للّه تعالى فيقيمون الحق و يميتون الباطل، فيصلح بهم أمر الدّنيا و الدّين، و بهم ينوّر اللّه الأرض و يتمّ بهم ما نقص، و إلا لما قام للدّين عمود و لا اخضرّ للإنسانية عود، و لم يكن للإنسان اجتماع، قال تعالى: وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِيَعٌ وَ صَلَواتٌ وَ مَساجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيراً [الحج- ٤۰].
و يستفاد من سياق الآية الشريفة: تجدّد الشّراء و دوامه، و أنّ العوض ليس خصوص رضاء خاص من مراضيه تعالى، بل كلّ ما يرتضيه و جملة مرضاته، و لها مراتب لا نهاية لها.
و في التعبير بالشراء هنا، و في قوله عز و جل: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى‏ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ [التوبة- 111]، لطف و عناية و جذبة روحانية، و أدب قرآني، كما في قوله تعالى: وَ أَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً [المزمل- 20]، و إلا كيف يعقل أن يشتري أو يستقرض المالك الحقيقي من المملوك الفقير من كلّ جهة. أو ليس ذات الإنسان و جميع شؤونه منه جلّت عظمته حدوثا و بقاء؟! و هل التوفيق و التأييد لمثل ذلك إلا منه عزّ و جل؟!! و قد شرح سبحانه و تعالى هذا الشراء في آيات أخرى، و سيأتي التعرّض لتفسيرها في محلّها إن شاء اللّه تعالى.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ.
الرؤوف من أسماء اللّه الحسنى، و تقدم أنّ الرأفة أخص من الرحمة في آية ۱٤۳من هذه السورة. و كلّ ما ورد في القرآن الكريم جملة رَؤُفٌ بِالْعِبادِ يؤتى بها من غير توصيف بالرّحيم مثل المقام، و قوله تعالى: وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ [آل عمران- 30]، و في غيرهما يتبع بالرّحيم، و لعلّ السرّ في ذلك أنّ العبودية حيث إنّها أخص المقامات و الدّرجات تقتضي أخص الألطاف و العنايات.
و مما تقدم يستفاد الوجه في ذكر هذه الجملة المباركة في المقام فإنّ وجود مثل هذا الإنسان الكامل في الخلق- الذي قد اتصف بما وصفه اللّه تعالى من أهمّ مصاديق رأفة اللّه بعباده، و هو من مننه تعالى على خلقه، و من الخير العام لجميع عبيده.
و من ذلك يعلم أنّ الآية الشريفة و إن نزلت في شخص معيّن لكن حكمها عام، و قد ذكرنا مرارا أنّ المورد لا يخصّص عموم الوارد. نعم مثل هذا الشخص الذي وصفه تعالى بما وصفه و جعله منّة على خلقه لا يكون كلّ أحد بل هو المؤمن الخالص الذي باع نفسه لمرضاة اللّه تعالى، و قد نصبه سبحانه نورا يهتدى به و منارا يستضاء منه، و جعله سبيلا للرّشاد و مرجعا للعباد، و من أجلى أفراد هذا الصنف هو عليّ بن أبي طالب (عليه السلام) الذي ورد فيه‏ عن نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله)- قولا و عملا- على ما رواه الفريقان: «أنت منّي بمنزلة هارون من موسى» و ما صدر عن عليّ (عليه السلام) بالنسبة إلى النبيّ (صلّى اللّه عليه و آله) كذلك ما يبهر منه العقول و من سيرة عليّ (عليه السلام) و أعماله و أقواله التي ورد بعضها في كتاب نهج البلاغة و سائر جهاته التي تكفي أن يعدّ (عليه السلام) معجزة لنبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله) بعد القرآن العظيم. و من غير ذلك مما هو كثير يعلم علما قطعيا بأنّ هذه الآية الشريفة و ما في سياقها ينحصر مصداقها في عليّ (عليه السلام) و إن كان لجميع أصحاب الرّسول (صلّى اللّه عليه و آله) مقام رفيع و شأن منيع.
و من أراد مزيد الاطلاع فليراجع ما ضبطه العامة في شأن هذا الرّجل العظيم يعترف بصدق ما قلناه. و لنعم ما نسب إلى الخليل حيث قال: «أخفى أعاديه فضائله حسدا، و لم يبدها أحبّاؤه خوفا، و مع ذلك ظهرت كالنجم اللامع يشرق للكلّ».
و قد وردت عدة روايات بطرق مختلفة أنّ هذه الآية المباركة نزلت في عليّ (عليه السلام) حين بات على فراش النبيّ (صلّى اللّه عليه و آله) لما أرادت قريش قتله (صلّى اللّه عليه و آله)، و سيأتي في البحث الرّوائي بعضها.
و من تأمل في أحوال عظماء العالم و أكابره يرى أنّه لا قصور فيهم من وجه إلا عدم استعداد الظروف و قصورها عن إبراز مقاماتهم العلميّة و العمليّة و جهات فضائلهم، و مع ذلك فقد أفنوا جميع شؤونهم و حيثياتهم في سبيل اللّه تعالى و الإنسانية.
فكما أنّ الطبيعة تظهر بالتدريج أسرارها و كنوزها كذلك تكون كنوز الحقائق من أفراد البشر تظهر بالتدريج بل التسرّع في الظهور مع عدم ملائمة الظروف و عدم استعداد المظروف تضييع لها كما هو معلوم، و لذا ورد في علامات انبساط الحق و العدل الحقيقي أنّ اللّه تعالى يتمّ عقول العباد و يكمل أحلامهم لئلّا يستهان بالحجة و يوضع من قدره، و ليس إرسال الرّسل و بعث الأنبياء في زمان سيطر فيه الجهل و الظلم إلا نورا في الظّلمات تنتفع به الأجيال اللاحقة، و للبحث تتمة تأتي إن شاء تعالى في الموضع المناسب.

في الدر المنثور عن السدي في قوله تعالى: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ يُشْهِدُ اللَّهَ عَلى‏ ما فِي قَلْبِهِ وَ هُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ أنها نزلت في الأخنس بن شريق الثقفي حليف لبني زهرة أقبل إلى النبيّ (صلّى اللّه عليه و آله) في المدينة و قال: جئت أريد الإسلام، و يعلم اللّه إنّي لصادق فأعجب النبيّ (صلّى اللّه عليه و آله) ذلك منه، فذلك قوله تعالى: وَ يُشْهِدُ اللَّهَ عَلى‏ ما فِي قَلْبِهِ ثم خرج من عند النبيّ (صلّى اللّه عليه و آله) فمرّ بزرع لقوم من المسلمين و حمر، فأحرق الزّرع و عقر الحمر، فأنزل اللّه: وَ إِذا تَوَلَّى سَعى‏ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيها وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ.
أقول: نقله جمع من المفسرين. و الأخنس لقب لهذا الرّجل لأنّه خنس يوم بدر بثلثمائة رجل من حلفائه من بني زهرة عن قتال رسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله). قيل و كان رجلا حلو المنظر و القول، و تقدم ما يتعلّق بالرواية في التفسير فراجع.
و في المجمع عن ابن عباس أنّ الآيات الثلاث نزلت في المرائي و المنافق، لأنّه يظهر خلاف ما يبطن. قال: «و هو المروي عن الصادق (عليه السلام)».
أقول: مرّ ما يتعلّق بذلك أيضا.
في تفسير العياشي عن أبي الحسن الرضا (عليه السلام) في قوله تعالى: وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ قال (عليه السلام): «النسل هم الذرية و الحرث الزرع». و روي أنّ الحرث الذرية.
و في المجمع عن الصادق (عليه السلام): «المراد من الحرث في هذا الموضع الدّين، و النّسل الناس (الإنسان)».
أقول: يصح إطلاق الحرث على الدّين أيضا لأنّه بمنزلة البذر الذي يبذر في الأرض ليستفاد منه، و لكنّه يبذر في القلوب.
في تفسير العياشي عن جابر عن الباقر (عليه السلام) في قوله تعالى: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ قال: «إنّها نزلت في عليّ (عليه السلام) حين بات على فراش رسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله) لما أرادت قريش قتله (صلّى اللّه عليه و آله)».
أقول: تواترت الروايات أنّها نزلت في عليّ (عليه السلام) ليلة المبيت في فراش النبي (صلّى اللّه عليه و آله). فقد روى الشيخ في أماليه بأسانيده عن رجال أهل السنة و غيرهم عن زين العابدين و ابن عباس و أنس و أبي عمرو بن العلا، و عن عمّار عن رسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله). و روى في تفسير البرهان بخمسة طرق، و عن الثعلبي عن ابن عباس، و عن جابر عن الباقر (عليه السلام).
و رواه جمع غفير من العامة، فقد روى الحافظ أبو نعيم عن ابن عباس، و أبو السعادات في فضائل العشر بأسانيده عن أبي اليقظان عمار. و رواه الحاكم في المستدرك، و الذهبي في تلخيص المستدرك و أخطب خوارزم في المناقب، و الجويني في فضائل الصحابة و فرائده بأسانيدهم عن زين العابدين. و رواه أحمد بن حنبل في مسنده. و مسلم عن أبي داوود الطيالسي و غيره. و النسائي في خصائصه صحيحا و رواه الغزالي في كتاب الإحياء باب الإيثار، و رواه القرطبي في تفسيره و غيرهم من علماء العامة و رواتهم.
و في الدر المنثور أنّها نزلت في صهيب: «أنّه أقبل مهاجرا إلى رسول اللّه‏ (صلّى اللّه عليه و آله) فاتبعه نفر من قريش و قالت له: يا صهيب قدمت إلينا و لا مال لك و تخرج أنت و مالك، و اللّه لا يكون ذلك أبدا فقلت لهم: أ رأيتم إن دفعت لكم تخلّون عنّي؟ قالوا: نعم. فدفعت إليهم مالي فخلّوا عنّي فخرجت حتى قدمت المدينة، فبلغ ذلك النبي (صلّى اللّه عليه و آله) و قال: ربح البيع صهيب مرّتين».
أقول: روي أيضا أنّها نزلت في أبي ذر بشرائه نفسه بأمواله و الآية لا تلائم شيئا منها، و قد تقدّم في التفسير ما يتعلّق بمثل هذه الروايات. و العجب من السيوطي و غيره من المفسرين أنّهم ينقلون الأحاديث المتعلّقة بالآيات حتّى الشواذ و المناكير و لكنّهم لم يذكروا المستفيضة الواردة في نزول هذه الآية.
و في المجمع أنّها نزلت في الرجل يقتل على الأمر بالمعروف و النّهي عن المنكر. و قيل: إنّها نزلت في من يقتحم القتال فيقتل.
أقول: إنّه من باب التطبيق، و لكن تطابقت نصوص الفريقين على أنّ الآية الشريفة نزلت في عليّ (عليه السلام) بل الشواهد العقلية دالة على ذلك كما ذكرنا. و لكن مقتضيات الظروف اقتضت تارة أن يقال إنّها نزلت في صهيب.
و أخرى: إنّ معاوية يرشي و يعطي لسمرة بن جندب مالا كثيرا حتى يفتعل و يقول إنّها نزلت في حق عبد الرحمن بن ملجم.
و لا عجب في ذلك من مثل معاوية الذي ليس له أيّ دافع ديني كما يعترف به المؤرخون من المسلمين و غيرهم و ما ضبطه التاريخ من حياته. و أما سمرة بن جندب فهو معروف عند الكلّ و هو الذي رد على‏ نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله) في حديث «لا ضرر و لا ضرار في الإسلام» المعروف بين الفريقين و يكفينا فيهما قول نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله): «لعن اللّه الراشي و المرتشي».

سرّ التفدية و آثارها: لا شك في أنّ أكمل ما في الوجود و أجلّه و الساعي إليه جميع الموجودات إنّما هي السعادة الأبدية يطلبها بالفطرة كلّ ذي حياة و شعور، بل كلّ ممكن موجود، قال تعالى: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ [الإسراء- ٥٤] و هذه السعادة تختلف باختلاف الموجودات و كذلك الطرق المنتهية إليها، كما تقدّم في أحد المباحث السابقة.
و لكن لا يفوز أحد بالسعادة الحقيقية الأبدية، و لا يصل إليها إلا بالتقرّب إلى الحقّ جلّ و علا و إنّ طرق التقرب إليه متعددة، كما أنّ مراتب التقرب إليه كذلك بل إنّها غير متناهية.
و للمتقرّبين إليه درجات و منازل حسب تجلّيه عزّ و جلّ لهم و الإشراقات و الجذبات الحاصلة من الأحدية المطلقة لهم بلا فرق بين الأنبياء و الأولياء و المؤمنين، بل مطلق العباد إن كان لهم الاستعداد للاستكمال و ترقية النفس.
و أولو العزم من الأنبياء- و في مقدمتهم نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله)- من أشرف المتقرّبين إليه تعالى، و إنّهم أول سلسلة التفدية الحقيقية و الفداء الخالص لخالق الأرض و السّماء، و لأجل ذلك حازوا آخر مقامات الفناء فيه جلّت عظمته، قال تعالى: ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى‏ فَأَوْحى‏ إِلى‏ عَبْدِهِ ما أَوْحى‏ [النجم- 10]، و عنه (صلّى اللّه عليه و آله): «أبيت عند ربّي‏ فيطعمني ربّي و يسقيني»، و قال تعالى حكاية عن خليله إبراهيم (عليه السلام): وَ الَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَ يَسْقِينِ وَ إِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ [الشعراء- 80].
و إنّ للّه جلّ جلاله بالنسبة إليهم عنايتان فبعناية يحبّهم و يجذبهم إلى نفسه و بعناية أخرى يحفظهم عن الطمس و المحق.
و من ذلك يظهر: أنّ أهم آثار التفدية و الفداء إنّما هو الفناء في المفدّى و هذا يختص بالأنبياء و أولياء اللّه تعالى العظام لما فيهم من الاستعداد الكامل لذلك من كلّ جهة، و هم اللائقون لذلك، كما يأتي البحث عنه في الآيات المناسبة إن شاء اللّه تعالى.
و هناك تفدية أخرى و هي و إن رجعت آخر الأمر إلى التفدية للخالق و الفناء فيه، و لكن بواسطة من تقرّب إليه تعالى، كتفدية الحواريين لعيسى (عليه السلام) قال تعالى حكاية عنه (عليه السلام): قالَ مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ قالَ الْحَوارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ اشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ [آل عمران- ٥۲].
و تفدية عليّ (عليه السلام) لنبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله) قال تعالى: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ [البقرة- 207].
و تفدية كل بحسب شأنه، و إنّها التفدية الواقعية لما عرفوا من الدّلائل و انكشفت لهم الحقائق و إنّ شأنها كشأن تفدية الأنبياء للخالق.
و من فروع ذلك تفدية المؤمنين بالنسبة إلى نبيّهم أو مشاعر دينهم فهي ترجع إلى الفداء للخالق لكن بحسب شأنهم و استعداداتهم.
و أما تفدية الناس بعضهم لبعض فإن رجعت إلى التفدية لأولياء اللّه تعالى كما مر و كانت مأذونا فيها من قبل الشرع فهي استكمال للنفس و موجبة للسعادة و إلا فهي فضيلة إن لم ينه الشرع عنها.
ثم إنّ التفدية تارة: غير اختيارية كما في تفدية التكوينيات كلّ ناقص لكامله و كلّ كامل لأكمله. و أخرى: اختيارية، و لكن قد يستلزم ذلك سلب‏ الاختيار في بعض الموارد حسب التجليات و الإشراقات، و غالب هذه المباحث حاليّ لا أن يكون مقاليّا.
و إذا تحققت التفدية الحقيقية يتحقق التجلّي بمرتبته الكاملة، مع أنّه علّة فاعلية للتفدية ببعض مراتبه كما أنّه العلّة الغائية حيث إنّها علة فاعلية بوجودها العلمي و غائية بوجودها الخارجي، فليس المبتدأ و المنتهى إلا شروق النور القدسي الإلهيّ الذي هو أصل الوجود و الحياة، فيكون الفداء للسعادة الأبدية غاية تجرّد النّفس و نهاية كمالها.
تفدي لحب جلال اللّه نفسك إن أردت تكشف سرّ العالمين معا فإنّما النفس كالمرآة إن ظهرت أرتك فيها جمال الكلّ منطبعا و الفرق بين التفدية و الحب- الذي هو ميل النفس مع العقل- بالشدة و الضعف، فالحب و القرب و الفداء مفاهيم مختلفة لحقيقة واحدة ذات مراتب متفاوتة تشكيكية و كذا العشق، و لا تختص تلك بالمعنويات الواقعية بل تجري في غيرها أيضا، بل ربما يفدي بعض الناس نفسه و إن لم يكن فيه غرض صحيح عقلي.

قد ثبت في الفلسفة العملية و حققه العرفاء الشامخون أنّ أنس النفس بالكليّات يوجب ارتقاءها عن حضيض البهيمية إلى أوج الإنسانية الحقيقية مطلقا فضلا عمّا إذا كانت تلك الكليّات من العالم الغيبي الرّبوبي فتأنس النفس إلى عالم لا حدّ لأية جهة من جهاته لتباعدها حينئذ عن دار الغرور و اتصالها بمنبع النور الذي لا يمكن تحديد أشعته بأيّ حدّ من الحدود الإمكانية، و مرضاة اللّه تعالى لا تكون إلا من منبع النور، و تجرّدها بالكلية عن دار الغرور فتشرق على النفس حينئذ أنوار ذلك العالم فتبتهج بما لا تدرك و لا تعلم، هذا إذا لوحظ ذات تبديل النفس بمرضاة اللّه جلّت عظمته.
و أما إذا انطبق عليه عنوان آخر فيعظم ذلك بحسب عظم ذلك العنوان و كمال أهميته، فإذا كانت التفدية مثلا بإزاء حفظ نفس حبيب اللّه تعالى و صفيّه من خلقه، و هو مبدأ الإفاضات و غاية خلق المخلوقات، بل هو صورة إجمالية لنظامي التشريع و التكوين، فما أعظم هذه التفدية!! فإنّها وقعت بإزاء الجميع في الجميع، و لا تصل النفس إلى هذه المرتبة و لم تتصدّ لها إلا بعد لياقتها و استعدادها لمثل هذا الفداء، و إذا كان اللّه جلّت عظمته يقول في فداء إسماعيل: وَ فَدَيْناهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ [الصافات- 107]، فما ذا ينبغي أن يقول جلّ جلاله في مثل هذا الفداء، و منه يعلم عظم المفدّى- بالفتح- و المفدي- بالكسر-.
و من ذلك يظهر سرّ التعبير في قوله تعالى: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ.
و جميع ما في الكون من مستحسن فإليك نسبته و باسمك ينطق‏ من مات في دير الهوى بك صبوة نال الشهادة و هو حيّ يرزق‏ من لي سواك أحبّه أو أعشق و لك الملاحة و الجمال المطلق‏ هذا كلّه في الإنسان الكامل الذي ارتقى عن حضيض البهيمية إلى أوج الكمال و يقابله أنس النفس بالماديات و الرّجوع إلى أقصى درجات حضيض البهيمية، الذين قد وصفهم سبحانه و تعالى في هذه الآية بقوله: وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ يُشْهِدُ اللَّهَ عَلى‏ ما فِي قَلْبِهِ وَ هُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ* وَ إِذا تَوَلَّى سَعى‏ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيها وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ.
و من ذلك يعرف أنّه إذا لوحظ الإنسان من حيث الإضافة إلى اللّه جلّت عظمته لا يخلو عن أقسام:
الأول: من حيث كونه مخلوقا و مربوبا له تعالى، و هذه الإضافة تعمّ جميع الممكنات و لا تختص بالإنسان لأنّ الجميع مخلوق و مربوب له، و تحت قدرته تعالى و إحاطته، و تدلّ عليها الأدلة العقلية و جميع الكتب الإلهية.
الثاني: أن تحصل الإضافة من حيث التدبير الظاهري و الاقتصار عليه فقط من جهة قصور النفس عن درك ما وراء ذلك، فيكون مثل اعتضاد بعض الناس لبعضهم من جهة المنافع الدّنيوية فقط. فيطلب من اللّه تعالى حسنات الدنيا فقط، لقصور السائل عن إحاطة المسؤول عنه.
الثالث: ما إذا حصلت من جهة الاعتقاد بأنّه تعالى محيط بالدنيا و الآخرة إحاطة واقعية حقيقية، و هو جلّ شأنه فوق الكلّ فيطلب منه حسنات الدنيا و الآخرة و الوقاية عن عذاب النار.
الرابع: ما تكون الإضافة باللسان فقط، و يكون ظاهره خلاف باطنه بالنسبة إليه عزّ و جلّ، و هو المنافق و المرائي الذي يرتكب كلّ إثم، و قد ذمه اللّه‏ تعالى في القرآن الكريم و أوعده الخزي في الدّنيا و أشد العذاب في الآخرة و هو الذي لا يقوّمه إلا السيف.
الخامس: أن تكون الإضافة حاصلة من بذل النفس و المال و الإرادة في مرضاة اللّه تعالى فلا يشاء إلا ما شاء اللّه تعالى، و لا يريد إلا ما أراده.
و قد ذكرت الأقسام الأربعة الأخيرة في هذه الآيات الشريفة، و ذكر القسم الأول في موارد كثيرة من القرآن بالنسبة إلى جميع المخلوقات لا سيما الإنسان.