اسم (ليس) في قوله تعالى: لَيْسَ بِأَمانِيِّكُمْ مستتر فيها يعود على الوعد بالمعنى المصدري، أو الموعود المستفاد من سياق الآية الشريفة، فهو قسم من الاستخدام الّذي هو من الأساليب البديعيّة المعروفة و من المحسنات في الكلام.
و الباء في قوله تعالى: بِأَمانِيِّكُمْ قيل: إنّها زائدة، و الحقّ أنّها مثل الباء في قولهم: (زيد بالباب)، لم تكن زائدة.
و الأماني في الموضعين بتشديد الياء، و قرأ بعضهم بتخفيف الياء فيهما معا.
و قوله تعالى: وَ لا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ بالجزم عطفا على قوله تعالى: يُجْزَ بِهِ، و قرأ بعضهم بالرفع استئنافا.
و (من) الجارّة في قوله تعالى: وَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ تبعيضيّة، و هي الموافقة لكرمه وسعة رحمته عزّ و جلّ، و قيل: إنّها زائدة، و لكنّه ليس بشي‏ء لما عرفت غير مرّة أنّه لا معنى للزيادة في القرآن الكريم.
و قوله تعالى: فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ إشارة إلى من اتّصف بالعمل الصالح، و الجمع باعتبار معناها، و الإشارة بالبعيد لأجل علو مقامهم و بعد منزلتهم، و المعروف قراءة «يدخلون» مبنيا للمعلوم من دخل، و قرأ بعضهم مبنيا للمفعول من الإدخال.
و (دينا) في قوله تعالى: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً منصوب على التمييز من (أحسن) منقول من المبتدأ، أي: و من دينه أحسن من دين من أسلم.
وَ هُوَ مُحْسِنٌ مبتدأ و خبر، و الجملة في موضع الحال، و حَنِيفاً حال من إبراهيم أو من فاعل اتَّبَعَ.
و جملة وَ اتَّخَذَ اللَّهُ إِبْراهِيمَ خَلِيلًا قيل: إنّها حاليّة بتقدير «قد»، و قيل: إنّها عطف على حَنِيفاً، و قيل: إنّها عطف على مَنْ أَحْسَنُ، و الحقّ أنّها جملة بيانيّة مستقلّة متضمّنة لتعليل ما سبق.

تدلّ الآيات المباركة على أمور:
الأوّل:
يستفاد من ترتّب قوله تعالى: لَيْسَ بِأَمانِيِّكُمْ وَ لا أَمانِيِّ أَهْلِ الْكِتابِ على قوله تعالى: يَعِدُهُمْ وَ يُمَنِّيهِمْ وَ ما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً أنّ هذه الأماني من غرور الشيطان و أمانيه، الّتي تضرّ بحال الإنسان و تصدّه عن نيل الكمال و البلوغ إلى مقام القرب و تحصيل السعادة.
الثاني:
يدلّ قوله تعالى: مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ على أنّ الجزاء مترتّب على العمل كترتّب المعلول على العلّة التامّة بحسب سنّة اللّه تعالى: فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا [سورة فاطر، الآية: 43]، و عمومه يشمل كلّ جزاء، سواء كان في الدنيا أو في الآخرة، و سواء كان الجزاء حكما شرعيّا أو لم يكن كذلك، و هو يدلّ أيضا على أنّ ما يصيب الإنسان من السوء في الدارين إنّما يكون من سوء فعله، و تدلّ عليه جملة من الروايات الآتية في البحث الروائي. و ذكرنا أنّ إطلاق السوء يشمل حتّى السيئات العرفية و مساوئ الأخلاق، فضلا عن المحرّمات الإلهيّة و المعاصي و المنكرات.
الثالث:
يدلّ قوله تعالى: يُجْزَ بِهِ أنّ الجزاء يترتّب على فعله، بلا فرق بين أن يكون متوجّها إلى نفسه أو إلى من يتعلّق به، فما يصيب الأطفال و الأعقاب إنّما يكون نتيجة فعل الآباء و الأجداد، و تدلّ عليه جملة من الروايات ذكرنا بعضها في المباحث السابقة، و في ذلك حكم كثيرة لعلّنا نتعرّض لها في مستقبل الكلام بعد فسحة الحال و رفع الشدائد الّتي توجّهت على المؤمنين من ظالم غاشم، نسأل اللّه تعالى الفرج بحوله و قوّته جلّ شأنه.
الرابع:
يدلّ قوله تعالى: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ على أنّ صرف العبد نفسه بكلّيتها للّه تعالى و تسليمها إليه، بحيث يعرض عن الأغيار حتّى صار مشاهدا للجمع في عين التفصيل- من أعلى المراتب الّتي يمكن أن يبلغها البشر، و بها يستعد أن يصل إلى مقام الخلّة، و لا يمكن الحصول عليه إلّا باتّباع ملّة إبراهيم عليه السّلام الّذي حاز على هذا الوسام الإلهي لاجتيازه كلّ تلك المراحل الّتي يأتي بيانها.

عن علي بن إبراهيم في قوله تعالى: لَيْسَ بِأَمانِيِّكُمْ وَ لا أَمانِيِّ أَهْلِ الْكِتابِ يعني: «ليس ما تتمنّون أنتم و لا أماني أهل الكتاب أن لا تعذّبوا بأفعالكم».
أقول: الروايات في ذلك كثيرة من الفريقين، و المستفاد منها أنّ العذاب و الثواب لا يكونان إلّا على الكفر أو الإيمان و العمل الصالح كما مرّ، و ليس لأحد التحدّي في سلطانه تعالى، و أنّه ليس لأحد و لا لأمّة التقرّب عنده عزّ اسمه إلّا بالتقوى، فما قالته قريش: لا نبعث و لا نحاسب، و ما قالته اليهود و النصارى: لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كانَ هُوداً أَوْ نَصارى‏ [سورة البقرة، الآية: 111]، أو: لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُودَةً [سورة البقرة، الآية: 80]، كلّها مجرّد أوهام لا واقع لها، بل هو يعذّبكم و يثيبكم بأفعالكم و أعمالكم، و أنّ الإيمان ليس بالتحلّي و لا بالتمنّي، و إنّما الإيمان ما وقر في القلب و صدقه العمل كما تقدّم، و أنّ التمنيات من سبل الشيطان فلا بدّ من نبذها.
و في الدرّ المنثور عن أبي صالح قال: «جلس أناس من أهل التوراة و أهل الإنجيل و أهل الإيمان، فقال هؤلاء: نحن أفضل منكم، و قال هؤلاء: نحن أفضل، فقال اللّه: لَيْسَ بِأَمانِيِّكُمْ وَ لا أَمانِيِّ أَهْلِ الْكِتابِ، ثمّ خصّ اللّه أهل الإيمان فقال: وَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى‏ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ».
أقول: قريب منه ما في أسباب النزول للواحدي، و الروايات بهذا المضمون كثيرة، و كلّها من باب التفسير للآية الكريمة.
و في أسباب النزول للواحدي عن مسروق: «احتجّ المسلمون و أهل الكتاب، فقال أهل الكتاب: نحن أهدى منكم، نبيّنا قبل نبيّكم و كتابنا قبل كتابكم، و نحن أولى باللّه منكم، و قال المسلمون: نحن أهدى منكم و أولى باللّه، نبيّنا خاتم الأنبياء و كتابنا يقضي على الكتب الّتي قبله، فأنزل اللّه تعالى: لَيْسَ بِأَمانِيِّكُمْ وَ لا أَمانِيِّ أَهْلِ الْكِتابِ، ثمّ أفلج اللّه حجّة المسلمين على من ناوأهم من أهل الأديان بقوله تعالى: وَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى‏ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ، و بقوله تعالى: وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ الآيتين في سورة النساء».
أقول: أفلج: أي غلّب اللّه حجّة المسلمين على غيرهم، و عن معن بن يزيد: «بايعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و خاصمت إليه فأفلجني»، أي: حكم لي و غلّبني على خصمي.
و كيف كان، فالروايات لا تدلّ على شي‏ء زائد غير ما يستفاد من الآية الكريمة، و هي مع اختلافها من باب التطبيق.
و في تفسير العياشي عن محمد بن مسلم عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «لما نزلت هذه الآية: مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ قال بعض أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: ما أشدّها من آية، فقال لهم رسول اللّه: أما تبتلون في أموالكم و في أنفسكم‏ و ذراريكم؟ قالوا: بلى، قال: هذا ممّا يكتب اللّه لكم به الحسنات و يمحو به السيئات».
أقول: ابتلاء المؤمن في نفسه- بالآلام و الهموم و المحن- أو في أمواله الموجب للحطّ و التكفير ممّا لا إشكال فيه كما دلّت عليه الآية الكريمة، و إنّ ذلك مطابق لقاعدة أنّ الأجر على قدر المصاب- خصوصا لو كان المصاب في سبيل اللّه تعالى أو ما استلزم الانقطاع إليه عزّ اسمه- بلا فرق في الأجر بين المادّي أو المعنوي، كغفران الذنوب أو بلوغ مرتبة و نيل كرامة.
و أمّا الذراري، فإنّ محنهم و آلامهم و مصائبهم توجب الأجر للآباء، مع أنّهم لم يصيبوا منها بشي‏ء؛ لأنّ هموم الأولاد و الذراري توجب هموم الآباء، و لكلّ همّ أجر، فيردّ الأجر عليهم كما يردّ على نفس الأولاد و الذراري أيضا.
أو لأنّ الآباء صاروا سببا لإيمان الذراري و الأولاد أو كفرهم، فكلّ ما طرأ على الذراري من الأجر يصل إلى الأسباب أيضا، كما دلّت عليه الأدلّة العقليّة و النقليّة، ففي العوالي عن الصادق عليه السّلام: «أوحى اللّه إلى موسى عليه السّلام: إنّي مجازي الأبناء بسعي الآباء، إن خيرا فخير، و إن شرّا فشرّ، لا تزنوا فتزني نساؤكم، من وطئ فراش مسلم و طئ فراشه. كما تدين تدان».
أو لأنّ فعل الأولاد يرجع بالآخرة إلى الآباء و الأجداد، فيرد عليهم الأجر كما يرد على نفس الأولاد و الذاري، و يدلّ عليه إطلاق الآية الكريمة: يُجْزَ بِهِ، سواء كان الجزاء على الفاعل أو من يتعلّق به.
كما أنّ إطلاق السوء يشمل ما كان من المعاصي- كبيرة كانت أو صغيرة- أو من غيرها، حتّى لو كان من مساوئ الأخلاق و الأفعال السيئة العرفيّة الاجتماعيّة.
و الروايات- في أنّ البلايا و المحن و الهموم و ما يرد على المؤمن من الظلم‏ مكفّرة للمعاصي و الذنوب، أو يبلغ بها منزلة و كرامة عند اللّه تعالى فوق حدّ التواتر، و موافقة للقاعدة العقليّة كما يأتي.
و في صحيح البخاري عن أبي سعيد الخدري قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: ما يصيب المؤمن من نصب، و لا همّ، و لا حزن، و لا غمّ حقّ الشوكة يشاكها إلّا كفّر اللّه تعالى من خطاياه».
أقول: لعلّ الوجه في ذلك أنّ تلك الحالات للمؤمن أقرب للانقطاع إليه جلّت عظمته، فيكافئه الربّ الرحيم إمّا بغفران الذنوب، أو ببلوغ منزلة.
و عن البيهقي في الأسماء و الصفات بسنده عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «إذا سبقت للعبد منزلة لم يبلغها بعمله، ابتلاه اللّه في جسده أو في ماله، أو في ولده، ثمّ صبّره حتّى يبلغه المنزلة الّتي سبقت له من اللّه».
أقول: يستفاد منه أنّ البلوغ إلى المنزلة لا بدّ و أن يكون بالسعي، سواء كان اختيارا أو غير اختياري، كالمحن و البلايا، بل لا يستحقّ منزلة منه تعالى إلّا بذلك، ففي الأثر: «مرّ موسى عليه السّلام على رجل في معبد له ثمّ مرّ به بعد ذلك و قد مزقت السباع لحمه، فرأس ملقى، و فخذ ملقى، فقال موسى: يا ربّ عبدك كان يطيعك فابتليته بهذا؟ فأوحى اللّه تعالى إليه: يا موسى إنّه سألني درجة لم يبلغها بعمله فابتليته بهذا لأبلغه بتلك الدرجة»، فتكون جميع هذه الروايات مطابقة للقاعدة من أن العبد لو لم يفتن في هذه الدنيا- أو في عالم البرزخ على ما تقدّم- و لم يبتل بالبلايا و المحن حتّى يتحقّق السعي، لم يبلغ تلك الدرجة الكاملة في الإيمان و لم يصل إلى تلك المقامات العالية، و هذه القاعدة في الأنبياء و الأولياء أشدّ من غيرهم؛ لأنّ معرفتهم أكثر من غيرهم، و قد سئل نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: أي الناس أشدّ بلاء؟ قال: النبيّون ثمّ الأمثل فالأمثل من الناس، فما يزال العبد بالبلاء حتّى يلقى اللّه و ما عليه من خطيئة».
و عن البيهقي عن عامر أخي الخضر قال: «إنّي لبأرض محارب إذا رايات و ألوية فقلت: ما هذا؟ قالوا: رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فجلست إليه و هو في ظلّ شجرة قد بسط له كساء و حوله أصحابه، فذكروا الأسقام فقال صلّى اللّه عليه و آله: إنّ العبد المؤمن إذا أصابه سقم ثمّ عافاه اللّه، كان كفّارة لما مضى من ذنوبه و موعظة له فيما يستقبل من عمره، و إنّ المنافق إذا مرض و عوفي كان كالبعير عقله أهله ثمّ أطلقوه، لا يدري فيم عقلوه و لا فيم أطلقوه؟! فقال رجل: يا رسول اللّه ما الأسقام؟ قال صلّى اللّه عليه و آله: أو ما سقمت قط؟! قال: لا، قال صلّى اللّه عليه و آله: فقم عنّا فلست منّا».
أقول: يستفاد من هذا الحديث أمور: الأوّل: أنّ التكفير يختصّ بالمؤمن، و أنّه امر وضعي.
الثاني: أنّ المؤمن لا بدّ و أن يصيب من البلايا و المحن، فإذا لم يصبه شي‏ء منهما و لو كان قليلا لم يكن إيمانه كاملا.
الثالث: أنّ الحطّة أو التطهير يكونان بعد مقام التسليم و الرضا له تعالى، فلو صدر منه شكوى إلى الناس تنافي ذلك المقام، يكون التكفير منوطا بالشفاعة و غيرها.
الرابع: أنّ الحطّة أو التكفير إنّما يكون بعد أداء حقوق الناس؛ للروايات الدالّة على ذلك كما مرّ.
و في الحديث عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «انّ الجنّة محظور عليها بالدآليل»، أي: الدواهي و المكاره.
أقول: لا فرق في ذلك بين أن يكون في هذه الدنيا أو في عالم البرزخ، و أنّها من أي الأنواع كانت كما مرّ.
و عن البيهقي في سننه عن طريق بشير بن عبد اللّه بن أبي أيوب الأنصاري عن أبيه عن جدّه، قال: «عاد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله رجلا من الأنصار فأكبّ الأنصاري عليه فسأله فقال: يا نبي اللّه، ما غمضت منذ سبع ليال و لا أحد يحضرني، فقال‏ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: أي أخي اصبر، أي أخي اصبر تخرج من ذنوبك كما دخلت فيها، فقال صلّى اللّه عليه و آله: ساعات الأمراض (او البلايا) يذهبن ساعات الخطايا».
أقول: يستفاد منه أنّ التكفير أمر وضعي و إن كان مشروطا بشروط، كما تقدّم في المباحث السابقة.
و في تفسير علي بن إبراهيم في قوله تعالى: وَ اتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً قال: «هي الحنيفيّة العشرة الّتي جاء بها إبراهيم عليه السّلام الّتي لم تنسخ إلى يوم القيامة».
أقول: إنّ العشرة الحنيفيّة قد فسّرت في بعض الروايات: «إنّ الحنيفيّة هي الإسلام»، و إنّها مذكورة في الفقه، و يشمل غيرها من الأحكام بطريق أولى، و هي خمس في الرأس و خمس في البدن، فأمّا الّتي في الرأس، فأخذ الشارب، و إعفاء اللحي، و طم الشعر (أي جزه)، و السواك، و الخلال. و أمّا الّتي في البدن فحلق الشعر من البدن، و الختان، و قلم الأظفار، و الغسل من الجنابة، و الطهور بالماء، و هذه الحنيفيّة الظاهرة. و أمّا أنّها لم تنسخ لكونها هي الفطرة غير القابلة للنسخ و تقدّم في قوله تعالى: بَلْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً [سورة البقرة، الآية: ۱۳٥]، ما يتعلّق بالمقام.
و عن ابن بابويه في العيون بإسناده عن الحسين بن خالد عن أبي الحسن الرضا عليه السّلام قال: «سمعت أبي يحدّث عن أبيه عليه السّلام قال: إنّما اتّخذ اللّه خليلا؛ لأنّه لم يرد أحدا و لم يسأل أحدا قط غير اللّه عزّ و جلّ».
أقول: و قريب منه ما عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله و تقدّم أنّ الخلّة من الخلال، فإنّه ود تتخلل في النفس و تخالطها و لم يكن معه غيره، و إلّا خرج عن الخليليّة و الودّية.
و الروايات الواردة في سبب اتّخاذ إبراهيم خليلا كثيرة، و هي مختلفة كما سيأتي، و يمكن رفع الاختلاف بأنّ إبراهيم عليه السّلام إنّما صار خليلا لتخلّقه بأخلاق اللّه تعالى و اتّصافه بسمو نعوته و الانقطاع إليه، و لم يتّصف بصفة منها دون الاخرى، فالروايات كلّها على اختلافها صحيحة من باب ذكر بعض الصفات، و لا يعقل أن ينقص من إبراهيم عليه السّلام الّذي هو من مظاهر رحمته و إنّه الوفي شيئا من المكارم و سمو الصفات، و يمكن استفادة ذلك من قوله تعالى: إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً [سورة النحل، الآية: 120]، أي: قائما مقام الأمّة في ذروة الصفات الحسنة و أسماها.
و قد تجلّت هذه الخلّة و المحبّة و المقام المحمود لنبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله، فنال شرف الوصول إلى قرب الذات و تكرّم بوسام الفخر بالتفوّق و الشرف على جميع الأنبياء كما مرّ.
و في العيون بسنده عن ابن أبي عمير عن الصادق عليه السّلام قلت له: لم اتّخذ اللّه عزّ و جلّ إبراهيم خليلا؟ قال: لكثرة سجوده على الأرض».
أقول: هذه الرواية تدلّ على أنّ السبب في اتّخاذه تعالى خليلا هو الانقطاع إليه عزّ اسمه بالعبادة، فإنّ السجود على الأرض من أجل العبادات و أسماها، و في بعض الروايات لكثرة صلاته على محمد و أهل بيته، فهي أيضا منها. و في حديث جابر بن عبد اللّه الأنصاري عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «ما اتّخذ اللّه إبراهيم خليلا إلّا لإطعام الطعام و الصلاة بالليل و الناس نيام»، فإنّ إطعام الطعام من مظاهر صفاته تعالى، أي: الجود.
و في الدرّ المنثور عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله عن جبرئيل عليه السّلام أنّه هبط على إبراهيم عليه السّلام و قال: «أيّها الخليل هل تدري بم استوجبت الخلّة؟ فقال: لا أدري يا جبرئيل، قال: لأنّك تعطي و لا تأخذ».
أقول: و في بعض الروايات: «لأنّك ترزأ و لا ترزأ»، أي: تعطي للناس و لا تأخذ منهم شيئا، و هذا من مظاهر الربوبيّة و منتهى الانقطاع منه عليه السّلام إليه تعالى.
و في تفسير العياشي عن أبي جعفر الباقر عليه السّلام: «لما اتّخذ اللّه عزّ و جلّ إبراهيم خليلا أتاه بشراه بالخلّة، فجاء ملك الموت في صورة شاب أبيض عليه ثوبان أبيضان يقطر رأسه ماء أو دهنا، فدخل إبراهيم عليه السّلام الدار فاستقبله خارجا من الدار، و كان إبراهيم رجلا غيورا و كان إذا خرج في حاجة أغلق بابه و أخذ مفتاحه معه ثمّ رجع ففتح، فإذا هو برجل قائم أحسن ما يكون الرجال فأخذ بيده و قال: يا عبد اللّه من أدخلك داري، فقال ربّها أدخلنيها، فقال: ربّها أحقّ بها مني فمن أنت؟ فقال: أنا ملك الموت، ففزع إبراهيم عليه السّلام و قال: جئتني لتسلبني روحي، قال: لا، و لكن اتّخذ اللّه عبدا خليلا فجئت لبشارته، قال: فمن هو لعلي أخدمه حتّى أموت، قال: أنت، فدخل على سارة فقال: إنّ اللّه تعالى اتّخذني خليلا».
أقول: لعلّ السرّ في أنّ البشرى بالخلّة كانت بتوسّط ملك الموت؛ لأنّ الوصول بمقام الخلّة لا يكون إلّا بإماتة القوى الحيوانيّة موتا اختياريا، فكان صورة فعل إبراهيم عليه السّلام تجسّد له بصورة ملك الموت، و الرواية مروية عن طريق العامّة أيضا باختلاف يسير كما في الدرّ المنثور.
و في الكافي عن الصادق عليه السّلام: «انّ إبراهيم كان أبا أضياف، و كان إذا لم يكونوا عنده يخرج يطلبهم و أغلق بابه و أخذ المفاتيح يطلب الأضياف، و أنّه رجع إلى داره فإذا هو برجل أو شبه رجل في الدار، فقال: يا عبد اللّه بإذن من دخلت هذه الدار؟ فقال: دخلتها بإذن ربّها، يرد ذلك ثلاث مرات، فعرف إبراهيم عليه السّلام أنّه جبرئيل، فحمد ربّه ثمّ قال: ارسلني ربّك إلى عبد من عبيده يتّخذه خليلا، قال إبراهيم: فأعلمني من هو أخدمه حتّى أموت، قال: أنت، قال: و بم؟ قال: لأنّك لم تسأل أحدا شيئا قط، و لم تسأل شيئا قط فقلت لا».
أقول: لا منافاة بين هذه الرواية و سابقتها من حيث أنّ المبشّر في هذه الرواية هو جبرئيل، و في الاولى ملك الموت؛ لما تقدّم أنّ المراد من ملك هو صورة فعل إبراهيم. كما لا منافاة بين ما في هذه الرواية في الدار، و في الرواية الأولى: «خارجا من الدار»، لما فيه من النكتة و هي الإشارة إلى فراغ إبراهيم عليه السّلام من تكميل ذاته بالموت الاختياري.
و يمكن الجمع بين الروايتين بحسب الصناعة الظاهريّة بتعدّد الملك، فملك الموت بشّره خارج الدار، و جبرئيل في داخل الدار.
و في تفسير العياشي عن ابن سنان عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «إذا سافر أحدكم فليأت أهله ممّا تيسّر و لو بحجر، فإنّ إبراهيم عليه السّلام كان إذا ضاق أتى قومه، و انّه ضاق ضيقة فأتى قومه فوافق منهم أزمة، فرجع كما ذهب فلما قرب من منزله نزل عن حماره فملأ خرجه رملا؛ إرادة أن يسكن به من روح سارة، فلما دخل منزله حطّ الخرج عن الحمار و افتتح الصلاة، فجاءت سارة ففتحت الخرج فوجدته مملوء دقيقا، فاعتجنت منه و اختبزت ثمّ قالت لإبراهيم: انفتل من صلاتك فكل، فقال لها: أنى لك هذا؟! قالت: من الدقيق الذي في الخرج، فرفع رأسه إلى السماء فقال: اشهد أنّك الخليل».
أقول: الروايات و إن اختلفت تعابيرها و أنّها وردت من الفريقين إلّا أنّ مضامينها من حيث المعجزة و خرق العادة متّحدة، و يستفاد منها أنّ المحبّة منه عليه السّلام له تعالى كانت خالصة- كما فسّر الخلّة بها- و أنّه تعالى نصره و لم يخذله فيكون ذلك من مظاهر النصرة.
و في بعض الروايات: «انّ الملائكة قال بعضهم لبعض: اتّخذ ربّنا من نطفة خليلا، و قد أعطاه ملكا عظيما جزيلا، فأوحى اللّه تعالى إلى الملائكة اعمدوا على أزهدكم و رئيسكم، فوقع الاتّفاق على جبرئيل و ميكائيل فنزلا إلى إبراهيم في يوم جمع غنمه، و كان لإبراهيم أربعة آلاف راع و أربعة آلاف كلب، في عنق كلّ كلب طوق وزن من ذهب أحمر و أربعون ألف غنمة حلابة، و ما شاء اللّه من الخيل و الجمال، فوقف المكان في طرفي الجمع فقال أحدهما بلذاذة صوت: (سبوح قدوس)، فجاوبه الثاني: (ربّ الملائكة و الروح)، فقال عليه السّلام: عيداها و لكما ما لي و جسدي، فنادت ملائكة السموات: هذا هو الكرم، فسمعوا مناديا من العرش يقول: الخليل موافق لخليله».
أقول: صوت لذاذة، أي: ما تهيج بها النفس و تستلذّ، و يستفاد منها الانقطاع الكامل منه عليه السّلام إليه تعالى و الاستغناء عن ما سواه؛ و لذا وافق خلّته معه كما مرّ.
و في الاحتجاج للطبرسي عن أبي محمد العسكري عليه السّلام قال: «قال الصادق عليه السّلام: لقد حدّثني أبي الباقر عن جدّي علي بن الحسين، عن أبيه الحسين بن علي، عن أمير المؤمنين (صلوات اللّه عليهم أجمعين)، عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و قد قال رجل من النصارى: يا محمد، أو لستم تقولون: إنّ إبراهيم خليل اللّه، فإذا قلتم ذلك فلم منعتمونا من أن نقول: عيسى ابن اللّه؟ فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إنّهما لن يشتبها؛ لأنّ قولنا: إنّ إبراهيم خليل اللّه، فإنّما هو مشتقّ من الخلّة، و الخلّة فإنّما معناها الفقر و الفاقة، فقد كان خليلا و الى ربّه فقيرا و إليه منقطعا و من غيره متعففا معرضا مستغنيا؛ و ذلك لما أريد قذفه في النار فرمى به في المنجنيق، فبعث اللّه إليه جبرئيل فقال له: أدرك عبدي، فجاءه فلقيه في الهواء، فقال له: كلفني ما بدا لك فقد بعثني اللّه لنصرتك، فقال: بل حسبي اللّه و نعم الوكيل، إنّي لا أسأل غيره لا حاجة لي إلّا إليه، فسمّاه خليله، أي: فقيره و محتاجه و المنقطع إليه عمّن سواه، و إذا جعل معنى ذلك من الخلّة، فهو أنّه قد تخلّل معانيه و وقف على أسراره و لم يقف عليها غيره، كان معناه العالم به و بأموره، فلا يوجب ذلك تشبيه اللّه بخلقه، إلّا ترون أنّه إذا لم ينقطع إليه لم يكن خليله، و إذا لم يعلمه أسراره لم يكن خليله، و أنّ من يلده الرجل و إن أهانه و أقصاه لم يخرج عن أن يكون ولده؛ لأنّ معنى الولادة قائم».
أقول: معنى الرواية أنّ الأبنية تلازم الجنسيّة، و هي محال بالنسبة إليه تعالى بخلاف الخلّة، على ما ثبت في محلّه، و سيأتي في البحث العرفاني ما يتعلّق بالمقام.

العطايا الإلهيّة و الفيوضات الصادرة من المبدأ جلّ شأنه لعالم الإمكان ليست قابلة للتحديد؛ لأنّها مفاضة من المبدأ الّذي لا يمكن تحديده- لا ذاتا و لا صفة- و إنّما التحديد في المتعلّق، و هو الاستعداد أو القابلية، كما تقدّم ذلك في المباحث السابقة.
و من تلك الفيوضات المعارف بجميع أنواعها، و الهداية بتمام أقسامها- كالهداية من ظلمة الكفر إلى نور الإيمان، و من ظلمة الغفلة إلى نور اليقظة، و من ظلمة الحسّ إلى نور المعنى، و من ظلمة الكون إلى نور المكوّن.
و الإنسان الّذي هو أشرف مخلوقات اللّه تعالى له شرفيّة النيل لهذه الفيوضات و العطايا و الهبات أكثر من غيره، و لو اتّصف بالإيمان فله أسماها و أجلّها و إن كان إيمانه منبثقا عن الفطرة الكائنة فيه، قال تعالى: فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا [سورة البقرة، الآية: 213]، و قال تعالى: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرى‏ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ وَ لكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْناهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ [سورة الأعراف، الآية: ۹٦]، و قال تعالى: وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً* وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ [سورة الطلاق، الآية: 2- 3]، و تقدّم مكرّرا أنّ التقوى لها مراتب، منها الإيمان باللّه العظيم، و أنّ الرزق أعمّ من المادّي و المعنوي الشامل للمعارف و الإشراقات و المكاشفات، الّتي هي أنوار التوجّه و أنوار المواجهة، و قال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً [سورة الأنفال، الآية: 29]، و الفرقان الّذي هو تنوير القلب و الإشراق عليه من الغيب للتمييز بين الحقّ و الباطل، يتوقّف على القابلية و الاستعداد، و هو الإيمان باللّه تعالى الملازم للتقوى، و له مبرز خارجي و هو العمل الصالح، و قال تعالى: وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ ما زَكى‏ مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً [سورة النور، الآية: 21]، أي: و لو لا فضل اللّه عليكم لما نمت نفس بالخيرات و البركات، بل أنّها ترسّبت و بقيت في حال السكون و النزول إلى الهاوية.
بل أنّ شراء الحقّ سبحانه و تعالى من المؤمنين أموالهم و أنفسهم بأنّ لهم الجنّة، كان بالعاجل لا بالآجل، فإنّه عزّ اسمه جلّ أن يعامل العبد نقدا و يجازيه‏ نسيئة، و ليس ذلك من شأن الكريم فكيف بأكرم الأكرمين، فإنّ المولى الغني جلّت عظمته لو اشترى شيئا من أحد نجزه نقدا و زاد في إحسانه و رفده، قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى‏ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ [سورة التوبة، الآية: 111]، فعوّض المؤمنين في هذه الدنيا جنّة المعارف بأقسامها و زادهم جنّة الزخارف و ادّخر لهم ما يليق بشأنهم و يمنحهم لهم في دار الآخرة.
و الجنّات الممنوحة في هذه الدنيا لمن تمّ عنده رسم العبوديّة و لو بأدنى مرتبتها و حسب لياقتها، في غاية البهجة و كمال اللذّة و منتهى السعادة و أسماها ما يلي:
منها: جنّة المعرفة، و هي من أعلى مراتب الجنان و أكملها، قال بعض العرفاء المتألّهين: «في الدنيا جنّة من دخلها لم يشتق إلى جنّة الآخرة و لا إلى شي‏ء، و لم يستوحش أبدا. قيل: و ما هي؟ قال: معرفة اللّه»، و لها مراتب و درجات تشرق بمقتضى اللياقة و الاستعداد، و بها تتمّ كلّ نقصان.
و كلّ قبيح إن نسبت لحسنه اتتك معاني الحسن فيه تسارع‏
يكمل نقصان القبيح جماله فما تم نقصان و لا ثم باشع‏

و منها جنّة المقامات الّتي نالها الأنبياء و الأولياء في هذه الدنيا، كمقام الحبيبيّة الّذي اختصّ به نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله، و هو فائق على جميع المقامات و الجنّات، و يحصل هذا المقام باصطفاء النفس و جعلها تحت اختيار المحبوب، بحيث لو لم يكن المحبوب لم يتحقّق الاصطفاء و لم يتشرّف بمقام الحبيبيّة، و يصل إلى منزلة: وَ ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَ لكِنَّ اللَّهَ رَمى‏ [سورة الأنفال، الآية: 17]، و قوله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ [سورة الفتح، الآية: 10]، و قوله صلّى اللّه عليه و آله: «أبيت عند ربّي فيطعمني ربّي و يسقيني».
و ذكر بعضهم أنّ مقام الخلّة الّتي نالها إبراهيم عليه السّلام يساوي مقام الحبيبيّة من جميع الجوانب، و لكن التأمل التامّ و سياق الآيات المباركة يدلّ على أنّ مقام‏ الاصطفاء و الحبيبيّة فائق على مقام الخلّة بمراتب كثيرة؛ لأنّ مقام الحبيبيّة بعد مقام الاصطفاء و جعل النفس تحت اختيار المحبوب بالمرّة- كما مرّ- و مقام الخلّة لم يصل إلى هذه الدرجة ن فمقام الاصطفاء يشمل مقام الخلّة و زيادة ن بخلاف العكس فلخاتم الأنبياء- الّذي له مقام الحبيبيّة- منزلة عظيمة لم يصل لها أحد من الأنبياء.
و منها: مقام الخلّة الّتي اختصّت بإبراهيم عليه السّلام من بين سائر أنبياء اللّه تعالى، و هي منزلة عظمى لا ينالها أحد إلّا بعد طي مراحل كثيرة منها مرحلة العبوديّة، و التسليم، و الخلوص، و فناء النفس فيه عزّ و جلّ- و في بعض الروايات كان جنّة إبراهيم عليه السّلام في هذه الدنيا هي النار بعد السلام-. و قد اجتاز إبراهيم عليه السّلام هذه المراحل بأحسن وجه حتّى نال جنّة الخلّة أيضا في هذه الدنيا، و خصّه اللّه تعالى بها دون غيره من الأنبياء عليهم السّلام، فعرف بأنّه خليل الرحمن، قال تعالى: وَ إِذِ ابْتَلى‏ إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ [سورة البقرة، الآية: 123].
و بعد الإحاطة بما ذكرناه لا نحتاج إلى صرف لفظ الخليل عن ظاهره، لما ذكروه من أنّه تعالى منزّه عن المعنى الحقيقي، فإنّ الخلّة الحقيقيّة شي‏ء لا يدركها إلّا العارف باللّه تعالى و من وصل إلى هذه المرتبة، و سيأتي في الموضع المناسب بيان أنّ الصفات الّتي تطلق على المخلوقين إذا لم يستلزم من إطلاقها على اللّه محال، تطلق عليه عزّ و جلّ لكن بالمرتبة الكاملة و المعنى الأتمّ، كالخلّة و الحبّ و نحوهما.
و كيف كان، فقد ظهر فساد ما ذكره بعض النصارى في المقام- كما تقدّم في البحث الروائي- بأنّه إذا جاز إطلاق الخليل على إنسان تشريفا، فلم لم يجز إطلاق الابن على آخر كذلك. فإنّ إطلاق الخلّة على إنسان لم يكن تشريفا بل كان حقيقيّا و لا يستلزم منه محال، بخلاف إطلاق الابن فإنّه يستلزم الجنسيّة و اللّه تعالى منزّه عنها؛ لما يترتّب عليها من الفساد فافهم.
و لمقام الخلّة آثار عظيمة، منها: استجابه الدعاء، فإنّه ليس معنى الخلّة الحقيقيّة إلّا استجابة دعاء الخليل من خليله، و قد كانت دعوات خليل الرحمن الّتي ذكرها عزّ و جلّ في القرآن الكريم كلّها مستجابة.
و منها: أنّ الخليل لا يرى لنفسه شيئا في مقابل مخلوقات اللّه تعالى و عباده، بل يجعل نفسه مظهرا يرى فيها سائر مخلوقات اللّه تعالى؛ و لذا ترى أنّ إبراهيم خليل الرحمن عليه السّلام لا يدعو في دعواته الكريمة إلّا لأهل الإيمان مطلقا، كما حكاها عزّ و جلّ في كتابه العزيز، قال تعالى: محكيا عنه: رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَ لِوالِدَيَّ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسابُ [سورة إبراهيم، الآية: 41].
و منها: ما جعله اللّه أبا الأنبياء لما له عليه السّلام عند اللّه تعالى شأن عظيم و جاه رفيع.
و منها: أمر الناس باتّباع ملّته عليه السّلام، كما تقدّم في سورة البقرة.
و من الجنّات الممنوحة للمؤمنين في هذه الدنيا جنّة المؤانسة بأقسامها- مؤانسة ذكر، و مؤانسة قرب، و مؤانسة شهود- و تحصل هذه الجنّة بالتوجّه إليه بالإخلاص و الذكر بتمام أقسامها، كما مرّ في أحد مباحثنا العرفانيّة، قال تعالى: أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ [سورة الرعد، الآية: 28]، و لها مراتب و منازل.
و منها: جنّة الخشوع، و لا تحصل هذه الجنّة إلّا من استكمل عنده نعمة الهيبة و المعرفة و فاز بجنّة اللقا، قال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذا يُتْلى‏ عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ سُجَّداً* وَ يَقُولُونَ سُبْحانَ رَبِّنا إِنْ كانَ وَعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولًا* وَ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ يَبْكُونَ وَ يَزِيدُهُمْ خُشُوعاً [سورة الإسراء، الآية: 107- 109]، و لها مراتب، فمنها الخضوع و الخشية و غيرها.
و منها: لذّة المناجاة و التملّق عند بابه، فهي من الجنّات الّتي أظهرها اللّه تعالى في هذه الدنيا و لا يعرفها إلّا أهلها من الأولياء و الصالحين.
و منها: جنّة الرغبة و الرهبة- كما تقدّم البحث عنهما- إلى غير ذلك من الصفات الحسنة الّتي توجب رقي النفس و راحتها و تصل إلى مرتبة يستوحش‏ صاحبها من الدنيا و أهلها و يأنس باللّه تعالى و بأوليائه، كما حصل لهمام عند خطبة الإمام علي عليه السّلام؛ و لعلّ قوله تعالى: وَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى‏ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَ لا يُظْلَمُونَ نَقِيراً [سورة النساء، الآية: 124] الأعم من الجنّة في الآخرة و الجنّة في الدنيا من الصفات الحسنة و الحالات الصالحة الّتي تختصّ بالأبرار و تكون مشابهة لحالات المؤمن في جنّة الآخرة، قال تعالى: وَ أُتُوا بِهِ مُتَشابِهاً [سورة البقرة، الآية: ۲٥]، و للبحث مجال واسع، نسأل اللّه تعالى أن يوفقنا له بعد رفع هذه المصائب الّتي حلّت بهذه الأمّة بحقّ محمد و آله الطاهرين.

تكرّرت الآية الشريفة: وَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ في عدّة مواضع من القرآن الكريم، و هي تشير إلى برهان قويم، و هو: «انّ وحدة الفعل تدلّ على وحدة الفاعل»؛ لأنّ كلّ ما برز في الوجود إنّما هو شأن من شؤونه عزّ و جلّ، و هو الّذي يحيط بها الإحاطة التامّة- الوجوديّة و العلميّة و الربوبيّة و القهّاريّة- و يستكشف من وحدة الفعل وحدة الفاعل و الخالق، و هذا من أحد الأدلّة الّتي استدلّ بها أكابر الفلاسفة على ثبوت الخالق و وحدته، و قد اعتمد عليه بعض الفلاسفة المحدّثين. و لعلّ التأكيد عليها في القرآن الكريم لأنّ مضمونها يوافق الفطرة المستقيمة، و القرآن الكريم يرجع الإنسان إلى فطرته و يذكّره منسيّها، فإنّ وحدة الفعل من حيث النظام و الترتيب و الأثر و الغاية، لدليل على ثبوت الخالق و وحدته و علمه الأتمّ، و قد ذكرنا في أحد مباحثنا السابقة أنّ الأسلوب القرآني في ثبوت الخالق و صفاته العليا، هو إرجاع الناس إلى الفطرة من جهة أمرهم بالتفكّر في خلقهم و خلق السموات و الأرض و ما يحيط بهم من الحوادث الكونيّة، و هذا ما أكّد عليه القرآن الكريم في مواضع كثيرة.
ثمّ إنّ هذا البرهان، أي: وحدة الفعل الدالّة على وحدة الفاعل و استجماعه للصفات العليا، لا ينافي القاعدة المعروفة في الفلسفة: «انّ الواحد لا يصدر منه إلّا الواحد»، و «انّ الواحد لا يصدر إلّا من الواحد»، فانّهما لا تنافيان البرهان القويم؛ لأنّه أيضا يدلّ على وحدة الفعل و إن كان متعدّدا من حيث الأفراد؛ لأنّها تشترك في وحدة النظام و الأثر و الغاية، كما لا ينافي القاعدة الأخرى: «الواحد لا يصدر إلّا من واحد»، مضافا إلى أنّ القاعدتين المزبورتين إنّما هما في المفارقات و المجرّدات، و البرهان يجري في ما برز في الوجود من آثاره عزّ و جلّ.
و بعبارة أخرى: إذا لا حظنا المجموع من حيث اجتماعهما في وحدة جامعة، فالبرهان يؤيّد القاعدتين، و إن لا حظنا الأفراد من حيث كونها مظاهر عظمته و ربوبيّته، فهي تدلّ على وحدة الفاعل أيضا.
و القاعدة ذات مدلولين، مدلول مطابقي هو ما ذكرناه و ما ذكره الفلاسفة في مفادها، و مدلولها الالتزامي، و هو أنّ وحدة الفعل تدلّ على وحدة الفاعل، فاشتركت القاعدة مع البرهان، فيمكن أن تجعل الآيات الشريفة المتقدّمة دليلا على القاعدتين المزبورتين أيضا.