الوابل: المطر الشديد، قال تعالى: فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا  [1].

[1] البقرة : 254

وثقى: تأنيث أوثق، أي: الثابت، والمحكم، المأمون قطعه، وجمع وثقى: وُثَق، كفُضلى وفُضَل.

وفي قوله تعالى: لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ[1]، العروة الوثقى: الإيمان باللّه، الذي لا يعتريه ريب، وتردّد، ولا يعقل أن تعتريه الشبهات، والوهن في الحجج، لاتصال هذه العروة بالملك القدّوس، ومدبّر الأرواح والنفوس، العليم، الحكيم، المهيمن على الجميع، وخلوصها عن شوائب المادّيّات وظلمات المادّة.

فلهذه العروة الوثقى حياة معنويّة أجلّ، وأشرف من الحياة الظاهريّة، ولها مظاهر مختلفة في جميع العوالم، وهي الصّراط المستقيم، وسواء السبيل، والحياة الأبديّة في عالم الآخرة.

وإن شئت قلت: إنّها حياة عالم الغيب، ظهرت في عالم الشهادة، ليتمسّك بها عباد الرحمن، ويفوزوا بمراتب الجنان، وهي الحبل الإلهيّ، النورانيّ، المتين، الممدود من عالم النور إلى الظلمات، ليستنقذ الناس من الهلكات، ويُلجَم به الشيطان قبل أن يُلجَم الشيطان عباد الرحمن، وجميع ذلك يشير إلى الحقيقة التي لا يمكن أن تُدرَك إلّا بالعمل بها، وحينئذ يشعر المتمسّك بها بالتجلّي الإلهيّ على قلبه، ويعترف بأن لا كمال فوق ذلك.

والميثاق: العهد المؤكّد، وفي قوله تعالى: وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ[2]، مواثيق اللّه تعالى: عهوده مع عباده، المؤكّدة بحكم العقل الفطريّ، الدالّ على لزوم شكر المنعم.

وقوله تعالى: وَإِذْ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّيْنَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُواْ أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُواْ وَأَنَاْ مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ[3]، يقرر عالمًا من العوالم الإلهيّة، وهو عالم الميثاق، الذي أخذ فيه من الإنسان العهود المؤكّدة بالتسليم للّه، والتصديق بالأنبياء، ونصرتهم، والعمل بما أنزل عليهم، وأودعه ــــ عزّ، وجلّ ــــ في الفطرة الانسانيّة، فهي تدعو إلى اللّه تعالى، وتخبر عن أن هناك ميثاقًا مأخوذًا من أفراد الإنسان، يجب الوفاء به بحكم العقل. وتتجلّى عظمة هذا الميثاق في أنّه ذو أطراف عديده، على النحو الآتي:

أوّلًا: أنّه بعضهم لبعض، بأن يبشّر كلّ نبيّ سابق لنبيّ لاحق، ويدعو الناس للإيمان به، ونصرته، دليل اعتماد المعاهد (بالفتح) على نفسه من حيث أنّه مبعوث إلهيّ، لا ينطق عن الهوى، ويوجب زيادة اعتماده على من يصدر عنه، لاتصاله بالحيّ القيّوم.

ثانيًا: كلّ نبيّ لاحق ينوّه بالنبيّ السابق، ويدعو إلى الايمان به، قال تعالى آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ والْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ ومَلائِكَتِهِ وكُتُبِهِ ورُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ[4]، لأنّ وحدة المعبود الحقيقيّ بالوحدة الحقّة لا بدّ له من وحدة الداعي اليه، والتقدّم، والتأخّر الزمانيّ، وتعدّد الأفراد لا أثر له في ذلك، لأنّه من لوازم هذا العالم المادّيّ، المبنيّ على التكثّر، والتعدّد، كما أن المرايا المتقابلات لشي‏ء واحد لا يوجب تكثّر ذلك الواحد، وإن تكثّرت المرايا.

ثالثًا: بينه تعالى، وبين الأنبياء جميعًا، لسيّد الأنبياء، وخاتمهم، لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ ولَتَنْصُرُنَّهُ، لأنّ الغاية مقّدمة في العلم، وإن كانت متأخّرة في الوجود، ولا سيّما في مثل هذا الكمال المطلق، الذي هو أصل الكمالات، بل هو مرآة الكمال المطلق، الأتمّ، الأرفع.

رابعًا: بين اللّه تعالى، وجميع عباده مطلقًا، بالإيمان به، والعمل بما أنزله على الأنبياء، وجميع هذه المواثيق متلازمة، يتقوّم بعضها ببعض، لإتمام الحجّة، وإيضاح المحجّة، وقطع أعذار الناس لئلّا يقولوا بأنّه لو كنا في غير هذا النحو من الوجود لآمنا باللّه تعالى، ولإظهار كمال قدرته عزّ، وجلّ، على مراتب الوجود جميعًا، وجميع العوالم الممكنة.

وعالم الميثاق من أظهر عوالمه، وقد تجلّت فيه قدرة اللّه عزّ، وجلّ، ولا يمكن الإحاطة به لغير علّام الغيوب، والمطّلع على السّر المكنون المحجوب.

والميثاق يُستعمَل في الكتاب، والسنة، في موضوع خاصّ، وهو عالم الميثاق، وقد جمع بعض المحدثين- رفع اللّه تعالى شأنهم- أحاديث هذا الموضوع الواردة في أبواب متفرّقة في باب واحد، وسمّاه: باب الطينة، والميثاق.

والمراد بأخذه تعالى الميثاق: الجعل، والإلزام، ثمّ قبوله منهم على الإيمان باللّه تعالى، وتوحيده، والنصرة للنبيّين، ودعوتهم إلى خاتم الأنبياء.

وقد وردت أحاديث في السنّة الشريفة، تبيّن بعض الجوانب التي تتعلّق بهذا العالم، الذي هو من العوالم الربوبيّة المتعدّدة؛ ولكن لم يُعلَم أنّ أخذ العهد كان في عالم الذرّ الأوّل، أو في عالم الذرّ الثاني، ولا يُعلَم الزمان، والمكان، الذي أُخذ فيه الميثاق، ولذلك اختلف العلماء فيه، على النحو الآتي:

الأول: أنّه الثابتات الأزليّة.

الثاني: أنّه الأعيان الثابتة.

الثالث: انه عالم المُثُل الأفلاطونيّة.

الرابع: أنّه عالم المثال المنفصل.

الخامس: أنّه عالم الأشباح، والأظلّة.

والجميع يريدون التوصّل إلى معرفة هذا العالم، الذي أقصى ما يمكن القول فيه: إنّه من الغيب، ولا يمكن الاطّلاع عليه إلّا لذوي النفوس القدسيّة، الزكيّة، التي يُفاض عليها من عالم الغيب بقدر الاستعداد.

ويرجع الميثاق إلى المعارف اللائقة للإنسان، التي لا بدّ من أن يتلقّاها في جميع النشآت، التي يمكن أن يرد عليها إتمامًا للحجّة، وإيضاحًا للمحجّة، والآخذ للميثاق هو اللّه تعالى، والمأخوذ منه الإنسان، في أيّ عالم ممكن أن يرد عليه، والمأخوذ هو حقائق الكتاب، والحكمة، وأصول المعارف الحقّة، التي يجب أن يتحلّى بها الإنسان الكامل، وبعبارة أخرى: المأخوذ هو الحقّ المطلق، الذي هو غاية خلق العالم، بروحانيّاته، وجسمانيّاته، ولعظمة هذا العهد المأخوذ اهتمّ له سبحانه، لأنّه مرآة الكمال المطلق، وقد أظهره سبحانه في كتابه الكريم لمصالح كثيرة.

وغاية ما يمكن أن يقال: إنّه حادث مسبوق بالعدم، ولكنّه أبديّ دائم بدوام اللّه تعالى، تتبدّل صوره بحسب تبدّل النشآت، فإنّ العلم الأزليّ، الأتمّ، الأكمل، الذي هو عين ذاته الأقدس، من جملة مراتبه، ويكون كلٌّ فيه واحدًا، ومجرّدًا عن الزمان، والمكان.

وله مراتب كثيرة، ففي مرتبة يكون في مقام العلم بالنظام الأحسن، وفي مرتبة ثانية عهد، وعمل، وفي مرتبة ثالثة جنّة، ورضوان، وهو الغاية من بعث الأنبياء والرسل، وخلق الجنة، والتحذير من النار، ويصحّ أن يعبر عنه بـ (الفلسفة العمليّة) المعروفة بين الفلاسفة الإلهيّين، وهو: التجلّي الجلاليّ، والجماليّ، وعالم الجمع، مقابل عالم التفريق- وهو العالم الذي نحن فيه- إذا لوحظ الجمع، والتفريق بالمعنى الإضافيّ النسبيّ، وهو الفطرة التي فطر اللّه عليها، والوجوه الجامعة بين جميع الأديان الإلهيّة، فيكون التخلّي عنها خروجًا عن الفطرة، وفيه فساد العالم، وخسران بني آدم، فلا يفيد الإنسان شيئًا آخر غيره، قال تعالى : ومَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ [5] .

وفي قوله تعالى: وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا[6]، الميثاق: هو العهد المؤكّد المشدد، والغليظ، إمّا عطف بيان على مِيثاقًا، فيكون المعنى: وأخذن منكم شيئًا غليظًا، وهو المني الذي يكون محترمًا بالعقد الواقع بينهما، أو تكون وصف، من قبيل ذكر الخاصّ بعد العامّ، أي: العقد الغليظ الواقع غالبًا بمحضر من الناس، مقرونًا بالطرب، والسرور.

[1] البقرة : 256

[2] البقرة : 63

[3] آل عمران : 81

[4] البقرة: 285

[5] آل عمران:85

[6] النساء : 21

الوجدان: حضور الشي‏ء لدى النفس، وهو إمّا في الدنيا، وذلك إمّا أن يكون عين الواقع، نحو: الإحساس بحرارة النار، أو برودة الماء، أو يكون من الأمور الوجدانيّة المستعملة في العلوم، المشوبة بالتخيّلات، والأوهام، حتى تعدّ بعض المعتقدات من الوجدانيّات.

وإمّا في الآخرة، وهو كشف الواقع بما هو عليه في نفس الأمر بلا مدخليّة شي‏ء من الوهم، والخيال فيه، وهو الوجدان الحقيقيّ، قال تعالى: يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوَءٍ [1].

[1] آل عمران : 30

الوجه: ما يُستقبَل من الشي‏ء، ويظهر منه، وفي الإنسان الجانب الظاهر، المقدّم من الرأس، الذي يستقبلك منه، ويستعمل في الأمور الحسيّة، كما يستعمل في الأمور المعنويّة، فيقال: وجه الشي‏ء، أي: حقيقته.

وفي قوله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ آمِنُواْ بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُم مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ وَكَانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولًا[1]، التنوين في الوجوه لتهويل الأمر مع لطف، إذ إنّ العذاب لا يلحق إلّا ببعضهم، ويحتمل الانطباق على كلّ فرد من القوم، فلا يأمن أحدهم من هذا العذاب.

وفي قوله تعالى : وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ[2]

المراد من الوجه: الله المعبود المنزّه، جمال كلّ عابد، نور القلوب، وقرّة عين العارفين، ولمّا كانت الجسمانية محال بالنسبة اليه  عزّ، وجلّ، فقد وقع الخلاف في تعيين الوجه الّذي يُطلَق على معان :

الأوّل: الجارحة، قال تعالى : يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ[3]، وقال تعالى: سَرَابِيلُهُم مِّن قَطِرَانٍ وَتَغْشَى وُجُوهَهُمْ النَّارُ[4].

الثاني: ما يُستقبَل من كلّ شيء، ولذا استعمل أشرف ما في ظاهر البدن فيه.

الثالث: أشرف كلّ شيء، نحو ما يقال : وجه القوم.

الرابع: مبدأ الشيء، نحو ما يقال: وجه النهار.

الخامس: الذات، نحو ما في قوله تعالى : وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ[5]،  أي: ذاته، بحسب ما قيل.

السادس: التوجّه الى الله بالأعمال الصالحة، نحو قوله تعالى: وَالَّذِينَ صَبَرُواْ ابْتِغَاء وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَأَنفَقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلاَنِيَةً وَيَدْرَؤُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُوْلَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ[6].

السابع: الكناية به عن المحبّة، وطلب الرضا، لأنّ رؤية الوجه من لوازم المحبّة.

الثامن: التنظيم، نحو ما يقال: هذا وجه الرأي، وهذا وجه الدليل.

التاسع: الذات من طريق الأوصاف، والأسماء، فإنّها طريق المعرفة للذات، وإلّا فلا يمكن الاتّصال بغيرها، إذ الحواس إنّما هي التي تُدرِك، ومعرفة الأشياء من طريقها، من دون أن تنال الماهيّات، وإذا تحقّق إدراكها إدراكًا فكريًّا إنّما يكون بضرب من النسبة، والقياس الى الأوصاف، وهو في الماهيّات الإمكانيّة واضح.

وأمّا بالنسبة إليه عزّ، وجلّ، الّذي لا يمكن درك ذاته المقدّسة، فالأمر أوضح، فإنّه بعد عدم إمكان الإحاطة العلميّة به عزّ، وجلّ، قال تعالى: وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا[7]، لا بالنسبة الى الذات، ولا بالنسبة الى الأوصاف الّتي لاحدّ لها، وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ [8]؛ وحينئذ فإنّ التوسّع في معنى الوجه من المعنى الحقيقيّ الى مطلق ما يُستقبَل به الشيء، يقتضي أن تكون الجهة، أو الناحية التي تنتهي إليها الإشارة، وتكون حدًا لها، وجهًا، بالنسبة الى ذلك الشيء، وبهذه العناية تصير الأعمال الصالحة وجهًا لله تعالى، والأعمال غير الصالحة وجهًا للشيطان، وكذلك الأمر بالنسبة الى الصفات الإلهيّة، سواء أكانت ذاتيّة، أم فعليّة، التي يمكن معرفتها، ولو كانت بنحو خاصّ، نحو ماعرفت، فإنها وجهه تبارك، وتعالى، يُستقبَل بها خلقه، ويتوجّهون إليه سبحانه من جهتها، هذا ما تشعر به بعض الآيات، نحو: قوله تعالى: وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ[9]، وإذا جعلنا قوله: ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ نعتًا للوجه دون الرب.

ولكنّ الذي بنبغي أن يقال: إنّ ما ذُكر وإن كان توجيهًا صحيحًا، ولكنه تبعيد للمسافة، بل الوجه: ما أنبأ عن توجّه العامل الى الطرف الذي عمل لأجله، خالصًا من كلّ مايشوبه من الانحراف، ليكون أقرب الى الإخلاص، وهي عادة المؤمنين الذين يدعون الله سبحانه، متوجّهين إليه وحده، مخلصين له ـــــ تعالى ــــ ابتغاء مرضاته، من دون شوب رياء، وسمعةٍ، ولايرجون غيره ثوابًا، قال حكاية عن أهل البيت (عليهم السلام)  المطعمين للطعام: إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُورًا [10]، فهذا هو المراد من ابتغاء وجه الله، ومن المعلوم أنّ له مراتب كثيرة مرورًا بالصفات، والأسماء، حتّى تبلغ مرتبة الذات المقدّسة، قال سيّد العارفين (عليه السلام) : “بل وجدتك أهلًا للعبادة”[11]، فتتعلّق الإرادة بالحقّ سبحانه، والتحرّز ممّا سواه، وحينئذٍ لا يبقى لصاحب الإرادة قرارٌ حتّى يجد لذة الوصول، والزلفى لديه عزّ، وجلّ.

والوجاهة: المقبوليّة.

والوجيه: ذو الجاه، والكرامة، والشرف.

وفي قوله تعالى: إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ[12]، أمّا وجاهته في الدنيا فلما له من المكانة الرفيعة، والشرف العظيم، والرفعة المعنويّة، الروحانيّة، التي طالما جعلت الملوك نير المذلّة في أعناقهم، أمام عظمته، وسؤدده، وأمّا وجاهته في الآخرة، فلها شأن لا يعلمه إلّا اللّه تعالى، وقد أطلق سبحانه وتعالى له هذا الوصف في الدنيا، والآخرة، ولم يقيّده بجهة خاصّة، ليشمل الجميع، ويذهب ذهن السامع كلّ مذهب أمكن.

والظاهر أنّ الوجاهة في الدنيا، والآخرة، لا تختصّ بعيسى (عليه السّلام)، فإنّ جميع الأنبياء لهم هذه الوجاهة؛ نعم، تختلف باختلاف الجهات الخارجيّة.

[1] النساء : 47

[2] الأنعام : 52

[3] المائدة : 16

[4] ابراهيم : 50

[5] الرحمن : 27

[6] الرعد : 22

[7] طه : 110

[8] طه : 111

[9] الرحمن : 27

[10] الإنسان: 9

[11] عوالي اللآلي: 2/11, المسلك الرابع, ح:18

9 آل عمران : 45

الواحد: في قوله تعالى: وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نَّصْبِرَ عَلَىَ طَعَامٍ وَاحِدٍ[1]: الوحدة النوعيّة، فإنّ الطعام كان مركّبًا من المنّ، والسلوى، وأنّه يتكرّر كلّ يوم فذلك ينافي الوحدة الشخصيّة؛ وفي عدم صبرهم على طعام واحد يحتمل وجهان:

الأوّل: ملالة الذوق لأنّ لكلّ جديد لذة.

الثاني: الوحدة في الآكلين، وفيهم الأغنياء، والفقراء ومن هو أدون، وهذا لا يناسب مقامهم الدنيويّ.

[1] البقرة : 61

الوحي: إلقاء المعنى على وجه خفيّ، سواء كان بإرسال الملك، أو الإلهام، أو غير ذلك، قال تعالى: وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ[1]؛ ولا يختصّ بالنفوس الإنسانيّة، بل يعمّ غيرها، لأنّ جميع الممكنات مسخّرات تحت إرادته عزّ، وجلّ، ومستمدّة من مدده، قال تعالى: وَأَوْحى‏ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ [2].

[1] الشورى : 51

[2]  النحل: 67

الودّ: المحبّة، وقد وردت هذه المادّة في القرآن الكريم كثيرًا.

والودود: من أسماء اللّه الحسنى، فإنّه الغفور، الودود، ويصحّ إضافته إلى اللّه تعالى، وإلى خلقه.

والودّ: التمنّي، إذا كان المحبّ مشتغلًا بمقدّمات ما يحبّه، فيكون الودّ حينئذ أخصّ من التمنّي، قال تعالى: وَدَّت طَّآئِفَةٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ وَمَا يُضِلُّونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ[1].

[1] آل عمران : 69.

الدِيَة: ما يُعطى عوضًا عن دم المجنيّ عليه، نفسًا كان أو عضوًا، قال تعالى: وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَئًا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ إِلاَّ أَن يَصَّدَّقُواْ[1]، وهي مصدر: ودي القتيل، يديه، وديا؛ ودِيَة، كعِدة، وزِنة، من الوعد، والوزن.

[1] النساء : 92

يذر: يترك، والفعل مضارع ليس له ماض من لفظه، وإنّ ماضيه ترك- بالفتحات الثلاث، قال تعالى: وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا[1].

[1] البقرة : 234

الوِزْر: الثقل، تشبيهًا، بوزر الجبل، ويعبّر بذلك عن الإثم، كما يعبّر عنه  بالثِقل، نحو: قوله تعالى: وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَّعَ أَثْقَالِهِمْ وَلَيُسْأَلُنَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَمَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ[1]، والجمع: أوزار؛ وقال الراغب[2]: الوَزَر – بفتحتين-: الملجأ الذي يُلجَأ إليه من الجبل، نحو: قوله تعالى: كَلَّا لَا وَزَرَ * إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ[3].

وقد وردت هذه المادّة بجميع اشتقاقاتها قي القرآن الكريم في ما يقرب من خمسة وعشرين موضعًا.

[1] العنكبوت : 13

[2] مفردات غريب القرآن: 521 (الواو)

[3] القيامة :  11ـــ12

الوسط: معروف، فإن أضيف الى ما هو متّصل، نحو: الأجسام، أو ما هو منفصل، نحو: الأعداد، يكون معيارًا لتعيين الطرفين، وإن أضيف إلى المعنويّات، يكون معيارًا لتمييز مرتبتي الإفراط، والتفريط، وعليه تُبتنى الفلسفة الأخلاقيّة.

وتفسيره بـ (خيار الشي‏ء)، أو الصلاح، والعدل، والاستقامة، والاستواء، لا بأس به، فإنّ هذه الألفاظ، وإن كانت لها مفاهيم متعددة، لكنّها مظاهر لشي‏ء واحد في الواقع، وفي النفس الإنسانيّ، وذلك لأنّ الوسط هو المتوسط بين جانبي الإفراط، والتفريط، المذمومين، ومن جوامع كلمات نبيّنا الأعظم (صلّى اللّه عليه وآله): “خير الأمور أوساطها”[1].

والوُسطى: تأنيث الأوسط، وهو من الأمور الإضافيّة، يصحّ إطلاقه على ما يقع وسطا بين الاثنين، أو أكثر، ولهذا اختلف العلماء في تعيين الوسطى من الصّلاة في قوله تعالى: حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ[2].

[1] كنز العمال – ج 3 – ص 33

[2] البقرة : 238

الواسع: من أسمائه الحسنى، يُستعمَل في كلّ جهاته المتصوّرة فيه جلّ شأنه: ذاتًا، وصفة، وفعلًا، ولهذا اللفظ سعة استعماليّة، إذ يستعمل في الواجب، والممكن، والجوهر، والعرض، وإذا أطلق عليه ـــــ سبحانه، وتعالى ــــ يُراد به أنّه ليس له حدّ محدود.

والواسع كثير الاستعمال في القرآن الكريم، موصوفًا في مواضع بالعلم، وفي أخرى بالحكمة، ولم أجده فيه، وفي الدعوات المعتبرة، مطلقًا من غير وصف؛ نعم، ورد في الأسماء الحسنى: يا واسع، ولا بدّ من تقييده بما في القرآن، ويمكن أن يجعل ذلك ردًا لمن يقول بوحدة الوجود، والموجود.

إن قيل: إنّ السعة العلميّة، تستلزم السعة الذاتيّة أيضًا، لأنّ علمه تعالى عين ذاته؛ يقال: أصل ذلك مبنيّ على وحدة الوجود، والموجود مطلقًا، والاشتراك الحقيقيّ مع التشكيك، وأمّا مع البينونة، أي: بينونة صفة، لا بينونة عزلة، فلا موضوع لهذه الإشكالات أصلا.

وقد قرن لفظ (واسع) بالعلم في عدّة من آيات، ولعلّه كناية عن السعة العلميّة لجميع ما سواه، ويستلزم ذلك السعة الوجوديّة، والغناء عن كلّ شي‏ء، واحتياج كلّ شيء إليه، أي: فوق ما نتعقّله من معنى السعة، لأنّ العلم عين الذات، فإذا كان للذات سعة، فيكون العلم كذلك، ولكن لا يمكن درك هذه السعة.

إنّ أسماء اللّه المقدسة توقيفيّة لا بد في إطلاقها عليه ـــ جلّ شأنه ــــ من ورود الإذن من الشرع، وليس لأحد استعمال كلّ لفظ فيه جلّت عظمته، وإن كان مدحًا، فكذلك المعاني في تلك الأسماء الواصلة إلينا من الكتاب، والسنّة المقدّسة، وليس للعقول تحديدها، بما تتعقّلها، فهو ــــ جلّت عظمته ــــ واسع في جميع شؤونه، وجهاته، فوق ما نتعقّله من معنى السعة، ولهذا كان الأولى تحديدها بالمعنى السلبيّ، أي: لا يحدّه، ولا يعجزه شي‏ء؛ وإنّما التحديد في المتعلّق؛ ولا نقص في العقل إن عجز عن درك ذلك، بل كمال العقل الاعتراف بالتقصير، والعجز أمام عظمته، وكبريائه تعالى.

وفي قوله تعالى: مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ [1]، أي: إنّ اللّه تعالى واسع في رحمته، وجوده، وجزاؤه؛ لا يحده شي‏ء؛ ولا يغلبه أمر؛ عليم بالأعمال، والنيات، ومن يستحقّ الجزاء الأوفى.

وفي قوله تعالى: وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوَاْ أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ قَالَ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ[2]، أي: واللّه واسع في الفضل، والتصرّف، والقدرة، إذا شاء أمرًا يقع لا محالة، ولا يمنعه شي‏ء، عليم بوجوه الحكمة، يفعل بما تقتضيه الحكمة في كلّ مقام.

[1] البقرة : 261

[2] البقرة : 247

مادة (و س ل) تدلّ على التقرّب، والتوصّل، إلى أمر بشي‏ء. يقال: وسل إلى كذا، أي: تقرّب إليه بشي‏ء.

وفي قوله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ[1].

والوسيلة: فعيلة، بمعنى: ما يُتقرَّب به إلى اللّه تعالى، ويُتوصَّل إليه عزّ وجلّ، من ترك المعاصي، وفعل الطاعات، مع الرغبة إلى من يتقرّب إليه، وما يتقرّب به؛ وقال الراغب[2]: إنّها أخصّ من الوصيلة، لتضمّنها معنى الرغبة، وحقيقة الوسيلة إلى اللّه تعالى مراعاة سبيله بالعلم، والعبادة، وتحرّي مكارم الشريعة.

أقول: لا ريب في أنّ التقرّب إليه تعالى، والتوسّل به إلى ثوابه، والزلفى منه، يشترط أن يكون موافقًا لما ورد في الشرع المبين، وأنّ فعل الطاعات، وترك المعاصي، لا بدّ من أن يكون مع العلم، وتحرّي مكارم الشريعة، وقد ورد في بعض الأخبار: “لا يقبل الله دعاء قلب ساه”[3]، فالعلم، وموافقة الشرع المبين، من مقوّمات التقرّب إلى اللّه تعالى.

[1] المائدة : 35

[2] ينظر: مفردات غريب القرآن: 524 (الواو)

[3] من لا يحضره الفقيه – ج 4 – ص 367 , كتاب: النوادر , الحديث 5762

السِنَة: النعاس، وهو: الفتور الذي يعتري الإنسان قبل النوم، وأصل السِنة:  وِسْنة، حذفت الواو، قال تعالى: اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ[1].

[1] البقرة : 255

مادّة (و ص ي) تأتي بمعنى: الوصل، والعهد، لأنّ الموصي يعهد بشي‏ء في ما بعد موته، ويوصل تصرفاته، وأعماله في زمان حياته ببعد وفاته،  واليه يرجع ما ذكره الراغب[1]: إنّها التقدّم إلى الغير بما يعمل به مقترنًا بوعظ.

وفي قوله تعالى: يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ[2]، المراد بها: الفرض، والتشريع، وإنّما عدل إلى هذه اللفظة، لأنّها أبلغ في الاهتمام بما أوصى به، والاعتناء به، وطلب حصوله بسرعة .

[1] ينظر: مفردات غريب القرآن: 525 (الواو)

[2] النساء : 11

الوشي: خلط اللون باللون. وفي قوله تعالى: قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لاَّ ذَلُولٌ تُثِيرُ الأَرْضَ وَلاَ تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لاَّ شِيَةَ فِيهَا [1]، لا شِيَةَ فِيها: لونها متّحد، ليس فيه اختلاف، وتعدّد، كما في بعض الأبقار.

[1] البقرة : 71

الوعد: معروف، وهو من الإنشاء، لا من الإخبار، فلا يتّصف بالصدق، والكذب، بل يتّصف بالوفاء به، وعدمه، وهو المراد بصدق الوعد، وكذبه؛ ويستعمل في الخير والشر، ولكنّ الإيعاد يستعمل في الشرّ فقط.

استعملت مادّة (و ع د) بجميع هيآتها في القرآن الكريم:

أوّلًا: في الخير: وهو كثير، قال تعالى: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ[1]، وقال تعالى: وكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى[2].

ثانيًا: في الشرّ: نحو: قوله تعالى: النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وبِئْسَ الْمَصِير[3].

ثالثًا: فيهما معًا، نحو: قوله تعالى: يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ[4].

والإيعاد، والوعيد: يستعملان في الشر، قال تعالى: وقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ[5]، وقال تعالى: كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ[6].

[1]  المائدة: 9

[2]  النساء:95

[3]  الحج: 72.

[4]  فاطر: 5.

[5]  ق: 28

[6]  ق: 14

مادة (و ع ظ) من المواد الكثيرة الاستعمال في الكتاب الكريم، والسنّة المقدّسة، ونسب إلى الخليل: أنّه التذكير بالخير، ونحوه، ممّا يرقّ له القلب.

وعن آخر أنّه: زجر مقترن بتخويف، وتُستعمَل بالنسبة إلى اللّه تعالى، والأنبياء، وغيرهم؛ وفي الدعاء: “اللهم إنّي أعوذ بك أن تجعلني عظة لغيري”[1]، أي: موعظة لغيري بأن يتّعظ بي.

والعظة، والموعظة: اسمان.

والوعظ: في قوله تعالى: فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ[2]، التخويف بكلّ ما يفعل اللّه تعالى بالعصاة، وإنّما خصّ اللّه تعالى المتّقين، إمّا لأجل أنّهم يعلمون بأنّ اللّه لا يفعل ذلك إلّا مع الحكمة، والاستحقاق، أو لأجل أنّ الموعظة تزيدهم بصيرة، وإيمانًا.

[1] مصباح المتهجد – ص 326

[2] البقرة : 66

مادة (و ف ي) تأتي بمعنى: التمام، والإتمام، في جميع استعمالاتها الكثيرة في القرآن الكريم.

وفي قوله تعالى: وإِبْراهِيمَ الَّذِي وَفَّى[1]، أي: أتَمّ عهد اللّه عليه بالكمال، وقال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُود[2]، أي: أتِمّوها، وقال تعالى: وأَوْفُوا الْكَيْلَ والْمِيزانَ‏ [3]، أي: أتِمّوهما، ولا تنقصوا منهما شيئًا.

والوفاء: ضدّ الغدر، وهو: الحفظ، والإتمام، وعدم النقض، وكثيرًا ما يُستعمَل في القرآن متعدّيًا من باب الإفعال، نحو: قوله تعالى: يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُواْ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُواْ بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ[4]، وقوله تعالى: والْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا[5]، ويُستعمَل من باب التفعيل أيضًا، قال تعالى في شأن خليله: وإِبْراهِيمَ الَّذِي وَفَّى[6]، أي: بذل غاية جهده في جميع ما طولب به من اللّه تعالى، وهو من أجلّ مقامات الخلّة.

وفي الحديث عن نبيّنا الأعظم (صلّى اللّه عليه وآله) في ليلة المعراج: “فمررت بقوم تُقرَض شفاههم، كلّما قرضت وفت”[7]، أي: تمّت، وطالت.

وفي قوله تعالى: بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ [8]، أوفى: من الإيفاء، وهو العطاء، والبذل، تامًّا من غير زيادة، ولا نقيصة.

ووفاء العهد: حفظه، ومراعاته، والعمل به.

والتوفية: العطاء الكامل، يقال: وافاه أجره أي: أعطاه إياه تمامًا، ولم ينقص منه شيئًا، وفي الحديث: “إنّكم وفّيتم سبعين أمّة أنتم خيرها”[9]، أي: تمت العدّة بكم سبعين، ومنه: قوله تعالى: كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ [10].

والتوفّي: أخذ الشيء وافيًا، أي: تامّاَ كاملًا، ويقابله التوفية، وهو إعطاء الشيء تامًّا كاملًا،  ومنه: قوله تعالى: وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ[11].

ويطلق التوفّي على الموت، إمّا من أجل استيفاء المتوفّى سنيّ عمره كاملًا، فيكون من إطلاق اللازم على الملزوم، وإمّا لأنّ الأرواح تُقبَض وتؤخذ أخذًا تامًّا، وإمّا لانقطاع تصرّف النفس في البدن، وبهذا الاعتبار يطلق على النوم، فعُدّت الإنامة توفيًّا في قوله تعالى: وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَى أَجَلٌ مُّسَمًّى ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ[12]، كما عدّت كذلك في قوله تعالى: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى[13]، ويقابلهما البعث، وعود النفس إلى تصرّفها في البدن بعد الانقطاع .

ومن ذلك يظهر أنّ التوفّي أعمّ من الموت.

[1] النجم: 37

[2] المائدة: 1

[3] الأنعام: 152

[4] البقرة : 40

[5]  البقرة: 177

[6]  النجم: 37

[7] النهاية في غريب الحديث – ج 5 – ص 211

[8] آل عمران :  76

[9] النهاية في غريب الحديث – ج 5 – ص 211

[10] آل عمران : 185

[11] النور : 39

[12] الأنعام : 60

[13] الزمر : 42

 مادّة (و ق ت‏) تأتي في الأصل للزمان المفروض للفعل، ولها استعمالات كثيرة في القرآن بهيآت مختلفة، قال تعالى: إِنَّ الصَّلاةَ كانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتابًا مَوْقُوتًا[1]، وقال تعالى: إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقاتُهُمْ أَجْمَعِينَ[2]، لأنّه يوم عرض الأعمال على العظيم المتعال، وقال تعالى: وإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ * لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ[3]، لأنّ للرسل عملًا مخصوصًا في ذلك اليوم، ممّا يتعلّق بأممهم من كيفيّة تبليغهم، وإرشادهم، وإتمام الحجة عليهم، وكيفيّة قبول الأمم دعوة الرسل.

ويطلق الوقت على المكان المعيّن لفعل، نحو: مواقيت الإحرام بالملازمة، إذ كلّ عمل في زمان مخصوص، يستلزم المكان المعيّن، لكون الزمان، والمكان، من الإضافات العامة لجميع الأجسام، فمواقيت الحجّ، زمانيّة ومكانيّة أيضًا، وقّتها رسول اللّه (صلّى اللّه عليه وآله) لحجاج بيت اللّه الحرام، وإلّا كان كلٌّ منهما مجعولًا بجعل مستقلّ، وتشريع خاصّ.

ويصحّ أن يطلق على جميع المساجد، فإنّها مواقيت للّه تعالى، أي: أمكنة تكليمه، والخضوع لديه.

[1] النساء: 103

[2] الدخان: 40

[3] المرسلات: 11 ـ 12

مادّة وقذ تدلّ على الشدّة في أمر، يقال: وقذ يقذ وقذًا، وهو: شدّة الضرب حتّى تسترخي، وتنحلّ قواها، يقال: فلان وقيذ، أي: مثخن ضربًا، ومنه الوقذ: وهو شدّة المرض، المشرف على الموت.

وفي قوله تعالى: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ[1]، كان أهل الجاهليّة إمّا يخنقون الشاة، وإمّا يضربونها بالعصيّ حتّى تموت، فإذا ماتت أكلوها، وإن لم يسل دمها.

[1] المائدة : 3

الوَقر: الثقل؛ والوَقر: الحِمل، ومنه: نخلة موقر، وموقرة: إذا كانت ذات ثمر كثير، ووقُر الرجل (بضم القاف) وِقارًا، ورجل ذو وقر، إذا كان وقورًا بفتح الواو، ووقر الآذان: ثقله، ممّا يمنع استماعه على ما هو حقّه. قال تعالى: وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا [1].

[1] الأنعام : 25

التقوى: إتيان أوامر اللّه تعالى، واجتناب نواهيه، أو الإصلاح وعدم الفساد، وهي جعل النفس في وقاية ممّا يُخاف، ويُحذَر، فيتّحد الفاعل، والقابل، ذاتًا، ويختلفان اعتبارًا؛ ولها درجات لا تتناهى، وفي بعض الدّرجات يصل العبد إلى مرتبة تجلّي الحقّ تعالى في مشاعره، وقواه، وذلك التجلّي يبقى، ويدوم، ولا يفنى، وإن تبدّلت العوالم، وتغيرت.

أأُمنَع عن ذاك الحمى وهو موطني؟!

أأُبعَدُ عن جيرانهِ وهمُ إلفي؟!

والتقوى أساس دعوة القرآن، وأصل المدارج المعنويّة للإنسان، لأنّها تحفظه عن الوقوع في المحارم، وتوقفه على الحدود الإلهيّة، حتّى يصل إلى أعلى المقامات المعنويّة.

وفي قوله تعالى: لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء مِن دُوْنِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّهِ فِي شَيْءٍ إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللّهِ الْمَصِيرُ[1]، تُقاةً: مصدر، وهي مفعول مطلق لــ (تتقوا)، وأصلها: وُقية على فُعْلة على وزن تُهمة، قلبت الواو تاء، والياء ألفا. والتاء تفيد الوحدة، وهي تحدّد الاتقاء، أي: تتقوا منهم تقاة محدودة بأن تظهروا المودّة الصوريّة ما تدفعوا بها شرورهم حتّى تتحقّق المندوحة في ذلك، لما فيها من المصلحة لكم، ولدينكم.

وهذه المادة كثيرة الاستعمال في القرآن بهيآت مختلفة، قال تعالى: قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارَةُ [2]، وقال عزّ شأنه: ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ ولا واقٍ[3]، وقال تعالى: وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ[4]، وعن علي (عليه السّلام): “كنّا إذا أحمرّ البأس اتقينا برسول اللّه (صلّى اللّه عليه وآله)”[5]، أي: جعلناه وقاية لنا من العدو، وقمنا خلفه، واستقبلنا العدو به، وفي الحديث: “من عصى اللّه لم تقه من اللّه واقية”.[6]

ومن هذه المادة: التقيّة، وهي: إتيان الشي‏ء على غير الوجه المأمور به الأوّلي، لغرض مهمّ شرعيّ يترتّب عليه.

وهي من الأصول النظاميّة، الّتي شرّعها الإسلام حفظًا للنظام، وتأليفًا بين الأنام، وترجع إلى القاعدة العقليّة التي قرّرتها الشرائع السماويّة، وهي: تقديم الأهمّ على المهمّ، فتكون التقيّة من القواعد العقليّة الشرعيّة.

وقد ورد في تفسير قوله تعالى: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ [7]، أي: أعملكم بالتقيّة؛ ولعلّ الجميع مأخوذ من عموم قوله تعالى: ولا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ[8].

[1]آل عمران : 28

[2]  التحريم: 6.

[3]  رعد: 37

[4]  الطور: 18

[5] النهاية في غريب الحديث – ج 5 – ص 217

[6] النهاية في غريب الحديث – ج 5 – ص 217

[7]  الحجرات: 13

[8]  البقرة: 195

وكل: فلان الأمر إلى غيره: فوّضه اليه، واكتفى به، لاعتماده عليه أنّه ينجزه، ووثق به، ويُسمّى المفوَّض إليه متّكلًا، ومتوكّلًا عليه.

والوكيل: فعيل يأتي بمعنى: المفعول- وهو الذي يوكل الأمر اليه، أو موكول اليه الأمر، ويأتي بمعنى: الفاعل، فيكون بمعنى: الحافظ، والناصر، والرقيب، والمطلع، لأنّه الذي يرعى الأمور، ويحفظها، ويتعهّدها، وينصر من يركن إليه، ومنه: قوله تعالى: وقالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ ونِعْمَ الْوَكِيلُ[1]، لأنّه هو الذي يتعهّد الأمور التي وُكلت إليه من عباده، وناصره، وحافظه، والاسم: التُكلان (بضمّ التاء).

والتوكّل: تارة يطلق ويراد منه: التولّي للغير، يقال: توكّلتُ لفلان: إذا صرت وكيلا عنه، وتولّيت له، ومنه: الوكالة (بفتح الواو)، أو (بالكسر على لغة)، وهي: الوكالة المعروفة في الفقه، ويطلق أخرى، ويراد به: الاعتماد على الغير، والوثوق به.

وردت مادّة (و ك ل) في القرآن المجيد في ما يناهز السبعين موضعًا وغالب استعمالاتها تدلّ على مدحه، والترغيب إليه، قال تعالى: ومَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ[2]، وقال تعالى: ومَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ [3]، وقال تعالى: فَإِذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ[4].

وقد ورد قوله تعالى: وعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ[5]، في عدّة من مواضع، وكذا قوله تعالى: وعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ[6]، وقال تعالى: وعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ [7]، ويفاد منه: أنّ الإيمان منوط بالتوكّل، وقال تعالى: فَما أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْ‏ءٍ فَمَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وأَبْقى‏ لِلَّذِينَ آمَنُوا وعَلى‏ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ[8].

ويُفاد من الآيات الواردة في شأن الأنبياء أنّ التوكّل كان من سيرتهم، وأنّه فضيلة مشتركة بينهم، قال تعالى حكاية عن إبراهيم (عليه السلام)، والذي معه: رَبَّنا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنا وإِلَيْكَ أَنَبْنا وإِلَيْكَ الْمَصِيرُ [9]، وقال تعالى حكاية عن يعقوب (عليه السلام): وقالَ يا بَنِيَّ لا تَدْخُلُوا مِنْ بابٍ واحِدٍ وادْخُلُوا مِنْ أَبْوابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وما أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ[10]، وقال تعالى حكاية عن موسى (عليه السلام): وقالَ مُوسى‏ يا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ فَقالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنا رَبَّنا لا تَجْعَلْنا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ[11]، وقال تعالى حكاية عن شعيب: وَسِعَ رَبُّنا كُلَّ شَيْ‏ءٍ عِلْمًا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنا رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنا وبَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِّ وأَنْتَ خَيْرُ الْفاتِحِينَ[12]، وقال تعالى حكاية عن هود (عليه السلام): إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي ورَبِّكُمْ ما مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِناصِيَتِها إِنَّ رَبِّي عَلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ [13]، وقال تعالى حكاية عن صالح (عليه السلام): إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وإِلَيْهِ أُنِيبُ [14]، وقال تعالى حكاية عن نوح (عليه السلام) إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ إِنْ كانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقامِي وتَذْكِيرِي بِآياتِ اللَّهِ فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ [15].

وقد تحدّث ـــــ سبحانه، وتعالى ـــــ عن جمع من الرسل (عليهم السلام)، وحكى عن شأنهم، وذكر أنّ التوكّل من عمدة صفاتهم، ومن سيرتهم، وهو، والصبر، قرينان لديهم، قال تعالى: قالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ ولكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلى‏ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وما كانَ لَنا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ وما لَنا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وقَدْ هَدانا سُبُلَنا ولَنَصْبِرَنَّ عَلى‏ ما آذَيْتُمُونا وعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ[16].

ويكفي في فضله أن اللّه تعالى قد أمر به نبيّه الكريم (صلّى اللّه عليه وآله) في مواضع كثيرة من كتابه الكريم، قال تعالى: فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وكَفى‏ بِاللَّهِ وَكِيلًا[17]، وقال تعالى: فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ[18]، وقال تعالى:فَإِذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ [19].

والمفاد من جميع ذلك أنّ التوكّل فضيلة سامية، وأنّه من أعلى مقامات التوحيد، وهو يدلّ على كمال إيمان المؤمنين، لذا كان من صفات الأنبياء الكرام، والمؤمنين المخلصين، بل هو توحيد عمليّ، يكشف عن درجة الايمان، وشدّة اعتمادهم على اللّه عزّ، وجلّ؛ قال تعالى: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وإِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيمانًا وعَلى‏ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ [20]؛ ويفاد منه أنّ التوكّل أجلى برهان، وأحكم علامة، على ثبات عقيدة المؤمن، ورسوخ التوحيد في قلبه، لأنّه لا يرى لغيره عزّ، وجلّ سلطة، وشأنًا، فهو خاضع له، يطلب منه وحده تهيئة الأسباب، وتدبيرها، قال تعالى في الشيطان: إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وعَلى‏ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ [21].

والتوكّل على اللّه: تفويض الأمر إليه عزّ، وجلّ، فإنّه الأعلم بمصالح العباد، وهو يقضي ما يشاء، ويحكم ما يريد، قال تعالى: فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ[22].

وفي قوله تعالى: أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَـؤُلاء فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَّيْسُواْ بِهَا بِكَافِرِينَ[23]، المراد بالتوكيل: التوفيق للإيمان بالهداية التي أمر الله سبحانه أنبياءه بتبليغها، والقيام بحقوقها، ورعايتها، وحفظها، والاعتماد عليها.

[1] آل عمران: 173

[2] الطلاق: 3

[3] الأنفال: 50

[4] آل عمران: 159

[5] آل عمران: 160

[6] ابراهيم: 12

[7] المائدة: 23

[8] الشورى: 36.

[9] الممتحنة: 4

[10] يوسف: 67

[11] يونس: 85

[12] الأعراف: 89

[13] هود: 56

[14] هود: 88

[15] يونس: 71.

[16] ابراهيم: 12

[17] النساء: 81

[18] التوبة: 129

[19] آل عمران: 159

[20] الأنفال: 2

[21] النحل: 90

[22] آل عمران : 159

[23] الأنعام : 89

الولوج: دخول شي‏ء في شي‏ء حتّى يستره، وسمّيت السباع، والحيّات: الوالجة، لأنّها تلج في كهف، أو شعب، أو حجر، أو غيرها، وفي المأثور: “إيّاك والمناخ على ظهر الطريق، فإنّه منزل للولجة”[1]، يعني: السباع والحيّات، وسمّيت بالولجة، لاستتارها في النهار بالأولاج.

وفي قوله تعالى: تُولِجُ اللَّيْلَ فِي الْنَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الَمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَن تَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ[2]، إيلاج الليل في النهار، وبالعكس، معلوم لكلّ من يقع في طي الزمان، وتوارد الحدثان، وهو المشاهد من اختلاف الليل والنهار في طول السنة، ودخول أحدهما في الآخر، فيطول طرف، ويقصر الطرف الآخر، بحسب سير دقيق، ومنظّم، وهذا يختلف باختلاف الفصول، والبعد عن خط الاستواء، فيتساوى الليل والنهار على خط الاستواء في جميع بقاع الأرض بحسب الحسّ، وإن كان التغيير فيهما واقعًا أيضًا حقيقة، ويختلفان باختلاف ميل الشمس عنه، وسيرها في منطقة البروج، فيتفاوتان بالزيادة، والنقصان، بحسب مواقع الأرض، والزمان، فنشاهد من أوّل الشتاء إلى أوّل الصيف يأخذ الليل بالزيادة، والنهار بالنقيصة، على حساب منظّم، وهذا هو ولوج النهار في الليل، ثم تأخذ الليالي بالنقيصة، والنهار بالزيادة، من أوّل الصيف إلى أوّل الشتاء، وهذا هو ولوج الليل في النهار، ويختلف ذلك على سبيل التعاكس في المدارات الشماليّة، والمدارات الجنوبيّة.

[1] النهاية في غريب الحديث – ج 5 – ص 224

[2] آل عمران : 27

الوليّ: الذي يلي أمر غيره، فيكون تابعًا له، نحو: وليّ اليتيم، ووليّ المرأة، ووليّ الأمر. والتبعيّة تشتدّ، وتضعف في الموارد، وقد اختلطت على كثير هذه المراتب، فعدّوا لكلّ مرتبة معنًى خاصًّا لها، إلّا أنّ الأمر ليس كذلك؛ ومنها: الصديق، والقريب، إلى غير ذلك ممّا ذكروه، والجميع إنّما هي مصاديق لهذه المادّة، التي لها مراتب مختلفة شدّة، وضعفًا، فكلّما اشتدّت التبعيّة، والقرب الذي له دواعي وأسباب متعدّدة، كانت الولاية شديدة، أعلاها الولاية التكوينيّة، والتشريعيّة، الثابتتان للّه تعالى، ورسوله، وأولياء اللّه تعالى، وقد جُمعت في قوله تعالى: إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ ورَسُولُهُ والَّذِينَ آمَنُوا[1]، فتكون جهة الولاية هي الطاعة.

والولاية التكوينيّة، ولاية حقّة، حقيقيّة، منحصرة في ولاية الله عزّ، وجلّ، بها يتصرّف في جميع خلقه، بالتدبير، والرعاية، والقيموميّة، فهو الربّ، والقيّوم، يفعل ما يشاء، وكيف يشاء، قال تعالى: أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ وَهُوَ يُحْيِي المَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ[2]، ومن فروعها ولاية النصرة، التي خصّها لنفسه، ينصر بها المؤمنين، قال تعالى:  ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَى لَهُمْ[3] وقال تعالى: وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ[4].

وثبتت له الولاية التشريعيّة، لإرشاد العباد وهدايتهم بإنزال الكتب، وإرسال الرسل، وتوفيقهم إلى سبل الخير، قال تعالى: اللّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ[5]، وإلى هذا المعنى يشير قوله تعالى: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا[6] ، فهذه الولاية الثابتة له عزّ، وجلّ، ذاتيّة له تعالى، وهي أقصى مراتب الولاية، لا يعترضها شوب مجاز، وجعل من جاعل، وأمّا غيره عزّ، وجلّ، فهي امتنانيّة، تبعيّة، فقد ثبت لأنبيائه الكرام الولاية التشريعيّة، بجعل منه عزَّ، وجلّ، إذ أرسلهم لهداية البشر، وأنزل عليهم الكتب، والشريعة.

وقد تكون الولاية من جهة التقوّي، والانتصار، فالوليّ هو الناصر، وقد تكون من جهة الالتيام في المعاشرة، والمحبّة التي هي الانجذاب الروحيّ. وإن كانت من جهة النسب، فالوليّ هو الذي يرثه من غير مانع يمنعه، إلى غير ذلك من المعاني التي ذكروها في هذه المادّة، التي هي إلى الدواعي أقرب، فالولاية نوع اقتراب، ومعاشرة شي‏ء، توجب ارتفاع الموانع، والحجب بينهما، ويختلف شدّة، وضعفًا، وتختلف من جهة الدواعي؛ وأعظمها ولاية اللّه تعالى لعباده المؤمنين، التي هي أشدّ مراتبها، والتي تجتمع فيها الكثير من الجهات، والدواعي، ففيها النصرة، والتقوى، والمحبّة، والطاعة، والوليّ فيها هو الذي يحكم في أمره بما يشاء، وغير ذلك ممّا ذكروه.

والولاية: قد تكون ولاية الانتصار، فحينئذ يكون الولي هو الناصر، الذي لا يمنعه شي‏ء عن نصرة من اقترب منه، وقد تكون ولاية المحبّة التي هي الانجذاب، فالولي هو الذي لا يملك الإنسان نفسه دون أن ينفعل عن إرادته، وقد تكون ولاية النسب الذي هو نوع اقتراب بين المنتسبين تكوينًا، فالوليّ هو الذي يرث من الآخر من غير مانع يمنعه.

وفي قوله تعالى:  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاء بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ[7]، المراد من الولاية: ولاية النصرة، والمحبّة، اي: لا تعاشروا اليهود، والنصارى، معاشرة الأحباب، تلقون إليهم بالمودّة، وتستنصرونهم في بعض شؤونهم، كما هو الأمر بالنسبة إلى ولاية المشركين.؛ قال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وعَدُوَّكُمْ أَوْلِياءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ[8]، ويدلّ على ذلك ذيل الآية الشريفة التي تقيّد إطلاق صدرها، فيختصّ النهي عن تلك الولاية، التي توجب المحبّة، والخلطة بينهم، حتّى تستلزم النصرة، والامتزاج الروحيّ، ويرشد إلى ذلك ما اعتذر به المنافقون الذين حكى عنهم عزّ وجلّ: : نَخْشى‏ أَنْ تُصِيبَنا دائِرَةٌ، فتدور عليهم الدائرة، فتصيبهم منهم، ومن غيرهم الجور، فيتأيّدون بنصرة اليهود، والنصارى؛ ويتّخذونهم أولياء بالمحبّة، والنصرة، ليسلموا من دائرتهم، ودائرة غيرهم.

وقد نهى عزّ وجلّ المؤمنين عن مثل هذه الولاية.

وأولى: أفعل التفضيل من وليه يليه وليا؛  وهو في قوله تعالى: إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ[9]، بمعنى: أقرب. أي: أقرب الناس إلى إبراهيم في الدخول في ولايته من كان متّبعا له.

والتولّي إذا عدّي بنفسه، أو بـ (إلى)، كان بمعنى: المحبّة، والإقبال؛ وإذا عدّي بـ (عن) كان بمعنى الإعراض، والإدبار.

وفي قوله تعالى: ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلاَّ قَلِيلًا مِّنكُمْ وَأَنتُم مِّعْرِضُونَ[10]، التولّي هو: الإعراض، والقرينة: وأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ .

وفي قوله تعالى: فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْاْ إِلاَّ قَلِيلًا مِّنْهُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ[11]، التولّي: هو ترك العمل بالتكاليف بلا عذر.

وغالبًا ما استُعمل لفظ التولّي في القرآن الكريم، وعقّب بالإعراض، مبالغة في الترك، والتولّي.

والموالي: جمع مولى، على وزن (مفعل)، وهو إمّا أن يكون صفة فيكون مصدرًا ميميًّا، أو اسم مكان أريد به الشخص المتلبّس بالصفة، لتمكّنها، وقرارها في موصوفها، ومثل ذلك شائع، ويراد به: الوليّ، من ولي بالشي‏ء، يليه، ولاية. وهو: الاتّصال بالشي‏ء من غير فاصل، وبهذه العناية يُستعمل في مصاديق متعدّدة- فلا يكون من المشترك – وهو ما ادّعاه جمع- كالسيّد، والمعتق، لقرب أحدهما من الآخر، واتصاله به، وولايته عليه، والناصر لولايته على المنصور، واتّصاله به، وابن العمّ لقربه، واتّصاله ببنت العمّ، وغير ذلك.

وفي قوله تعالى:  وَلِكُلٍّ جَعَلْنَا مَوَالِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ[12]، المراد به: الأولى بالميراث، وهم الذين وردت أسماؤهم في ما بعد، لأنّهم أولو الأرحام الذين بعضهم أولى ببعض.

[1]  المائدة: 55

[2] الشورى: 9

[3] محمد: 11

[4] الروم: 47

[5] البقرة: 257

[6] الأحزاب : 36

[7] المائدة : 51

[8]  الممتحنة: 1

[9] آل عمران : 68

[10] البقرة : 83

[11] البقرة : 246

[12] النساء : 33

مادّة (و ه ب) بمعنى: التمليك مجّانًا، وبلا عوض، وكلّ ما أخرج من العدم إلى الوجود من جميع الممكنات هبة منه تبارك وتعالى، إذ لا يُعقَل الاستيعاض لمن هو مستغن بذاته عن غيره، لذاته، بالنسبة إلى غيره، ممّا هو محتاج بذاته اليه عزّ وجلّ، وأمّا قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى‏ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ[1] ، وقوله تعالى: إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضاعِفْهُ لَكُمْ ويَغْفِرْ لَكُمْ واللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ[2]، ففيه عناية، وتلطّف في الكلام، لا أن يكون من الاشتراء، والقرض الحقيقيّ، وإلّا يلزم على اللّه الاستكمال، وهو قبيح، ومحال.

والوهّاب: من أسماء اللّه الحسنى، والمبالغة في نظائره باعتبار المتعلّق لا باعتبار الذات، إذ لا معنى للمبالغة فيما لا منتهى، ولا حدّ في أيّ جهة من جهات كماله، وجلاله؛ والمبالغة من الجهات الكيفيّة، وهي منفيّة عنه تعالى بالأدلّة العقليّة، والنقليّة، قال علي (عليه السّلام): “:إن الله ـــ عزّ، وجلّ ـــ أيّن الأين، فلا أين له، وجل عن أن يحويه مكان، وهو في كلّ مكان”[3]، وكلّ ما هو في المخلوق، لا يوجد في الخالق.

[1] التوبة: 111

[2]  التغابن: 17

[3] الاحتجاج – ج 1 – ص 312

يا ويلتا: تدلّ على التحسّر، والتلهّف، تقال عند حلول الدواهي، والعظائم، والويلة كالويل: الهلكة، والبليّة، والألف في الكلمة بدل ياء المتكلّم،  والأصل (يا ويلتي)، والنداء للويلة لإفادة ما فاته من السبب والوسيلة، قال تعالى: فَبَعَثَ اللّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْءةَ أَخِيهِ قَالَ يَا وَيْلَتَا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَـذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْءةَ أَخِي فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ[1].

[1] المائدة : 31.