قوله تعالى: كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ.
قضية حقيقية طبيعية وجدانية، فان بناء هذا العالم على تجدد الأمثال و تبدل الأحوال، و ان دار الدنيا دار الكون و الفساد و مقتضى ذلك ان‏ التبدل و الموت و الفناء من مقومات حقيقة هذا العالم و لذا بدأ بالحكم العام المقضي له في حق كل ذي حياة و لا يستثنى من ذلك احد فاصل القضية وجداني لكل ذي حياة. نعم عامة الناس محرومون عن ترتيب الأثر على هذا الأمر الوجداني قال تعالى: «اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسابُهُمْ وَ هُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ» الأنبياء- 1 و في الحديث: «الناس نيام إذا ماتوا انتبهوا».
و الآية الشريفة تنبه الناس الى المصير المحتوم، و تزجرهم عن ما هم عليه من الغفلة و الذهول، و تحرض المؤمنين الى القتال مع اعداء اللّه تعالى، و تبين أن هذه المعركة حتمية فلا ينبغي الخوف لان كل نفس ذائقة الموت، فمن يقعد عن القتال لا ينجو من الموت فلا عذر في القعود، ثم هي توعد الكافرين و المنافقين الذين قعدوا عن القتال فان الموت لا بد منه و هو ملاقيهم و لا مفر منه قال تعالى: «قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلى‏ عالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» الجمعة- 9 و ليست الدنيا إلا متاعا يستمتع به الإنسان ثم يزول مهما طال الزمن فهم لا بد لهم من الورود على اللّه عز و جل الذي يجازيهم على أعمالهم، فالآية المباركة تتضمن الوعد للمصدق و الوعيد للمكذب.
و هي تسلي النبي (صلى اللّه عليه و آله) و المؤمنين بأن حياة الظالمين منتهية لا محالة و سينتهي ما يلاقونه منهم من البلاء و العذاب، و ليس عليكم من أوزارهم شيئا.
و المراد بالنفس ما به الحياة و عمومها يشمل كل ذي حياة من الإنسان و الحيوان و النبات و الملائكة قال تعالى: «فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى‏ فَإِذا هُمْ قِيامٌ‏ يَنْظُرُونَ» الزمر- ٦۸ و المنساق من الاستثناء خصوص فرد واحد و هو ملك الموت و لكنه يموت بعد ذلك بمشية الهية كما هو مفصل في الحديث.
و قد يقال ان الآية المباركة بعمومها تشمل الباري عز و جل لإطلاق النفس عليه قال تعالى حكاية عن عيسى بن مريم: «تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي وَ لا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ» المائدة- ۱۱٦. و لكنه فاسد لاختصاص لفظ النفس بالأجسام، و ان النفس التي تضاف اليه عز و جل ليست النفس الاصطلاحية المعروف فان مثل هذه النفس لا يعقل ذوق الموت بالنسبة إليها بل هي بمعنى الذات، و اطلاق النفس عليه جلت عظمته لحسن المشاكلة و مراعاة الفصاحة و البلاغة.
و ذوق النفس للموت باعتبار انفصال تدبيرات النفس عن البدن و مفارقة الروح عنه و لذا عبر سبحانه و تعالى بالذوق لأنه انما يكون عن شعور و هو يختص بالنفس و هي باقية ببقاء اللّه تعالى إما في زمرة السعداء أو في زمرة الأشقياء، و اما البدن فلا شعور و لا احساس له بعد انفصال الروح عنه بالموت و ان كان اصل المادة باقية، و اما الصور فهي تتبدل حسب مرور الدهور و الأيام إلى ان يحشر في يوم القيامة.
قوله تعالى: وَ إِنَّما تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ.
التوفية العطاء الكامل يقال وافاه اجره اي: أعطاه إياه تماما و لم ينقص منه شيئا و في الحديث: «انكم وفيتم سبعين امة أنتم خيرها» اي. تمت العدة بكم سبعين.
و المعنى: من ذاق الموت يوفى اجره تاما سعيدا كان أو شقيا لأن كلا منهما يستحق جزاء عمله و يوفى اجره اليه فنتائج الأعمال لا تنفك عن العامل.
قوله تعالى: يَوْمَ الْقِيامَةِ.
القيامة مصدر و يوم القيامة هو وقت قيام الناس لرب العالمين من القبور و الأجداث و انما خصه عز و جل بالذكر لبيان انه مهما نال الإنسان من الأجر فان التوفية انما تكون في ذلك الوقت و للاعلام بأن الأجور فيه هي الأجور الحقيقية التي يستحق الإنسان ان يسعى إليها دون ما يتمتع في الحياة الدنيا فإنها ناقصة فانية، فيستوفي الجميع أجورهم اما الكفار و المنافقون فيأخذون جزاء أعمالهم وافيا من دون عفو و مغفرة من اللّه تعالى و أما المؤمنون فإنهم يستوفون جزائهم في الأجر الذي يعطيهم اللّه تعالى كاملا و أما جزاء السيئات فهو في معرض المسامحة و الغفران.
قوله تعالى: فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فازَ.
تفصيل لتوفية الأجر بعد الإجمال. و الزحزحة تكرير الزح و هو الجذب بعنف و عجلة.
و هذه الآية الشريفة بعبارتها البليغة الموجزة و اسلوبها الجذاب لها الأثر العظيم في نفوس المؤمنين و الوقع الكبير عليهم فان عندها تسكب العبرات و تحل المخاطر و المهالك و تزل فيها أقدام الرجال و تحط دون الوصول إليها الرحال و يشيب في تصور معناها الصغير و يهرم الكبير، فهي تبين هول النار و شدتها و انها تجذب الإنسان إليها بعنف فيحتاج الى الجهد الكبير للابتعاد عنها و الفك من قيودها، و تستوقفنا كلمة (زحزح) فإنها تدل على شدة البلاء و الجهد الكبير و المشقة العظيمة التي لا بد منها في الابتعاد عن النار، فكأن لكل فرد جذورا عميقة في النار لا يمكن بسهولة قلعها إلا مع الزحزحة ببذل جهد عظيم، و الوجه في ذلك معلوم لان الإنسان محفوف بما يجذبه إلى النار من جهات فان جاذبية الشهوات و النفس الامارة بالسوء اللتين تشدان الناس إلى النار شدا. و الحجب الظلمانية التي حجبت النفس عن الكمال كل ذلك تسوق إلى النار و تدفعه إليها و هي تجذبه إليها جذبا عنيفا، و في الحديث «حفت الجنة بالمكاره، و حفت النار بالشهوات» فكل فرد من افراد الإنسان فيه الموجبات الكثيرة للدخول في النار قال تعالى: «وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها كانَ عَلى‏ رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جِثِيًّا» مريم- 72 بناء على رجوع الضمير إلى النار.
و لذلك لا بد من جهاد مرير و مشقة عظيمة للابتعاد عن دائرة جذبها و الانفلات من إسارها إلى ان يدخل في الجنة فان ذلك هو الفوز العظيم الذي لا نهاية لعظمته إذ لا اجر في الحقيقة غير ذلك و البقية خسران محض لان فيه السلامة من النار و النجاة منها و قد كاد ان يبقى فيها. و السلامة عن المكروه أهم ما يطلبه المرء في جميع الأحوال ناهيك انه يدخل الجنة و يفوز بنعيمها الدائم في دار الخلود.
و ليس الدخول في الجنة قيدا زائدا على الزحزحة عن النار، فانه لا واسطة بينهما، فان النجاة من النار ليس الا الدخول في الجنة كما يستفاد من الآيات الشريفة و السنة المباركة.
و لكن الآية الكريمة تبين معنى دقيقا آخر في الخروج من النار الذي هو مطلوب كل فرد و الدخول في الجنة الذي لا برفوقه فان التعبير بالمجهول في كل من «زحزح و أدخل» يوحى بأن الإنسان لا يتزحزح من قبل نفسه بل هناك أيد خفية تجذب الإنسان جذبا عنيفا لتزحزحه عن النار و تدخله الجنة و لولاها لبقي في النار و هذه الايدي قد مدت في دار الدنيا لتنقذ عباد اللّه من المهالك و المخاطر و من الدخول في النار.
و هي كثيرة كأيدي الرسل و الأنبياء (عليهم السلام)، و كتاب اللّه العظيم، و الاحكام الإلهية، و ايدي الملائكة الذين و كلوا للاستغفار لمن في الأرض و اعانتهم، و أهمها يد اللّه الرحيمة سبحانه و تعالى التي بسطت على جميع خلقه، و الشفاعة العظمى.
قوله تعالى: وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ.
الدنيا مؤنث الأدنى صفة للحياة، و حياة الدنيا هي الحياة السفلى أو القربى و هي الحياة ما قبل الموت التي نعيش فيها و نتمتع بما فيها من الملذات، و قد وصفها اللّه تعالى في القرآن الكريم بأوصاف متعددة جميعها تدل على دنائتها بالنسبة إلى الحياة الآخرة منها انها متاع للغرور لأنها تغرّ صاحبها فيخدع لها فتشغله عن إعداد نفسه إلى الكمال الواقعي.
و المتاع ما يتمتع به الإنسان و ينتفع به، و الغرور هو الخداع، و متاع الغرور اي المتاع الذي يظهر بمظهر جميل ليغتر به المغترون، و الآية المباركة تبين حقيقة الواقع على ما هو عليه.
و الدنيا تضاف تارة الى اللّه و اخرى تلحظ بحسب نفسها، و ثالثة بحسب الأعمال التي تقع فيها.
و الاولى: محمودة لأنه لا يصدر من الخير المحض إلا الخير كما هو معلوم و هذه قاعدة فلسفية أسسها الفلاسفة جميعهم- الطبيعيون منهم و الإلهيون- خصوصا بناء على ملاحظة السنخية بين العلة و المعلول، و لكنا أثبتنا بطلان ذاك بالنسبة إلى الفاعل المختار في احد مباحثنا المتقدمة.
و اما الثانية: فهي أيضا حسنة لا نقص فيها لأنها دار عبادة اللّه تعالى و محل أوليائه و أنبيائه، و مهبط نزول الكتب الإلهية، و مقام إظهار مكارم الأخلاق و تربية الإنسان و إعداد المؤمن نفسه للكمال الذي لا يكون شي‏ء أعز منه في الدارين.
و اما الثالثة: فان الأعمال تارة تكون من المؤمنين السعداء و هي‏ حسنة و تعد من مفاخر الدنيا و الآخرة و اما من الأشقياء فلا شبهة في مبغوضية أعمالهم السيئة و الدنيا من حيث الاضافة إليها مبغوضة أيضا و بتعبير آخر: الدنيا من هذه الجهة اما ان تكون من النعيم الاخروي يظهر في الدنيا بالوجود المناسب لها و اما من الجحيم، و من هذه الجهة تكون متاع الغرور و بذلك يمكن الجمع بين ما ورد في مدح الدنيا و ما ورد في ذمها.
و كيف كان فانه يستفاد من الحصر الوارد في الآية الشريفة «وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ» ان كل فعل و عمل في هذه الدنيا سواء صدر من الأخيار أو من الفساق الفجار فانه لا محالة محدود لا بقاء له هذا إذا جعلنا عمل الخير من متاع الدنيا، و اما إذا جعلنا من الآخرة في الدنيا كما تقدم آنفا فالحصر مختص بعمل الشر، فالآية المباركة تبين ان الدنيا لا بد ان لا تغر الإنسان بمظاهرها الخلابة فتمنعه عن ذكر اللّه تعالى و الايمان به و العمل الصالح و تكميل نفسه بمكارم الأخلاق و لا يصح ان يجعل متاع الدنيا غاية تمنعه عن الكمال، كأنه لا نهاية له بل هي وسيلة لطلب السعادة و زيادة الأجر، لان الأجر الحقيقي هو ما ذكره عز و جل من الزحزحة عن النار و الدخول في الجنة فلا سعادة وراء ذلك و لا بد من السعي إليها، كما ان الأجر الحقيقي ليس هو أياما في هذه الدنيا يستمتع فيها ثم يزول فيرد على عذاب ابدي لا خلاص منه و ذلك هو الخسران المبين.
قوله تعالى: لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ.
بعد ما ذكر عز و جل جريان سنة البلاء و الابتلاء في المؤمنين و ما يوجب الوهن في عزيمتهم، يبين سبحانه و تعالى في هذه الآية الكريمة ان ذلك الابتلاء مستمر و سيتكرر من الكافرين و المنافقين و سيلقون منهم الأذى بكل ما يمكنهم، و انما أعلمهم عز و جل به قبل وقوعه ليوطنوا أنفسهم على احتماله فتستعد نفوسهم و يتقبلوا الابتلاء بصبر و عزيمة و رضى فلا يحزنوا على ما يفوتهم من متاع الدنيا، فيكون ترتب هذه الآية الشريفة على سابقتها من قبيل ترتب المعلول على العلة أو المقتضى (بالفتح) على المقتضي (بالكسر) لان من لوازم متاع الغرور الابتلاء بالنسبة الى من هو مؤمن و ليس من اهل الاغترار فلا بد من التمييز و اظهار الثابت على الحق و المطيع عن غيرهما، بل يمكن ان يعد وجود من يهتم بإصلاح نفسه و يطلب وجه اللّه تعالى و الآخرة في دار الغرور ابتلاء و في الحديث: «ان أشد الناس بلاء الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل» و على هذا يكون ما ورد في هذه الآية الشريفة من قبيل القضايا الحقيقية.
و كيف كان ففي الآية المباركة التسلية للنبي (صلى اللّه عليه و آله) و المؤمنين بعد التسلية بقوله تعالى: «كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ».
و البلاء و الابتلاء بمعنى واحد و هو الاختبار بما يصعب تحمله أو فعله و يأتي في الخير و الشر قال تعالى: «وَ بَلَوْناهُمْ بِالْحَسَناتِ وَ السَّيِّئاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ» الأعراف- ۱٦۸ و قال تعالى: «كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَةً وَ إِلَيْنا تُرْجَعُونَ» الأنبياء- ۳٥ و قال تعالى: «فَأَمَّا الْإِنْسانُ إِذا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَ نَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ وَ أَمَّا إِذا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهانَنِ» الفجر- ۱٦ و الابتلاء في الأموال و الأنفس هو الوقوع في تكاليف خاصة حسب المصالح، و مثال الاول هو التكاليف الآمرة ببذل الأموال في الصدقات و قضاء الحوائج و ما يتطلبه الدعوة على المؤمن من بذل المال، و ما يفقد في أثناء الحروب و القتال. و الثاني مثل التكليف ببذل النفس و من يحب من الأهل و الأولاد في سبيل اللّه تعالى و يدخل فيه التسليم للامراض و الآفات.
و انما قدم عز و جل الأموال إما لان الابتلاء فيها اكثر من الأنفس أو لأجل ان تحمل الرزايا فيها أصعب و أشد و في الحديث عن علي (عليه السلام): «ينام الإنسان على الثكل و لا ينام على الحرب» أو على سبيل الترقي إلى الأشرف.
و يدخل في النفس الرزايا في الأولاد و الأهل و من يحبه الإنسان من الأصدقاء. و التأكيد بالقسم المحذوف «لتبلون» للاعلام بان ذلك سنة حتمية لا مفر منها و قد تقدم ما يدل على ذلك في الآيات السابقة.
قوله تعالى: وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذىً كَثِيراً.
ابتلاء آخر بالأقوال بعد الابتلاء بالافعال و قد ذكره بالخصوص لأهميته. و بيان أن الابتلاء بالعدوان صادر من طائفة خاصة و هم الذين أوتوا الكتاب من قبلكم- اليهود و النصارى- و من الذين أشركوا.
و الأذى: اسم جمع يأتي بمعنى الضرر و العدوان و منه الحديث «ادنى الصدقة إماطة الأذى عن الطريق» و هو ما يؤذي فيها كالشوك و الحجر و النجاسة و غيرها و عن نبينا الأعظم (صلى اللّه عليه و آله) «كل مؤذ في النار» و هو وعيد لمن يؤذي الناس في الدنيا بعقوبة النار في الآخرة.
و ما ورد في الآية الشريفة من القضايا الفطرية فان من ذكر فيها هم الأعداء للحق و المؤمنين، و ما يلاقيه كل فرد من عدوه من‏ الأذى معلوم.
و انما ذكر عز و جل «مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ» تعريضا بهم بأن من أوتي الكتاب لا ينبغي ان يصدر منه ذلك فانه لا بد ان يكون زاجرا له و يؤكد ذلك ذكر «مِنْ قَبْلِكُمْ» و أما ما صدر منهم من الأذى بحق الرسول الكريم (صلى اللّه عليه و آله) و الدين الحق و المؤمنين فهو معلوم و لا يزال يصدر ذلك منهم على مر العصور.
قوله تعالى: وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا.
بيان لاهم ما ينتظم به نظام الدين و الدنيا و هو الصبر على الشدائد و الأهوال و ما يرد عليهم من المكاره و الآفات في الأنفس و الأموال و لو كانت من ناحية التكاليف و المقادير الإلهية.
و التقوى للّه تعالى بالطاعة له عز و جل و باجتناب نواهيه و ما يوجب سخطه، و بهما تستعد النفوس لتلقى الأهوال و الأذى الكثير و العصمة من الوهن و الفشل. كما ان بهما تنال الدرجات العالية و الثواب العظيم فلو تجسم الصبر لكان في احسن مثال و أتم حال كما انه لو تجسمت التقوى في الدنيا لكانت في أفضل نعيم الآخرة. و انما قرن عز و جل بين الصبر و التقوى لما ذكرناه و لبيان ان العمل لا بد و ان ينبعث عن القلب فيكون من عزم الأمور.
قوله تعالى: فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ.
عزم مصدر بمعنى المعزوم يقال: عزم الأمر بالنصب على المفعولية و قيل عزمت على الأمر ايضا. و هو يرجع الى عقد القلب، و الجزم في العمل لما فيه من كمال الشرف و المزية. و عزائم الأمور محكماتها و متقناتها التي لا تصدر الا من ذوى الألباب الذين وصفهم اللّه تعالى‏ بأحسن أوصاف. و في الحديث: «خير الأمور عوازمها»، و صاحب العزم هو الثابت في الارادة و الكمال و الفضيلة قد اتصف بالفضل و الكمال بحيث نال آخر مقامات الانسانية الكاملة و لو عبر عنه بآخر مقام الوفاء بالعهد و أول مرتبة التفاني في مرضات المعبود لكان حسنا و جديرا و لذا صار الأنبياء العظام من اولي العزم.
و المعنى: ان الصبر و التقوى لهما من الكمال و المزية ما لا يمكن اقتناؤهما بسهولة و يسر بل لا بد من عقد القلب و جزم الارادة عليهما و بصيرة بهما فلا بد من عزيمة لمواجهة كيد الأعداء و المكابرة.
و انما أشار سبحانه و تعالى إليهما بالإشارة البعيدة إيذانا بعلو درجتهما و بعد منزلتهما كما انه عز و جل اتى بالمفرد «ذلك» لبيان انهما متلازمان فلا يتحقق أحدهما بدون الآخر، فان الصبر في الدين للدين يلازم التقوى كما ان التقوى تلازم الصبر و في الحديث: «ان الصبر من الايمان بمنزلة الرأس من الجسد».
قوله تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَ لا تَكْتُمُونَهُ.
رجوع الى اليهود و النصارى. و الميثاق- كما تقدم- هو العهد المؤكد و قد تقدم اشتقاق الكلمة في قوله تعالى: «وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ النَّبِيِّينَ» آل عمران- 81 و المراد من الذين أوتوا الكتاب هم اليهود و النصارى، و يحتمل ان يكون اليهود، و انما خصهم بالذكر لأنهم عرفوا بالعناد و كتمان الحق، و انما ذكر إيتاء الكتاب تقبيحا لأفعالهم و تذكيرا لهم بأنهم أهل الكتاب فلا ينبغي ان يصدر منهم ذلك و قد تقدم ما يتعلق بأخذ الميثاق فراجع.
قوله تعالى: فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ.
النبذ: الطرح و النبذ وراء الظهر كناية عن الإهمال و عدم الاعتناء لترك العمل، بل هو أشد من الكتمان، و ضده «نصب العين» الذي يكنى به عن الاعتناء بالشي‏ء و الاهتمام به.
و انما نبذوه قضاء لأطماعهم الشريرة و نواياهم الفاسدة و ليكونوا مطلقي العنان في فعلهم و كيدهم فلا يقاومهم احد و لا يستنكر عليهم فلذلك كتموه و اهملوه لئلا يحكم به عليهم.
قوله تعالى: وَ اشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا.
لأنهم آثروا الحياة الدنيا فباعوا الحياة الآخرة بها فهي ممن قليل بالنسبة الى الجزاء الذي أعد لمن بين الكتاب و الحق. و فيه من الذم و التوعيد ما لا يخفى.
و الضمير في (به) يرجع الى الحق الذي وجب بيانه.
قوله تعالى: فَبِئْسَ ما يَشْتَرُونَ.
تقبيح لهم و تسفيه لعقولهم فإنهم جعلوا الفاني الزائل بدلا عن النعيم الدائم الباقي، و قد ذكر سبحانه و تعالى في عدة مواضع من القرآن الكريم كتمان الحق و تبديله بالثمن القليل.
قوله تعالى: لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِما أَتَوْا.
بيان لبعض الصفات الذميمة التي اتصف بها الذين ذكرهم اللّه تعالى في الآية المتقدمة و هي الفرح بما فعلوه من التحريف و التدليس و كتمان الحق و الظن السوء بأن ذلك شرف لهم و قد من اللّه به عليهم و هو من الفرح‏ بالباطل، فانه يكشف عن استحكام رذيلة العجب في نفوسهم و الغرور بالفعل، و انما حكى عز و جل هذه الخصلة الباطلة لتحذير المؤمنين منها فإنهم عرضة لذلك.
قوله تعالى: وَ يُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِما لَمْ يَفْعَلُوا.
صفة اخرى من صفاتهم الذميمة اي: انهم يحبون ان يمدحهم الناس على الذي لم يفعلوه و هو الوفاء بالميثاق و اظهار الحق فإنهم لم يفعلوا شيئا من ذلك و انما فعلوا نقيضه من كتمان الحق و تحريف الكتاب بما يوافق أهواءهم الباطلة.
و هذه الصفة اكثر ما تكون في العلماء غير العاملين بعلمهم كالرهبان و حفاظ الكتاب فإنهم يحبون ان يحمدوا بالدين و الفضل و حفظ الكتاب و لكنهم في الحقيقة مراءون و لم يفعلوا شيئا مما يرضي اللّه تعالى.
و يستفاد من الآية الشريفة ان حب المحمدة بما لم يفعل باطل و من الصفات الذميمة فانه يكشف عن الغرور و العجب و الرياء و سوء الأخلاق. و أما إذا كان بالحق فهو خلق حسن بل من الأمور الفطرية فان الإنسان يحب المحمدة على الفعل النافع و قد ورد في الكتاب و السنة ما يدل على ذلك قال تعالى محكيا عن نوح: «قالَ يا قَوْمِ لَيْسَ بِي ضَلالَةٌ وَ لكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ أُبَلِّغُكُمْ رِسالاتِ رَبِّي وَ أَنْصَحُ لَكُمْ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ» الأعراف- ٦۲. و قال تعالى حكاية عن هود: «قالَ يا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفاهَةٌ وَ لكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ أُبَلِّغُكُمْ رِسالاتِ رَبِّي وَ أَنَا لَكُمْ ناصِحٌ أَمِينٌ» الأعراف- ٦۸.
و في هذه الآية الشريفة استعمل لفظ الحمد في غير اللّه تعالى، و هذا هو المورد الوحيد في القرآن الكريم، و قد ذكرنا في سورة الفاتحة انه لم يرد استعمال مادة الحمد في غيره عز و جل إلا في هذا الموضع و تقدم الجواب عن ذلك فراجع.
و نزيد هنا انه يمكن ان يكون لأجل انهم جعلوا أنفسهم حفاظ الشريعة و القائمين بأمور الدين و ورثة الأنبياء فأحبوا لأنفسهم حمد الناس و هذا من مجرد الزعم الباطل و قد ذمهم اللّه تعالى على ذلك حيث لم يصدر منهم فعل اللّه تعالى حتى يستحقوا المدح و الثناء.
و في الآية المباركة التنبيه العجيب للعلماء و إنذار لهم بالاحتراز عما يوجب انطباق مضمون هذه الآية عليهم.
قوله تعالى: فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفازَةٍ مِنَ الْعَذابِ.
بيان لسوء عاقبتهم بعد بيان خستهم في الدنيا، و انما أعاد عز و جل كلمة «فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ» للتأكيد.
و المفازة مصدر ميمي بمعنى الفوز و النجاة و التاء ليست للوحدة و سمي موضع المخاوف مفازة على جهة التفاؤل. و احتمل بعضهم ان يكون المفازة اسم مكان اي محل فوز فيكون «مِنَ الْعَذابِ» صفة له لان اسم المكان لا يعمل فيقدر المتعلق خاصا أو عاما.
و لكنه بعيد.
و المعنى: انهم ليسوا بناجين من العذاب بل ليس لهم عذاب محدود. و انما لم يبين عز و جل نوع العذاب لأنه اما ان يكون بما يطابق سجاياهم الفاسدة و ملكاتهم الخسيسة او يكون عذابا إليها ناشئا عن سخطه عز و جل لأنه لا ولاية للحق عليهم بعد ما تعلقت نفوسهم بالباطل و فسدت أخلاقهم.
قوله تعالى: وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ.
تأكيد في التوعيد بالعذاب في الآخرة جزاء كفرهم و عنادهم للحق و التنكير في العذاب و وصفه بكونه أليما، لبيان انه لا أمد له و لا نهاية لشدته.
قوله تعالى: وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.
تعليل لجميع ما ورد في الآيات السابقة، و احتجاج على من عاند الحق و نسب الفقر اليه تبارك و تعالى.
أي: له تعالى وحده ملك جميع العالم- ما سواه- يتصرف فيه بما يشاء و يريد إيجادا و افناء، و رحمة و عذابا، و هو الذي يملك امر عباده فيدبرهم وفق حكمته المتعالية.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ.
فلا يعجزه شي‏ء، و لا يقهره احد. و من قدرته انه يجازي كل انسان حسب عمله و يعذب الظالمين بظلمهم.