قوله تعالى: وَ لا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ.
تحريض على بذل المال في سبيل اللّه تعالى بعد التحريض على بذل النفس في الجهاد، و توكيد لما ذكره عز و جل آنفا من إملاء الكافرين ببيان اظهر مصاديقه و هو الإملاء بالمال، فيكون حال الذين يبخلون بالمال و عدم إنفاقه في سبيل اللّه تعالى كحال الذين املى لهم اللّه تعالى و كلا الفريقين يعيش في الوهم و الخيال و واقع في أعظم الشر في الحقيقة و بيان لحال البخيل و سوء عاقبته و تخطئة لما يتوهمه هو و اهله من دعوى الخيرية ببيان حال الدنيا، و هي ان جملة من معتقداتهم التي يهتمون بها و يرتبون الآثار عليها تكون وزرا عليهم و وبالا في دار القرار و نظير هذه الآية قوله تعالى: «وَ عَسى‏ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ عَسى‏ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَ هُوَ شَرٌّ لَكُمْ» البقرة- ۲۱٦ فالبخيل عن انفاق المال في سبيل اللّه تعالى و ان كان يجمع المال و هو خير بحسب الظاهر له و لكنه طوق ثقيل يحمله الإنسان في عنقه في الواقع و يظهر ذلك يوم ظهور الحقائق قال تعالى: «وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ يَوْمَ يُحْمى‏ عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوى‏ بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ» التوبة- ۳٥.
الآيات الشريفة المتقدمة صريحة في تجسم الأعمال كما دلت‏ عليه الادلة العقلية و النقلية، و التجسيم يحصل بعمل نفس الإنسان و إعداده له كما تدل عليه هذه الآية. على ان الغنى و المال انما هو من فضل اللّه تعالى يؤتيه من يشاء من عباده و فعل المكلف في ذلك انما يكون مقتضيا فيترتب عليه اثر فعله لا اثر فضله جلت عظمته.
قوله تعالى: بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ.
فيه كمال الاحتجاج على الباخلين، و فيه التوبيخ و الذم لهم فان ما يبخلون به إنما هو من عطاء اللّه تعالى و فضله، و الآية الكريمة لا تختص بنوع معين فان عموم قوله تعالى: «بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ» يشمل المال و العلم و الجاه و كل فضل من اللّه تعالى يمكن ان ينتفع به الناس فان الامتناع عن بذله و البخل به يكون مرجوحا و تشمله الآية المباركة و في الحديث عن نبينا الأعظم (صلى اللّه عليه و آله): «من سئل عن علم فكتمه ألجم من نار».
قوله تعالى: هُوَ خَيْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ.
بيان لواقع الحال في ان ما توهموه خيرا انما هو في الحقيقة شر لان ما زعموه في وجه الخيرية في البخل هو حفظ المال لمنافعهم و شؤونهم و هذا في مقابل الشر العظيم المترتب على ذلك عدم محض، و هو يكشف عن رذيلة خلقية و هي رذيلة الشح و سوء الظن باللّه العظيم، و ينبئ عن فسق صاحبه لان فيه خسة المعصية و بعده عن مكارم الأخلاق لأنه يخسر فضيلة الطاعة و حسن السماحة و الرحمة، و الإعانة للضعيف، و التكافل الاجتماعي، مضافا إلى انه موجب للحرمان عن الثواب الجزيل المترتب على البذل و العطاء في سبيل اللّه تعالى و لعله لأجل ذلك جاء النص على كونه شرا مبالغة فيه و دفعا لكل توهم في قوله تعالى: «بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ» مع كفاية ما تقدم في نفي الخيرية على ذلك.
قوله تعالى: سَيُطَوَّقُونَ ما بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ.
إخبار عن عواقب الحال و تعليل لكون البخل شرا لهم ببيان ذكر أهم العلل و الآثار. و «سَيُطَوَّقُونَ» من الطوق و السين للتأكيد، و المراد به أن ما بخلوا سيتمثل يوم القيامة كالحمل الثقيل الذي يجعل في عنقهم كالطوق فيزيد في تعبهم و فزعهم فوق ما يحملونه من الأوزار فيكون من طوق التكليف (المشقة) لا من طوق التقليد و منه قول الشاعر: (كل امرئ مجاهد بطوقه) و قد ذكر المفسرون في بيان ذلك وجوها و الظاهر انها ترجع إلى امر واحد و هو تصوير الحمل الثقيل في يوم القيامة و هو إما ان يكون طوقا في التكليف اي تكلفوا ان يأتوا بمثل ما بخلوا أو طوقا على وجه التقليد كالثعبان و به روايات و في الحديث عن نبينا الأعظم (صلى اللّه عليه و آله): «من ظلم شبرا من ارض طوقه اللّه من سبع ارضين» و على اي حال فالمراد به ما ذكرناه.
قوله تعالى: وَ لِلَّهِ مِيراثُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.
اي: و هم لا يعلمون انهم عن قريب يتركون ما بخلوا به و ما اكتنزوه لأنفسهم فيرثه اللّه تبارك و تعالى الذي له ميراث السموات و الأرض وحده فلا هم ينتفعون به و لا هم ينجون من تبعاته و آثامه يوم القيامة فتبقى الحسرة عليهم و الندامة لهم لا تنفك عنهم.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ.
تهديد و توعيد لهم بانه لا يخفى على اللّه تعالى شي‏ء و هو يعلم‏ ما يعملون فيجازيهم عليه. و اظهار اسم الجلالة لبيان المهابة و زيادة في التهديد.
قوله تعالى: لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَ نَحْنُ أَغْنِياءُ.
بعد أن كان الخطاب عاما يشمل اليهود و غيرهم و بين لهم حقيقة الحال في البخيل و ما يزعمه في ما يدخره و يبخل به.
ذكر سبحانه و تعالى في هذه الآية الشريفة مظهرا آخر من مظاهر سوء الظن باللّه العظيم و البعد عنه عز و جل و هو نسبة الفقر الى اللّه تعالى و هي تنبئ عن ان قائلها لا يعرف اللّه أصلا و لا يخشاه عز و جل.
و القائلون بهذه المقالة هم اليهود بقرينة السياق في تعداد مثالبهم و جرائمهم فهم الذين صدرت عنهم تلك الأقوال البذيئة و الأفعال الشنيعة و السبب في صدور هذا القول منهم متعدد فاما ان يكون تهكما بالقرآن الكريم في قوله تعالى: «مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً»* البقرة- ۲٤٥ أو استهانة بفقراء المؤمنين و تعريضا بفقرهم و فاقتهم، أو استهزاء بالإيمان و اهله، فإنهم عرفوا بالاستهزاء و الوقاحة و الجرأة على اللّه تعالى و الحق. و لا يقدح ان يجتمع جميع تلك الأسباب فيهم كما يأتي في البحث الروائي نقل بعض الروايات.
و انما ذكر عز و جل السماع دون غيره لبيان شناعة القول و فيه التوعيد و التهديد لقائله فهو سماع علم و تهديد و اثبات للعذاب الأليم لهم لا سماع قبول و رضا.
و اما وجه القسم فهو تأكيد لشناعة قولهم و صدوره عنهم فإنهم بمقالتهم هذه كأنهم ينكرون السمع للّه تعالى أو ينكرون المقال أصلا فأكده عز و جل بالتأكيد القسمي على السماع و ترتب الجزاء على ما سمع.
قوله تعالى: سَنَكْتُبُ ما قالُوا وَ قَتْلَهُمُ الْأَنْبِياءَ بِغَيْرِ حَقٍّ.
تأكيد آخر. اي: نحفظ ما قالوا و نثبته في صحائف أعمالهم لوصول جزائهم إليهم، كما أثبتنا قتلهم الأنبياء بغير حق علما منهم بأنهم أنبياء و ظلما و عدوانا عليهم.
و انما قرن بين قولهم و فعلهم لتثبيت شناعتهما من كل جهة و لبيان فساد كل واحدة منهما و المراد بالكتابة هو الحفظ لأجل الجزاء عليه و السين للتأكيد و الخطاب يدل على عظم ما قالوه.
و في نسبة القتل الى الحاضرين منهم إما لأجل رضائهم بفعل السلف أو لان الامة تستوي في التكافل الاجتماعي و انهم على حد سواء في الأمور العامة التي لا بد من الالتزام بها و مراعاتها، و الاعتراض على من أنكرها، و من تلك الأمور الإنكار على فاعل المنكر من افراد تلك الأمة، و الا كانوا متساوين في الجريمة و استحقاق العذاب و قد تقدم في سورة البقرة ما يتعلق بذلك أيضا فراجع و في الحديث عن الصادق (عليه السلام): «ان بين القائلين ان اللّه عهد إلينا- و هم الذين قالوا: ان اللّه فقير و نحن اغنياء- و بين القاتلين للأنبياء خمسمائة عام، فألزمهم اللّه القتل برضاهم بما فعلوا».
أقول: لعل التقدير بالخمسمائة من باب المثال للكثرة.
قوله تعالى: وَ نَقُولُ ذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ.
الذوق معروف و هو ما يكون باللسان لمعرفة طعم الطعام و أصله في ما يقل تناوله دون ما يكثر ثم اتسع استعماله لإدراك سائر المحسوسات و الحالات يقال: ذاق الأمرّين إذا وقع في الشدائد و كابد أحوالها و قاسى آلامها. و قال بعضهم: إن كلمة (ذق) تستعمل لمن آيس عن العفو، و هي تؤذن بأن ما هم فيه من العذاب و الهوان يعقبه ما هو أشد من ذلك و ادهى.
و الحريق إما بمعنى المحرق فتكون اضافة العذاب اليه بيانية أو تكون الاضافة للسبب لتنزيله منزلة الفاعل فيقال عذاب الحريق النار أو اللهب.
و الانتقام بهذا القول لبيان ان العذاب قد تحقق و وجد و لا يمكن الخلاص منه و هو ينبئ عن كمال الغضب.
و في الآية الشريفة وجوه تدل على المبالغة في الوعيد و الشدة في العذاب، فقد ذكر فيها القول، و العذاب، و الحريق، و الذوق.
قوله تعالى: ذلِكَ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ.
الاسم (ذلك) إشارة الى العذاب الذي نزل منزلة المحسوس المشاهد لتحققه و لتهويل الأمر و تعظيم شأنه في الفظاظة. و الباء للسببية.
و المراد بالأيدي الأنفس و الأشخاص، و انما ذكرت لأنها آلة للتقديم غالبا و لبيان ان ذلك مما جنته أيديكم و أنتم تتحملون مسؤوليته فتفيد النسبة إلى يد الفاعل الصاق العمل بعامله و تمام مسؤوليته عليه ما لا يفيد غيرها ذلك.
و المعنى: ان ذلك العذاب انما هو بسبب ما قدمتم من العمل و هو الجزاء المختص لهذه النفوس الآثمة الوقحة على اللّه تعالى و رسله.
قوله تعالى: وَ أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ.
تعليل لجميع ما تقدم اي: ان ذلك العذاب و الكتابة و الحفظ لأجل ان اللّه تعالى ليس بظلام للعبيد، و يستفاد منه انه لو لم يكن ذلك الحفظ و الجزاء لكان إهمالا لقانون الجزاء المبني عليه النظام‏ الأحسن، و نفي الظلم الكثير حسب تعدد الأعمال و الجزاء فيكون ظلاما كما أن نفي الظلم عنه عز و جل يستلزم اثبات العدل فيه فهو عدل في حكمه و فعله و جزائه و عذابه.
و هيئة «ظلام» تأتي اما للنسب كعطار، أو للمبالغة، و كلاهما صحيح في المقام اما الاول اي لا ينسب اليه ظلم أصلا لأن من كان على نهاية الكمال و العظمة و كانت كل صفة فيه في أعلى مراتب الكمال لا يعقل الظلم بالنسبة اليه لان الظلم يستلزم النقص و المفروض انتفاؤه فيه جلّ شأنه فلو كان سبحانه و تعالى ظالما كان ظلاما.
و اما الثاني فلان المنفي عنه الظلم الكثير فإذا ترك الظلم الكثير مع زيادة نفعه في حق من يجوز عليه النفع و الضر كان لقليله مع قلة نفعه اكثر تركا و أشد امتناعا. و تقدم آنفا انه يمكن ان يكون التكثير و المبالغة لأجل تعدد الأعمال و الجزاء.
و من ذلك يعلم انه لا وجه للاشكال بأن نفي الظلم ابلغ من نفي الاكثرية لان الأخير لا ينفي أصله، بل ربما يشعر بوجوده. و أنت بعد الاحاطة بما ذكرناه تعلم الجواب عنه فان التعبير بالكثرة لبيان ان ساحته تبارك و تعالى منزهة عن اي ظلم و انه بلغت نزاهته الى حد الكمال و لشدة كماله و تماميته كان الظلم القليل يعد بالنسبة اليه ظلما كثيرا فيصير ظلّاما فكماله المطلق يوجب عدم ثبوته له مطلقا.
قوله تعالى: الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنا أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ.
الجملة في موضع خفض بدلا من الذين في الآية الكريمة المتقدمة أو نعتا له. و المراد بالعهد هو الأمر و التوصية.
و الآية الشريفة تبين زعما آخر من مزاعم اليهود الفاسدة، فقد زعموا أن رفضهم الايمان برسول- يدعي برسالة من اللّه تعالى و هم لا يعترفون برسالته حسب اهوائهم- كان بوصية من اللّه تعالى و إطاعة لأمره عز و جل.
و انما قالوا «لرسول» مداهنة و مغالطة و الافهم لا يعترفون برسالة أحد إلا من يعلقون الايمان به على ما قالوه.
قوله تعالى: حَتَّى يَأْتِيَنا بِقُرْبانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُ.
القربان: فعلان من القربة و هو يأتي اسما كالبرهان و السلطان و مصدرا كالعدوان و الخسران و هو كل ما يتقرب به الى اللّه تعالى من نعم و غيرها. و أكل النار كناية عن إحراق القربان و احالته إلى رماد و كان ذلك معجزة خاصة تدل على صدق المدعي في دعواه.
و يستفاد من الآية الشريفة و ذيلها انها كانت شائعة عندهم و في بعض الأحاديث انها كانت لأنبياء بني إسرائيل و في قصة ابني آدم دلالة على وقوعها كما حكى اللّه تعالى ذلك في سورة المائدة آية 27.
و ذكر بعض المفسرين ان إحراق القربان كان بفعل أنفسهم و بأيديهم و لم يكن معجزة خارقة للعادة و استشهد ببعض الفقرات من الفصل الاول من سفر اللاويين. و لكن ما ذكره مخالف لظاهر الآية الشريفة بل صريحها في ان إحراق القربان كان بسبب غيبي فهي معجزة دالة على صدق مدعي الرسالة و استشهاده بالتوراة الرائجة غريب جدا فإنها مضافا إلى معلومية تحريفها بحيث لا يبقى مجال للاستشهاد بها معارض بما دل على نزول النار من السماء. و قد كفانا مؤونة الرد عليه شيخنا البلاغي (قدس اللّه نفسه) فراجع.
و كيف كان فهي معجزة خارقة للعادة و هؤلاء زعموا ان ايمانهم‏ بالرسول (صلى اللّه عليه و آله) متوقف على مجي‏ء النار لتأكل القربان الذي يقدمونه و ما دام الرسول لم يأتهم بذلك فهم لا يؤمنون به إطاعة لأمر اللّه تعالى لهم فيكون طلبهم لهذه المعجزة على سبيل التعنت لا الاسترشاد و لذا جاء الرد عليهم بالتكذيب.
قوله تعالى: قُلْ قَدْ جاءَكُمْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِي بِالْبَيِّناتِ وَ بِالَّذِي قُلْتُمْ.
تكذيب لهم في دعواهم على اللّه تعالى و الزام لهم بالإيمان. اي: قل لهم يا رسول اللّه قد جاءكم رسل من اللّه تعالى قبلي و جاءكم بالبينات الواضحات الدالة على صدق دعواهم و حقية رسالتهم خصوصا ذلك الذي قلتم و هو القربان الذي تأكله النار.
قوله تعالى: فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ.
اي: انكم لم تكتفوا بالعصيان و عدم الايمان بهم بل تجرأتم عليهم فقتلتموهم و هو يدل على خبثهم و جرأتهم على الحق و اهله.
قوله تعالى: إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ.
زيادة تقريع لهم بأنهم كاذبون في ما زعموه و ما نسبوه الى اللّه تعالى فكل ما ذكروه هي من مفتعلاتهم التي أرادوا منها الاعراض عن الايمان مع انه قد أمرهم انبياؤهم بالإيمان بالرسول الكريم (صلى اللّه عليه و آله).
قوله تعالى: فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ.
تسلية للرسول الكريم (صلى اللّه عليه و آله) في تكذيبهم له اي: فان كذبوك يا رسول اللّه مع ما جئت به من الحجج الباهرة و المعجزات الكثيرة فقد كذّبوا رسلا من قبلك جاءوا بمثل ما جئت به فلا تحزن‏ لكفرهم فإنهم أبوا الا على العصيان و لا تعجب من فساد أمرهم.
قوله تعالى: جاؤُ بِالْبَيِّناتِ وَ الزُّبُرِ وَ الْكِتابِ الْمُنِيرِ.
البينات: هي الحجج الباهرات و المعجزات الواضحات، و الزبر جمع زبور و قد ذكر لمادة (زبر) معان متعددة و لكن يمكن جعلها من متحد المعنى- و ما ذكروه انما هو من ذكر المصاديق لا الاختلاف في اصل المعنى- و هو القطع و الفصل يقال: زبرت اي كتبت لان الكتابة تستلزم تقطيع الحروف و الكلمات، و منه زبر الحديد اي قطعها و اجزائها، و منه ايضا زبرت الرجل اي: انتهرته و هو يستلزم قطعه عما زبر عنه.
و المراد بها تلك الكتب التي تشمل على الحكم و المواعظ التي تزجر الإنسان عن المعاصي و تمنعه عن ارتكاب الآثام.
و الكتاب المنير اي المضي‏ء بشرائعه و معارفه و أحكامه، و المراد به جنس الكتاب و هو الكتب المنزلة من السماء لإنارة الطريق و هداية الناس الى الصراط المستقيم: و انما جمع بين الزبر و الكتاب و هما بمعنى واحد لاختلاف اصلهما و الآثار المترتبة عليهما.