جميع ما يذكره الفقهاء في الجهاد مع الكفار و المشركين مقدمة من مقدمات تحقق الجهاد الأكبر، بل ما يذكر في أحكام العبادات و المعاملات من مقدماته أيضا و العمل بها يكون من بعض مراتبه قال أبو عبد اللّه عليه السّلام في خبر السكوني: «إنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله بعث سرية فلما رجعوا قال صلّى اللّه عليه و آله: مرحبا بقوم قضوا الجهاد الأصغر و بقي عليهم الجهاد الأكبر فقيل: يا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ما الجهاد الأكبر؟ قال صلّى اللّه عليه و آله: جهاد النفس»^۱.

و قد ورد في الجهاد الأكبر في جميع الكتب السماوية خصوصا القرآن الكريم‏^۲، و من الأنبياء و الأوصياء خصوصا من خاتم النبيين صلّى اللّه عليه و آله و أوصيائه المعصومين عليهم السّلام ما لا يحصى و لا يستقصي.

بل هو أهمّ شي‏ء اعتنت به جميع الكتب السماوية خصوصا القرآن المهيمن عليها و هو نتيجة دعوة كل الأنبياء و المرسلين سيّما خاتم الأنبياء صلّى اللّه عليه و آله‏ و خلفائه المعصومين، و هو غاية رياضات العرفاء الشامخين و الحكماء المتألهين من هبوط آدم عليه السّلام إلى انقضاء العالم.

و لو قلنا إنّه لم يخلق العالم و ما فيه و من عليه إلا لذلك لكان حقا، و قد أشار إلى ذلك قوله تعالى‏ وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ‏^۳. فإنّ المراد إما معرفة الواقعيات على ما هي عليه أو العبادة الحقة المطابقة للواقع و كل منهما متقوّمة بمجاهدة النفس و كيف لا يكون كذلك و فيها منطوية جميع الكمالات الإنسانية المعدّة له به يصير الإنسان عالما عقليا مضاهيا للعالم الحسيّ بل أرفع منه من كلّ جهة بل يصير الإنسان أجلي مظهر للقدرة الغير المتناهية الإلهية فيوجد ما يشاء و يخلق ما يريد و به يصير مسلّطا على ملكوت الغيب فضلا على عالم الشهادة، و به تنقاد له الموجودات فيغيّرها من صورة إلى أخرى و يتصرّف فيها بما يشاء و يصير عالم الشهادة بين يديه كفلقه الجوزة بين يدي أحدنا، و به يقدر على إخماد نار الجحيم ففي الآثار المعصومية عليهم السّلام إذا عبر المؤمن على الصراط تناديه نار جهنم: «جز يا مؤمن فان نورك قد أطفأ لهبي»⁴.

إلى غير ذلك مما ورد في شأن هذا المقام العظيم الذي لا يدرك العقول منه إلا شيئا يسيرا فالعلم به حاليّ لا أن يكون مقاليا لنهاية جلاله و عظمته، و قد أشار إلى بعضها نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله بقوله: «لي مع اللّه حالات لا يسعني فيها ملك مقرّب و لا نبيّ مرسل» أو قوله «صلّى اللّه عليه و آله»: «أبيت عند ربّي فيطعمني و يسقيني»^٥.

و من أهمّ مقدّمات هذا الجهاد معرفة النفس الإنسانية أولا و لو في الجملة، لأنّ معرفتها بالكنه و الحقيقة غير ميسور لأحد إلا لمن خلقها، و قد كتبوا في ذلك‏ كتبا كثيرة من المسلمين و غيرهم، و جاهدوا في معرفتها حق الجهاد و لكن لم يصلوا إلى حق المعرفة و كل من أتى بشي‏ء في بيانه إنّما أتى به بمقدار فهمه لا بقدر الواقع. و لعلّ أقربها إلى الثواب ما عن بعض العارفين من أنّه لو فرض تجلي الذات الأقدس الربوبيّ في صورة الممكنات لا يتجلى إلا في حقيقة النفس الإنسانية، و لو فرض وصول ممكن إلى حضرة المرتبة الأحدية لا يصل إليها إلا النفس الإنسانية و لعله إلى هذا أشار الحكيم السبزواري حيث يقول:

و إنّها بحت وجود ظلّ حق‏		عندي و ذا فوق التجرد انطلق‏

 

و لكن كل ذلك إشارة إلى بيان الآثار و من شرح الاسم لا أن يكون بيانا للحقيقة، فسبحان من تحيّر ذوو العقول في فهم خلق من خلائقه فكيف بذاته!! و على أيّ حال هذه المرتبة- التي تحيرت عقول الحكماء و العرفاء في دركها- لا تحصل إلا بالمجاهدات النفسانية و بالجهاد الأكبر الذي هو أشرف مقامات النفس و به فيفضل على الملائكة الكروبيين. و لا ريب في أنّ هذا ليس نصيب كلّ عاميّ و بدويّ، و كل من يدعي الإنسانية بل هو مقام يتفضل به اللّه تعالى على من يشاء من عباده بعد طول المجاهدة و السعي بقدر الطاقة البشرية و لهذه المجاهدة مراتب كثيرة:

منها: ما قاله أبو عبد اللّه عليه السّلام: «من ملك نفسه إذا رغب و إذا رهب و إذا اشتهى و إذا غضب و إذا رضي فقد حرّم اللّه جسده على النار»^٦.

هذا التقسم وجدانيّ يدل عليه الكتاب، و السنة، و إجماع الأمة قال اللّه‏ تعالى‏ لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى‏ وَ الْيَتامى‏ وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السَّائِلِينَ وَ فِي الرِّقابِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ‏^۷.

و قد قالوا إنّ هذه الآية الشريفة جمعت فيها من المعارف الحقة و الكمالات الإنسانية ما لم تجتمع في غيرها. و من السنة كما سيأتي.

و قد عبّر عن هذه المرتبة بالورع في جملة من الروايات قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «من أتى اللّه عزّ و جلّ بما افترض عليه فهو من أعبد الناس و من ورع عن محارم اللّه فهو من أورع الناس»^۸.

لأنّ اعتبار الزائد عليه منفيّ بالأصل العقليّ و الشرعيّ، و الإطلاق، و الاتفاق ففي خبر عبد العظيم قال:

«دخلت على سيدي عليّ بن محمد بن عليّ بن موسى بن جعفر بن محمد بن عليّ بن الحسين بن عليّ بن أبي طالب عليهم السّلام فلما بصر بي قال لي:

مرحبا بك يا أبا القاسم أنت ولينا حقا قال: فقلت له: يا ابن رسول اللّه إنّي أريد أن أعرض عليك ديني، فإن كان مرضيّا أثبت عليه حتى ألقى اللّه عزّ و جلّ فقال:

هاتها أبا القاسم فقلت: إنّي أقول: إنّ اللّه تبارك و تعالى ليس كمثله شي‏ء، خارج من الحدّين حدّ الإبطال، و حدّ التشبيه، و أنّه ليس بجسم و لا صورة و لا عرض و لا جوهر بل هو مجسّم الأجسام، و مصوّر الصور، و خالق الأعراض و الجواهر، و ربّ كلّ شي‏ء و مالكه و جاعله و محدثه، و إنّ محمدا عبده و رسوله خاتم النبيين فلا نبيّ بعده إلى يوم القيامة.

و أقول‏: إنّ الإمام و الخليفة و وليّ الأمر بعده أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب ثمَّ الحسن، ثمَّ الحسين، ثمَّ محمد بن عليّ، ثمَّ جعفر بن محمد، ثمَّ موسى بن جعفر، ثمَّ عليّ بن موسى، ثمَّ محمد بن عليّ، ثمَّ أنت يا مولاي فقال عليه السّلام و من بعدي الحسن ابني، فكيف الناس بالخلف من بعده؟ قال: فقلت و كيف ذلك يا مولاي؟ قال عليه السّلام: لأنّه لا يرى شخصه و لا يحلّ ذكره باسمه حتى يخرج فيملأ الأرض قسطا و عدلا كما ملئت ظلما و جورا. فقلت: أقررت.

و أقول‏: إنّ وليّهم وليّ اللّه و عدوّهم عدوّ اللّه و طاعتهم طاعة اللّه، و معصيتهم معصية اللّه، و أقول: إنّ المعراج حق و المسألة في القبر حق و إنّ الجنة حق، و النار حق، و الصراط حق، و الميزان حق، و إنّ الساعة آتية لا ريب فيها و إنّ اللّه يبعث من في القبور.

و أقول‏: إنّ الفرائض الواجبة بعد الولاية الصلاة و الزكاة و الصوم، و الحج، و الجهاد، و الأمر بالمعروف، و النهي عن المنكر»^۹.

و هناك روايات أخرى في أبواب متفرّقة تدل على مفاد خبر عبد العظيم.

لقول رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «الشديد من غلب على نفسه»^۱۰.

و قال عليّ عليه السّلام: «أفضل الجهاد من جاهد نفسه التي بين جنبيه»^۱۱.

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «من ملك نفسه إذا رغب و إذا رهب و إذا اشتهى و إذا غضب و إذا رضي حرّم اللّه جسده على النار»^۱۲. إلى غير ذلك من الأخبار.

لقول أبي عبد اللّه عليه السّلام في خبر إسحاق ابن عمار: «خفّ اللّه كأنّك تراه و إن كنت لا تراه فإنّه يراك و إن كنت ترى أنّه لا يراك فقد كفرت، و إن كنت تعلم أنّه يراك ثمَّ برزت له بالمعصية فقد جعلته من أهون الناظرين عليك»^۱۳.

و من ألفاظ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «رأس الحكمة مخافة اللّه»^۱4.

لقول أبي جعفر عليه السّلام فيما ناجى اللّه تبارك و تعالى به موسى بن عمران:

«يا موسى ما تقرب إليّ المتقربون بمثل الورع عن محارمي»^۱٥.

و قال الصادق عليه السّلام: «عليكم بالورع فإنّه لا ينال ما عند اللّه إلّا بالورع»^۱٦.

إلى غير ذلك من الأخبار و يستفاد منها أنّ ترك المعصية و لو كانت صغيرة أولى من إتيان العبادات المندوبة و لو كانت مثل الحج المندوب.

لقول أبي الحسن الرضا عليه السّلام: «أحسن الظنّ باللّه فإنّ اللّه عزّ و جلّ يقول: أنا عند ظنّ عبدي المؤمن بي إن خيرا فخيرا و إن شرّا فشرّا»^۱۷، و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «و الذي لا إله إلا هو ما أعطي مؤمن قط خير الدنيا و الآخرة إلا بحسن ظنّه باللّه و رجائه له، و حسن خلقه و الكفّ عن المؤمنين»^۱۸.

لقول أبي جعفر عليه السّلام: «لا تذهب بكم المذاهب فو اللّه ما شيعتنا إلا من أطاع اللّه عزّ و جلّ»^۱۹، و قال: «من كان للّه عاصيا فهو لنا عدوّ و ما تنال ولايتنا إلا بالعمل و الورع»^۲۰. إلى غير ذلك من الأخبار.

لقول عليّ عليه السّلام: «أيّها الناس تولوا من أنفسكم تأديبها و اعدلوا بها عن ضراوة عاداتها»^۲۱. أي: العادات السيئة الراسخة في النفس، و قال: قال تعالى فيما أوحي إلى رجل من بني إسرائيل: «ذمك لنفسك أفضل من عبادتك أربعين سنة»^۲۲.

لقول أبي الحسن الثاني عليه السّلام: «و إيّاك أن يراك اللّه في معصية نهاك‏ عنها، و إيّاك أن يفقدك اللّه عند طاعة أمرك بها»^۲۳.

و قال الصادق عليه السّلام في الصحيح: «إذا كان يوم القيامة يقوم عنق من الناس، فيأتون باب الجنة فيقال: من أنتم؟! فيقولون: نحن أهل الصبر، فيقال لهم: على ما صبرتم؟ فيقولون كنا نصبر على طاعة اللّه، و نصبر عن معاصي اللّه فيقول اللّه عزّ و جلّ صدقوا أدخلوهم الجنة، و هو قول اللّه عزّ و جلّ‏ إِنَّما يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ‏^۲4.

لقول أبي جعفر عليه السّلام: «كان أمير المؤمنين عليه السّلام يقول: لا يقل عمل مع تقوى، و كيف يقل ما يتقبل»^۲٥.

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «قليل العمل مع التقوى خير من كثير بلا تقوى قلت: كيف يكون كثير بلا تقوى؟ قال عليه السّلام: نعم، مثل الرجل يطعم طعامه و يرفق جيرانه و يوطئ رحله فإذا ارتفع له الباب من الحرام دخل فيه فهذا العمل بلا تقوى، و يكون الآخر ليس عنده فإذا ارتفع له الباب من الحرام لم يدخل فيه»^۲٦.

فعن الصادق عليه السّلام: «أيّما عبد أقبل قبل ما يحب اللّه عزّ و جلّ أقبل اللّه قبله ما يحب، و من اعتصم باللّه عصمه اللّه و من أقبل اللّه قبله و عصمه لم يبال لو سقطت السماء على الأرض، أو كانت نازلة نزلت على أهل الأرض فشملتهم بلية كان في حزب اللّه بالتقوى من كل بلية أ ليس اللّه يقول: إنّ المتقين في مقام‏ آمين»^۲۷.

و عنه عليه السّلام أيضا: «أوحى اللّه عزّ و جل إلى داود ما اعتصم بي عبد من عبادي دون أحد من خلقي عرفت ذلك من نيته ثمَّ يكيده السماوات و الأرض و من فيهنّ إلا جعلت له المخرج من بينهنّ، و ما اعتصم عبد من عبادي بأحد من خلقي عرفت ذلك من نيته إلا قطعت أسباب السّماوات من يديه، و أسخت الأرض من تحته و لم أبال بأيّ واد يهلك»^۲۸، و قد ورد في قطع الرجاء و الأمل عن غير اللّه تعالى ما يبهر منه العقول.

فعن أبي الحسن الأول عليه السّلام: «التوكل على اللّه درجات منها: أن تتوكل على اللّه في أمورك كلها فما فعل بك كنت عنه راضيا تعلم أنّه لا يألوك خيرا و فضلا، و تعلم أنّ الحكم في ذلك له فتوكل على اللّه بتفويض ذلك إليه وثق به فيها و في غيرها»^۲۹.

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «من اعطي ثلاثا لم يمنع ثلاثا: من اعطي الدعاء أعطي الإجابة، و من اعطي الشكر أعطي الزيادة، و من اعطي التوكل أعطي الكفاية ثمَّ قال أ تلوت كتاب اللّه عزّ و جل‏ وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ‏ و قال:

لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ‏ و قال‏ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ‏^۳۰.

ثمَّ إنّ الفرق بين التوكل و الاعتصام هو أنّ الأول هو إيكال الأمر إلى اللّه تعالى من كل جهة كما تقدم، و في خبر أبي بصير عن الصادق عليه السّلام: «ليس شي‏ء إلا و له حدّ قلت: جعلت فداك فما حدّ التوكل؟ قال عليه السّلام: اليقين، قلت: فما حدّ اليقين؟ قال عليه السّلام: أن لا تخاف مع اللّه شيئا»^۳۱.

و ما قاله عليه السّلام أحسن حدّ للتوكل و كل ما قاله علماء الأخلاق يرجع إليه. و لا ريب في أنّ للتوكل بل و لجميع مكارم الأخلاق مراتب متفاوتة و كثيره لما مر.

و أما الاعتصام هو الالتفات إلى أنّ غير اللّه تعالى لا ينفع- بل يضرّ- و يلتجئ إلى ركن وثيق، فالاعتصام به تعالى فوق التوكل و هو من مبادي الاعتصام و مقدماته.

قال عليّ عليه السّلام: «إنّ وليّ محمد من أطاع اللّه و إن بعدت لحمته، و إنّ عدوّ محمد من عصى اللّه و إن قربت قرابته»^۳۲.

أقول: أمثال هذه الأخبار كثيرة و لكن لا يخفى كما تقدم أنّ للإيمان و التشييع و ولاية محمد صلّى اللّه عليه و آله و آله مراتب متفاوتة جدّا و يمكن أن يكون نفي الشيعة و الولاية بالنسبة إلى بعض المراتب لإتمامها. ثمَّ إنّه يظهر من الأخبار أنّ بعض المعاصي و جملة من الصفات الذميمة توجب اضمحلال الحسنات، كقولهم عليه السّلام: «إنّ الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب»، و لا بأس بالإشارة الإجمالية إلى لباب المقام حسب ما يقتضيه الحال.

اعلم أنّ في جزاء الأعمال مباحث علمية كلامية منها الإحباط. و منها الموازنة، و منها التكفير:

و الأول‏: بمعنى: أنّ بعض المعاصي تذهب بثواب الحسنات. و استدلوا عليه بجملة من الآيات و الروايات كقوله تعالى:

وَ قَدِمْنا إِلى‏ ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً^۳۳، و قد ورد صحيح ابن خالد في تفسير الآية المباركة:

«أما و اللّه إن كانت أعمالهم أشدّ من القباطي و لكن كانوا إذا عرض لهم الحرام لم يدعوه»^۳4.

و لكن أثبتوا بطلان الإحباط بقول مطلق مفصّلا في محله، تمسكا بإطلاق قوله تعالى‏ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ‏^۳٥. و غيرها من الآيات و الأخبار المطلقة.

نعم، الإحباط في الجملة و بنحو الإجمال لا بأس به كما تدل عليه جملة من الأخبار التي ليس هنا محلّ ذكرها، و يحمل ما تقدم من صحيح ابن خالد على الحبط في الجملة أو يطرح لمخالفة للقواعد العدلية.

و الثاني‏: عبارة عن التوازن أي: يوازن بين الحسنات و السيئات فكل واحدة منها غلبت على الأخرى يعمل بمقتضاه و الأخير ضدّ الإحباط و هو عبارة عن أنّ الحسنات تذهب بأثر السيئات كما في قوله تعالى‏ إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ‏^۳٦، و تدل عليه نصوص متواترة في أبواب متفرقة و كل هذه المباحث ليس هنا محلّ ذكرها.

فعن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «إنّ في السماء ملكين موكلين بالعباد، فمن تواضع للّه رفعاه، و من تكبّر وضعاه»^۳۷.

و عن الصادق عليه السّلام عن آبائه عليهم السّلام: «إنّ من التواضع أن يرضى بالمجلس‏ دون المجلس و أن يسلّم على من يلقى و أن يترك المراء و إن كان محقّا و لا تجب أن تحمد على التقوى»^۳۸.

لقول أبي عبد اللّه عليه السّلام: قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله سيد الأعمال إنصاف الناس من نفسك، و مواساة الأخ في اللّه و ذكر اللّه على كلّ حال»^۳۹.

و عن أمير المؤمنين عليه السّلام: «إلا أنّه من ينصف الناس من نفسه لم يزده اللّه إلا عزّا»^4۰.

لما عن أبي جعفر عليه السّلام: «كفى بالمرء عيبا أن يتعرف من عيوب الناس ما يعمى عليه من أمر نفسه أو يعيب على الناس أمرا هو فيه لا يستطيع التحوّل عنه إلى غيره، أو يؤذي جليسه بما لا يعنيه»^4۱.

و قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: طوبى لمن شغله خوف اللّه عزّ و جلّ عن خوف الناس طوبى لمن شغله عيبه عن عيوب المؤمنين من إخوانه»^4۲.

للأدلة الأربعة فمن الكتاب الآيات الآمرة بالتقوى و اجتناب المناهي و هي كثيرة:

منها: قوله تعالى:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ وَ إِيتاءِ ذِي الْقُرْبى‏ وَ يَنْهى‏ عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ^4۳.

و من العقل فإنّ في ارتكابها هتك و مخالفة للّه تعالى و لا ريب في حرمته عقلا.

و من السنة نصوص متواترة:

منها: قول أبي جعفر عليه السّلام في خبر زرارة: «الذنوب كلها شديدة و أشدّها ما نبت عليه اللحم و الدم لأنّه إما مرحوم و إما معذّب، و الجنة لا يدخلها إلا طيّب»⁴⁴.

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام في خبر هشام بن سالم: «أما إنّه ليس من عرق يضرب و لا نكبة و لا صداع و لا مرض إلا بذنب، و ذلك قول اللّه عزّ و جلّ في كتابه‏ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ ثمَّ قال: و ما يعفو اللّه أكثر مما يؤاخذه به»^4٥.

و عن جعفر عن أبيه عليهما السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله من أذنب ذنبا و هو ضاحك دخل النار و هو باك»^4٦.

و عن أبي جعفر عليه السّلام في الصحيح: «ما من عبد إلا و في قلبه نكتة بيضاء فإذا أذنب ذنبا خرج في النكتة نكتة سوداء فإن تاب ذهب تلك السواد، و إن تمادى في الذنوب زاد ذلك السواد حتى يغطي البياض فإذا غطّى البياض لم يرجع صاحبه إلى خير أبدا، و هو قول اللّه عزّ و جلّ‏ بَلْ رانَ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ‏^4۷.

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «الجنة محفوفة بالمكاره و الصبر فمن صبر على المكاره في الدنيا دخل الجنّة و جهنّم محفوفة، باللذات و الشّهوات، فمن أعطى‏ نفسه لذاتها و شهواتها دخل النار»^4۸.

و عن الرضا عليه السّلام قال: «أوحى اللّه عزّ و جلّ إلى نبيّ من الأنبياء إذا أطعت رضيت باركت، و ليس لبركتي نهاية، و إذا عصيت غضبت، و إذا غضبت لعنت، و لعنتي تبلغ السابع من الورى»^4۹.

و عن أبي الحسن عليه السّلام قال: إنّ اللّه عزّ و جلّ في كل يوم و ليلة مناد ينادي مهلا مهلا عباد اللّه عن معاصي اللّه فلو لا بهائم رتع، و صبية رضع، و شيوخ ركع لصب عليكم العذاب صبّا ترضّون به رضّا»^٥۰.

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «قال اللّه عزّ و جلّ، إذا عصاني من خلقي من يعرفني سلّطت عليه من خلقي من لا يعرفني»^٥۱.

و من الإجماع مما لا خلاف فيه بين العقلاء فكيف بالمسلمين على اختلاف مذاهبهم.

لقول أبي عبد اللّه عليه السّلام: «إنّ الحسد ليأكل الإيمان كما تأكل النّار الحطب»^٥۲.

و قال عليه السّلام: «آفة الدّين الحسد و العجب و الفخر»^٥۳، إلى غير ذلك من الأخبار.

و المراد من التحرز عنه عدم استعماله قال الصادق عليه السّلام: «ثلاثة لم ينج منها نبيّ فمن دونه: التفكر في الوسوسة في الخلق، و الطيرة، و الحسد إلا أنّ‏ المؤمن لا يستعمل حسده»^٥4.

و قد مدح الغبطة بقوله عليه السّلام: «المؤمن يغبط و لا يحسد و المنافق يحسد و لا يغبط»^٥٥، و المراد من الغبطة: أن يتمنّى على اللّه نعمة أعجبته من غير أنّ يريد زوالها عمن أنعم اللّه عليه بها.

نعوذ باللّه تعالى من الكبر و عدّ في بعض الأخبار من أصول الكفر قال الصادق عليه السّلام: «أصول الكفر ثلاثة: الحرص، و الاستكبار، و الحسد»^٥٦.

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «لا يدخل الجنّة من كان في قلبه مثقال حبّة من خردل من الكبر»^٥۷.

و قد فسّر عليه السّلام الكبر بقوله عليه السّلام: «أن تغمض الناس و تسفه الحق»^٥۸.

و هناك روايات اخرى فسّر الكبر فيها بمعان أخر، و من شاء فليرجع إلى محالّها.

و عن الصادق عليه السّلام: «إنّ المتكبرين يجعلون في صور الذر تتوطاهم الناس حتى يفرغ اللّه من الحساب»^٥۹.

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «أكثر أهل جهنّم متكبّرون»^٦۰. إلى غير ذلك من الأخبار الدالة على حرمة أعمال هذه الصفة.

لما عن الصادق عليه السّلام: «من تعصب أو تعصب له فقد خلع ربقة الإيمان من عنقه»^٦۱.

و عن عليّ بن الحسين عليه السّلام: «لم يدخل الجنة حمية غير حمية حمزة بن عبد المطلب و ذلك حين أسلم غضبا للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله في حديث السلا الذي ألقي على النبي صلّى اللّه عليه و آله‏^٦۲.

و عنه عليه السّلام أيضا قال: «العصبية التي يأثم عليها صاحبها أن يرى الرجل شرار قومه خيرا من خيار قوم آخرين و ليس من العصبية أن يحبّ الرجل قومه، و لكن من العصبية أن يعين الرجل قومه على الظلم»^٦۳.

لما فيها من العواقب السيئة و الآثار المذمومة، فعن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «أبى اللّه لصاحب الخلق السيّئ بالتوبة، قيل: و كيف ذاك يا رسول اللّه؟ قال صلّى اللّه عليه و آله لأنّه إذا تاب من ذنب وقع في ذنب أعظم منه»^٦4.

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «إنّ سوء الخلق ليفسد العمل كما يفسد الخلّ العسل»^٦٥.

و في بعض الأخبار عنه عليه السّلام: «إنّ سوء الخلق ليفسد الإيمان»^٦٦.

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «عليكم بحسن الخلق فإنّ حسن الخلق في الجنة لا محالة، و إيّاكم و سوء الخلق فإنّ سوء الخلق في النار لا محالة»^٦۷.

أي من لم يبال بما قال أو قيل له ففي الخبر قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ اللّه حرّم الجنة على كل فحّاش بذي‏ء قليل الحياء لا يبالي ما قال و لا ما قيل له فإنّك إن فتشته لم تجده إلا لغية أو شرك شيطان، قيل: يا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «و في الناس شرك شيطان؟ فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: أما تقرأ قول اللّه عزّ و جلّ و شاركهم‏ في الأموال و الأولاد- الحديث-»^٦۸.

أي كون الإنسان مما يتقى شرّه قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله «شرّ الناس عند اللّه يوم القيامة الذين يكرمون اتقاء شرّهم»^٦۹.

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «من خاف الناس لسانه فهو في النار»^۷۰.

و قد فسّر السفه بمعان أخر سيأتي في محلّه بيانها.

أعاذنا اللّه منه، لما له من العواقب الوخيمة و صاحبه في النار قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «اتقوا الظلم فإنّه ظلمات يوم القيامة»^۷۱.

و قال أبو جعفر عليه السّلام: «ما من أحد يظلم مظلمة إلا أخذه اللّه بها في نفسه أو ماله أو في ولده فأما الظلم الذي بينه و بين اللّه فإذا تاب غفر له»^۷۲.

و قال أبو جعفر عليه السّلام: «إنّ أسرع الخير ثوابا البرّ، و إنّ أسرع الشرّ عقوبة البغي»^۷۳.

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «من بغى صيّر اللّه بغيه على نفسه، و صارت نصرة اللّه لمن بغي عليه»^۷4.

قال الصادق عليه السّلام: «من أشدّ الناس عذابا يوم القيامة من وصف عدلا و عمل بغيره»^۷٥.

و عنه عليه السّلام أيضا في تفسير قول اللّه عزّ و جلّ‏ فَكُبْكِبُوا فِيها هُمْ وَ الْغاوُونَ‏ فقال عليه السّلام: يا أبا بصير هم قوم وصفوا عدلا بألسنتهم ثمَّ خالفوه‏ إلى غيره»^۷٦.

و في خبر خيثمة: «قال لي جعفر بن محمد عليه السّلام: أبلغ شيعتنا أنّه لن ينال ما عند اللّه إلا بعمل و أبلغ شيعتنا، أنّ أعظم الناس عذابا يوم القيامة من وصف عدلا ثمَّ يخالفه إلى غيره»^۷۷.

أي ترك الافتخار و المفاخرة في كل شي‏ء قال أبو جعفر: «ثلاثة من عمل الجاهلية: الفخر بالأنساب، و الطعن بالأحساب، و الاستسقاء بالأنواء»^۷۸.

و قال عليّ عليه السّلام: «من وضع شيئا للمفاخرة حشره اللّه يوم القيامة أسود»^۷۹، إلى غير ذلك من الأخبار.

لصفة ذمها الشارع كثيرا فعن الصادق عليه السّلام: «الورع يثبت الإيمان في العبد، و الطمع يخرجه منه»^۸۰.

و قال عليّ بن الحسين عليهما السّلام: «رأيت الخير كله قد اجتمع في قطع الطمع عما في أيدي الناس»^۸۱.

و عن عليّ عليه السّلام: «أكثر مصارع العقول تحت بروق المطامع»^۸۲، و المراد من الطمع الطمع في الدنيا و زخرفها من المال و الجاه.

لا شك أن اتباع الهوى الذي يخالف الشرع حرام قال عليّ عليه السّلام:

«إنّما أخاف عليكم اثنتين: اتباع الهوى، و طول الأمل، أما اتباع الهوى فإنّه يصدّ عن الحق، و أما طول الأمل فينسي الآخرة»^۸۳.

و عن الصادق عليه السّلام: «ليس بشي‏ء أعدى للرجال من اتباع أهوائهم و حصائد ألسنتهم»^۸4، إلى غير ذلك من الأخبار الكثيرة.

و هناك صفات اخرى مذمومة عند الشرع و العقل ذكرها علماء الأخلاق و من شاء فليراجع كتبهم.

لما عن الصادق عليه السّلام في رواية الخثعمي قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أفضلكم أحسنكم أخلاقا الموطئون أكنافا الذين يؤلفون و يؤلفون و توطأ رحالهم»^۸٥.

و قال عليه السّلام: في رواية القداح: «المؤمن مألوف، و لا خير فيمن لا يألف و لا يؤلف»^۸٦.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: ألا أخبركم بمن تحرم عليه النار غدا قالوا: بلى يا رسول اللّه قال: الهيّن القريب الليّن السهل»^۸۷.

و عن أبي الحسن الرّضا عن آبائه عليهم السّلام قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: المؤمن هيّن‏ ليّن سمح، له خلق حسن، و الكافر فظّ غليظ له خلق سيّئ و فيه جبرية»^۸۸.

و عن الصادق عليه السّلام في صحيح ابن سنان قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في خطبة: ألا أخبركم بخير الدنيا و الآخرة؟ العفو عن ظلمك، و تصل من قطعك، و الإحسان إلى من أساء إليك، و إعطاء من حرمك»^۸۹.

و عن السجاد عليه السّلام: «إذا كان يوم القيامة جمع اللّه تبارك و تعالى الأولين و الآخرين في صعيد واحد، ثمَّ ينادي مناد أين أهل الفضل؟ قال: فيقوم عنق من الناس فتتلقاهم الملائكة فيقولون: و ما فضلكم؟ فيقولون: كنا نصل من قطعنا، و نعطي من حرمنا، و نعفو عمّن ظلمنا، فيقال: صدقتم ادخلوا الجنة»^۹۰.

كل كذلك لما تقدم، و لصحيح الشحام قال: «قال لي أبو عبد اللّه عليه السّلام اقرأ على من ترى أنّه يطيعني منهم و يأخذ بقولي السلام، أوصيكم بتقوى اللّه عزّ و جلّ و الورع في دينكم، و الاجتهاد للّه، و صدق الحديث، و أداء الأمانة، و طول السجود، و حسن الجوار فبهذا جاء محمد صلّى اللّه عليه و آله و أدوا الأمانة إلى من ائتمنكم عليه برّا أو فاجرا فإنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله كان يأمر بأداء الخيط و المخيط صلوا في عشائرهم و اشهدوا جنائزهم، و عودوا مرضاهم، و أدوا حقوقهم، فإنّ الرجل منكم إذا ورع في دينه و صدق الحديث و أدى الأمانة و حسن خلقه مع الناس قيل هذا جعفريّ، فيسرّني ذلك و يدخل عليّ منه السرور و قيل هذا أدب جعفر و إذا كان على غير ذلك دخل عليّ بلاؤه و عاره و قيل هذا أدب جعفر، و اللّه لحدّثني أبي عليه السّلام أنّ الرجل كان يكون في القبيلة من شيعة عليّ عليه السّلام فيكون زينها أداهم للأمانة، و أقضاهم للحقوق، و أصدقهم للحديث إليه وصاياهم و ودائعهم، تسأل العشيرة عنه فتقول من مثل فلان إنّه آدانا للأمانة و أصدقنا للحديث»^۹۱.

و عنه عليه السّلام أيضا: عليكم بالورع و الاجتهاد، و اشهدوا الجنائز و عودوا المرضى، و احضروا مع قومكم مساجدكم و أحبوا للناس ما تحبون لأنفسكم، أما يستحي الرجل منكم أن يعرف جاره حقّه و لا يعرف حقّ جاره»^۹۲.

كما في رواية أبي الربيع قال: «دخلت على أبي عبد اللّه عليه السّلام و البيت غاص بأهله فقال عليه السّلام: يا شيعة آل محمد أعلموا أنّه ليس منا من لم يملك نفسه عند غضبه، و من لم يحسن صحبة من صحبه و مخالقة من خالقه و مرافقة من رافقه و مجاورة من جاوره و ممالحة من مالحه»^۹۳.

لما عن الصادق عليه السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: ثلاث من لم يكن فيه لم يتم له عمل: ورع يحجزه عن معاصي اللّه، و خلق يداري به الناس، و حلم يرد به جهل الجاهل»^۹4.

حيث قال: «الإخوان صنفان إخوان الثقة و إخوان المكاشرة، فأما إخوان الثقة فهم كالكف و الجناح و الأهل و المال، فاذا كنت من أخيك على ثقة فابذل له مالك و يدك و صاف من صافاه و عاد من عاداه و اكتم سرّه و أعنه و أظهر منه الحسن و اعلم أنّهم أعزّ من الكبريت الأحمر، و أما إخوان المكاشرة فإنّك تصيب منهم لذّتك فلا تقطعنّ ذلك منهم، و لا تطلبنّ ما وراء ذلك من ضميرهم، و ابذل لهم ما بذلوا لك من طلاقة الوجه و حلاوة اللسان)^۹٥.

فهذه الرواية أجمع قول في كيفية المعاشرة و جميع ما ذكره علماء الأخلاق في كيفية المعاشرة يرجع إليه.

فعن عليّ عليه السّلام: «أعجز الناس من عجز عن اكتساب الإخوان، و أعجز منه من ضيّع من ظفر به منهم»^۹٦.

و عن أبي الحسن الرّضا عليه السّلام: «من استفاد أخا في اللّه استفاد بيتا في الجنة»^۹۷.

و عن الصادق عليه السّلام: «أكثروا من الأصدقاء في الدنيا فإنهم ينفعون في الدنيا و الآخرة اما في الدنيا فحوائج يقومون بها، و اما في الآخرة فإن أهل جهنم قالوا فما لنا شافعين و لا صديق حميم»^۹۸، و في حكمة لقمان: يا بني اتخذ ألف صديق و ألف قليل و لا تتخذ عدوا واحدا و الواحد كثير»^۹۹.

كما عن عليه السّلام: «لا عليك أن تصحب ذا العقل و إن لم تحمد كرمه، و لكن انتفع بعقله و احترس من سي‏ء أخلاقه و لا تدعنّ صحبة الكريم و إن لم تنتفع بعقله و لكن انتفع بكرمه بعقلك»^۱۰۰.

كما عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «المرء على دين خليله»^۱۰۱، أي: صديقه.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله انظروا من تحادثون فإنّه ليس من أحد ينزل به الموت إلا مثّل‏ له أصحابه إلى اللّه فان كانوا خيرا فخيار- إلى أن قال صلّى اللّه عليه و آله و ليس أحد يموت إلا تمثلت له عند موته»^۱۰۲.

لما ورد عن ابن عباس قال: «قيل: يا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أي الجلساء خير؟ قال: من تذكركم اللّه برؤيته، و يزيدكم في علمكم منطقه، و يرغبكم في الآخرة عمله»^۱۰۳.

و هناك روايات أخرى كثيرة تدل على ذلك أوردها الكليني في الكافي و المحدث الكاشاني في الوافي و جعلوا لها بابا خاصّا.

كما عن عليّ عليه السّلام في الصحيح قال: «سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يقول:

المؤمن عزيز كريم، و المنافق خبّ لئيم، و خير المؤمنين من كان مألفة للمؤمنين و لا خير فيمن لا يألف و لا يؤلف- الحديث-»^۱۰4.

لما تقدم عن عليّ عليه السّلام في تفسير إخوان الثقة، و عن الصادق عليه السّلام:

«إيّاك كل محدث لا عهد له و لا أمانة و لا ذمة و لا ميثاق، و كن على حذر من أوثق الناس عندك»^۱۰٥.

كما ورد عن عليّ بن الحسين عليهما السّلام: «إيّاك و مصاحبة الكذّاب فإنّه بمنزلة السراب يقرّب لك البعيد، و يبعد لك القريب»^۱۰٦.

و عن أبي جعفر عليه السّلام: «لا تقارن، و لا تواخي أربعة- و قد عدّ منها- الكذّاب فإنّه يصدق و لا يصدق»^۱۰۷.

كل ذلك لما عن الصادق عليه السّلام: «لا تكون الصداقة إلا بحدودها، فمن كانت فيه هذه الحدود أو شي‏ء منها فانسبه إلى الصداقة، و من لم يكن فيه شي‏ء منها فلا تنسبه إلى شي‏ء من الصداقة، فأولها: أن تكون سريرته و علانيته لك واحدة، و الثانية: أن يرى زينك زينه و شينك شينه، و الثالثة: أن لا يغيّره عليك ولاية و لا مال، و الرابعة: أن لا يمنعك شيئا تناله مقدرته. و الخامسة: و هي تجمع هذه الخصال: أن لا يسلمك عند النكبات»^۱۰۸.

و عن عليّ عليه السّلام قال: «لا يكون الصديق صديقا حتى يحفظ أخاه في ثلاث:

في نكبته، و غيبته، و وفاته»^۱۰۹.

لما تقدم عن الصادق عليه السّلام: «أوصيك بتقوى اللّه و أداء الأمانة و صدق الحديث، و حسن الصحبة لمن صحبت و لا قوة إلا باللّه»^۱۱۰.

و في رواية مفضّل قال: «دخلت على أبي عبد اللّه عليه السّلام فقال لي من صحبك؟ فقلت له: رجل من إخواني قال: فما فعل؟ قلت: منذ دخلت لم أعرف مكانه. فقال لي أما علمت أنّ من صحب مؤمنا أربعين خطوة سأله اللّه عنه يوم القيامة»^۱۱۱.

كما في صحيح زرارة عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله المجالس بالأمانة»^۱۱۲.

و عن الصادق عليه السّلام: «المجالس بالأمانة، و ليس لأحد أن يحدّث بحديث يكتمه صاحبه إلا بإذنه إلا أن يكون ثقة أو ذكرا له بخير»^۱۱۳.

و في حديث جابر: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله المجالس بالأمانة إلا ثلاثة مجالس: مجلس سفك فيه دم حرام، أو مجلس يستحل فيه مال حرام بغير حقه»^۱۱4.

كما ورد عن الصادق عليه السّلام: «أحبّ إخواني إليّ من أهدى إليّ عيوبي»^۱۱٥.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «لا يستغني المؤمن عن خصلة و به الحاجة إلى ثلاث خصال:

توفيق من اللّه عزّ و جلّ، و واعظ من نفسه و قبول من ينصحه»^۱۱٦.

ثمَّ إنّه من النادر جدّا- بل غير واقع في مثل عصرنا- أن يجتمع في شخص جميع هذه الصّفات بل أكثرها فحينئذ يواخي من له بعض هذه الصفات أو يصاحب من يكون في مقام التزكية و التهذيب و الاتصاف ببعضها مهما أمكن.

و هناك صفات اخرى ذكرها علماء الأخلاق في كتبهم و من شاء فليرجع إلى محالها.

إن لم يترتب على مواخاته إرشاده و تعليمه للأحكام و إلا فقد يجب فعن الصادق عليه السّلام: قال: «كان أمير المؤمنين عليه السّلام إذا صعد المنبر قال: ينبغي للمسلم أن يتجنب مؤاخاة ثلاثة الماجن الفاجر، و الأحمق، و الكذاب. فأما الماجن الفاجر فيزين لك فعله و يحب أن تكون مثله»^۱۱۷، و في رواية أخرى:

«و لا يعينه على أمر دنياه و لا أمر معاده، و مدخله إليه و مخرجه من عنده شين عليه»^۱۱۸.

لما عن السجاد عليه السّلام: «إيّاك و مصاحبة البخيل فإنّه يخذلك في ماله أحوج ما تكون إليه»^۱۱۹، و في رواية أخرى عن أبي جعفر عليه السّلام: «لا تقارن و لا تؤاخي البخيل فإنّه يأخذ منك و لا يعطيك»^۱۲۰.

كما في رواية سدير عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «لا تقارن و لا تواخي أربعة- و قد عدّ منهم-: الجبان، فإنّه يهرب عنك و عن والديه»^۱۲۱.

و قد وردت روايات متعددة كثيرة في النهي عن مجالسة الأحمق و قد علل في بعضها بقوله عليه السّلام: «يريد أن ينفعك فيضرّك»^۱۲۲، و في رواية ميسر عن الصادق عليه السّلام: «لا ينبغي للمسلم أن يؤاخي الفاجر و لا الأحمق»^۱۲۳.

و في رواية عبيد بن زيارة: «إيّاك و مصادقة الأحمق فإنّك أسرّ ما تكون من ناحيته أقرب ما يكون إلى مسائتك»^۱۲4.

فعن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «الجلوس مع الأنذال تميت القلب»^۱۲٥.

فقد وردت أخبار كثيرة في اجتناب مؤاخاة الكذاب فعن عليّ عليه السّلام:

«ينبغي للمسلم أن يجتنب مؤاخاة الكذاب فإنّه لا يهنئك معه عيش ينقل حديثك، و ينقل الأحاديث إليك كلما قنيت أحدوثة مطّها بأخرى حتى إنّه ليحدث بالصدق فما يصدق، فينقل الأحاديث من بعض الناس إلى بعض يكسب بينهم العداوة، و يثبت الشحناء في الصدور»^۱۲٦. و قد تقدم ما يدل على ذلك.

ففي وصية النبيّ صلّى اللّه عليه و آله لعلىّ عليه السّلام قال: «من لم تنتفع بدينه و لا دنياه فلا خير في مجالسته»^۱۲۷.

قال الصادق عليه السّلام: «لا تصحبوا أهل البدع و لا تجالسوهم فتكونوا عند الناس كواحد منهم»^۱۲۸.

و ينبغي ترك مصاحبة كل من له من الصفات المذمومة، لما ورد: «أنّ صاحب الشرّ يعدي، و قرين السوء يردي»^۱۲۹، و تدل على ذلك الشواهد العقلية و التجربيات القطعية. هذا كله فيما إذا لم يكن في مقام إرشاد صاحبه بالمواخاة و إلا فقد يجب و إن كان فيه الصفات المذمومة.

فعن الصادق عليه السّلام في الصحيح مجاملة الناس ثلث العقل»^۱۳۰، و عنه عليه السّلام أيضا قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: ثلاث يصفين ودّ المرء لأخيه المسلم يلقاه بالبشر إذا لقيه، و يوسع له في المجلس إذا جلس اليه و يدعوه بأحب الأسماء إليه»^۱۳۱.

فقد وردت روايات متواترة صحيحة في ذلك و قد عد من مراتب كمال الإيمان، فعن أبي جعفر عليه السّلام في صحيح محمد بن مسلم: «أكمل المؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا»^۱۳۲، و عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله «إنّ صاحب الخلق الحسن له مثل أجر الصائم القائم»^۱۳۳، و عنه صلّى اللّه عليه و آله أيضا: «أكثر ما تلج به أمتي الجنة تقوى اللّه و حسن الخلق»^۱۳4، و عن أبي الحسن الرضا عليه السّلام عن آبائه عليهم السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: عليكم بحسن الخلق فان حسن الخلق في الجنة لا محالة و إياكم و سوء الخلق فان سوء الخلق في النار لا محالة»^۱۳٥، و عن الصادق عليه السّلام في رواية أبي ولاد الحناط: «اربع من كن فيه كمل إيمانه و ان كان من قرنه إلى قدمه ذنوبا لم ينقصه ذلك قال: و هو الصدق: و أداء الأمانة، و الحياء، و حسن الخلق»^۱۳٦، و عن عليّ بن الحسين عليهما السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ما يوضع في ميزان امرء يوم‏ القيامة أفضل من حسن الخلق»^۱۳۷، إلى غير ذلك من الروايات.

ثمَّ إنّ ما ورد في بعض هذه الصفة مع الناس لا فرق فيه بين أن يكون اختياريا أو طبيعيا لما تقدم من الإطلاقات، و لكن في صحيح إسحاق ابن عمار عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «إنّ الخلق منحة يمنحها اللّه خلقه، فمنه سجية، و منه نية.

قلت: فأيهما أفضل؟ قال عليه السّلام: صاحب السجية هو مجبول لا يستطيع غيره، و صاحب النية يصبر على الطاعة تصبرا فهو أفضلهما»^۱۳۸.

إن صدر ما يوجب العتاب من الناس، فعن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله «عليكم بالعفو فإنّ العفو لا يزيد العبد إلا عزّا»^۱۳۹، و في رواية أبي حمزة عن الباقر عن آبائه عليهم السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إذا كان يوم القيامة ينادي مناد يسمع آخرهم كما يسمع أولهم فيقول أين أهل الفضل؟ فيقوم عنق من الناس فيستقبلهم الملائكة فيقولون: ما فضلكم هذا الذي نوديتم به؟ فيقولون كنا يجهل علينا في الدنيا فنحمل و يساء إلينا فنعفوا، فينادي مناد من اللّه تعالى صدق عبادي خلوا سبيلهم ليدخلوا الجنة بغير حساب»^۱4۰، إلى غير ذلك من الأخبار.

و منها: صلة القاطع و الإحسان إلى المسي‏ء، فعن الصادق عليه السّلام في صحيح ابن سنان: «ألا أخبركم بخير خلائق الدنيا و الآخرة؟ العفو عمّن ظلمك، و تصل من قطعك، و الإحسان إلى من أساء إليك و إعطاء من حرمك»^۱4۱.

و عن أبي الحسن الرضا عن آبائه عليهم السّلام قال: «قال رسول اللّه عليكم‏  بمكارم الأخلاق فإنّ ربّي بعثني بها، و إنّ من مكارم الأخلاق أن يعفو الرجل عمّن ظلمه و يعطي من حرمه، و يصل من قطعه، و أن يعود من لا يعوده»^۱4۲، و في وصية عليّ عليه السّلام لمحمد بن الحنفية: «لا يكونن أخوك على قطيعتك أقوى منك على صلته و لا على الإساءة إليك أقدر منك على الإحسان إليه»^۱4۳.

فعن الصادق عليه السّلام: «ما من عبد كظم غيظا إلا زاده اللّه عزّ و جلّ عزّا في الدنيا و الآخرة و قد قال اللّه عزّ و جلّ: «وَ الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ وَ الْعافِينَ عَنِ النَّاسِ وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ‏»^۱44.

و عنه عليه السّلام أيضا: «نعم الجرعة الغيظ لمن صبر عليها فإنّ عظم الأجر لمن عظيم البلاء و ما أحبّ اللّه قوما إلا ابتلاهم»^۱4٥.

و عن أبي جعفر عليه السّلام: «من كظم غيظا و هو يقدر على إمضائه حشا اللّه قلبه أمنا و إيمانا يوم القيامة»^۱4٦.

الى غير ذلك من الأخبار المتواترة.

كما عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: من كان يؤمن باللّه و اليوم الآخر فليف إذا وعد»^۱4۷.

و في صحيح هشام بن سالم قال: «سمعت أبا عبد اللّه عليه السّلام يقول: عدة المؤمن أخاه نذر لا كفارة له فمن أخلف فبخلف اللّه بدأ و لمقته تعرّض و ذلك قوله تعالى:

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ‏^۱4۸.

ففي صحيحة معاوية بن وهب عن ابي عبد اللّه عليه السّلام: اصبر على أعداء النعم فإنك لم تكافئ من عصا اللّه فيك بأفضل من تطيع اللّه فيه‏^۱4۹.

ففي صحيح ابن سنان عن الصادق عليه السّلام: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أمرني ربّي بمداراة الناس كما أمرني بأداء الفرائض»^۱٥۰.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله أيضا: و مداراة الناس نصف الإيمان، و الرفق بهم نصف العيش ثمَّ قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: خالطوا الأبرار سرّا، و خالطوا الفجار جهرا و لا تميلوا عليهم فيظلموكم، فإنّه سيأتي عليكم زمان لا ينجو فيه من ذوي الدين إلا من ظنوا أنّه أبله، و صبر نفسه على أن يقال إنّه أبله لا عقل له»^۱٥۱.

و قد وردت روايات كثيرة في الترغيب و الحث على أداء حق المؤمن و أنّ أداءه من أفضل العبادة و أسماها كما في صحيح مرازم عن الصادق عليه السّلام: «ما عبد اللّه بشي‏ء أفضل من أداء حق المؤمن»^۱٥۲، بل في بعض الموارد يجب كما فصل في محله و قد فصل الأئمة و بينوا عليهم السّلام الحقوق المجاملية و غيرها في روايات شتّى ففي خبر معلى بن خنيس عن الصادق عليه السّلام قال: «قلت له: ما حق المسلم على المسلم؟ قال عليه السّلام: له سبع حقوق واجبات، ما منهنّ حق إلا و هو عليه واجب إن ضيع منها شيئا خرج من ولاية اللّه و طاعته و لم يكن للّه فيه نصيب، قلت له: جعلت فداك و ما هي؟ قال: يا معلّى إنّي عليك‏ شفيق أخاف أن تضيع و لا تحفظ و تعلم و لا تعمل قلت: لا قوّة إلا باللّه قال عليه السّلام:

أيسر حق منها أن تحبّ له ما تحبّ لنفسك و تكره له ما تكره لنفسك.

و الحق الثاني‏: ان تجتنب سخطه و تتبع مرضاته و تطيع أمره.

و الحق الثالث‏: أن تعينه بنفسك و مالك و لسانك و يدك و رجلك.

و الحق الرابع‏: أن تكون عينه و دليله و مرآته.

و الحق الخامس‏: أن لا تشبع و يجوع و لا تروى و يظمأ، و لا تلبس و يعرى.

و الحق السادس‏: أن يكون لك خادم و ليس لأخيك خادم فواجب أن تبعث خادمك فتغسل ثيابه و تصنع طعامه، و تمهد فراشه.

و الحق السابع‏: أن تبرّ قسمه، و تجيب دعوته و تعود مريضه و تشهد جنازته، إذا علمت أنّ له حاجة تبادره إلى قضائها و لا تلجئه إلى أن يسألكها و لكن تبادره مبادرة، فإذا فعلت ذلك وصلت ولايتك بولايته و ولايته بولايتك»^۱٥۳.

و في رواية ابن عقبة عن الصادق عليه السّلام: «للمسلم على المسلم من الحق أن يسلّم عليه إذا لقيه، و يعوده إذا مرض، و ينصح له إذا غاب، و يسمته إذا عطس، و يجيبه إذا دعاه، و يشيعه إذا مات»^۱٥4.

و هناك آداب لا بد من مراعاتها خصوصا في المجالس و قد ورد فيها روايات كرواية ابن العباس قال: «ما رأيت الرضا عليه السّلام جفا أحدا بكلمة قطّ، و لا رأيته قطع على أحد كلامه حتى يفرغ منه و ما رد أحدا عن حاجة يقدر عليها، و لا مد رجليه بين يدي جليس له قط، و لا اتكأ بين يدي جليس له قط و لا رأيته شتم أحدا من مواليه و مماليكه قط، و لا رأيته تفل قط، و لا رأيته تقهقه في‏ ضحكه قطّ بل كان ضحكه التبسم»^۱٥٥.

و منها: قبول العذر فعن عليّ عليه السّلام في وصيته لمحمد بن الحنفية: «لا تصرم أخاك على ارتياب، و لا تقطعه دون استعتاب لعلّ له عذر و أنت تلوم به أقبل من متنصّل عذرا صادقا كان أو كاذبا فتنالك الشفاعة»^۱٥٦.

و في رواية عليّ بن جعفر عن أبي الحسن عن آبائه عليهم السّلام: «إنّ عليّ بن الحسين عليهما السّلام قال لولده: إن شتمك رجل عن يمينك ثمَّ تحوّل إليك عن يسارك فاعتذر إليك فاقبل عذره»^۱٥۷.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله في وصيته لعليّ عليه السّلام: «يا علي من لم يقبل من متنصل عذرا صادقا كان أو كاذبا لم ينل شفاعتي»^۱٥۸.

و منها: الصمت و السكوت إلا عن خير، فإنّ كثرة الكلام في حدّ نفسه مذموم فكيف إذا استلزم إزعاج الغير و إيذاؤه، فإنّ ذلك قد يحرم لإيذاء المؤمن المحرّم عقلا و شرعا، فالمراد من الصمت و السكوت هنا ما لم يستلزم الإيذاء.

فعن أبي الحسن الرضا عليه السّلام: «من علامات الفقيه: العلم و الحلم و الصمت إنّ الصمت باب: من أبواب الحكمة، إنّ الصمت يكسب المحبة، إنّه دليل على كل خير»^۱٥۹.

و عن الصادق عليه السّلام: «ما عبد اللّه بشي‏ء مثل الصمت، و المشي إلى بيت اللّه»^۱٦۰.

و في حديث آخر: «يأتي على الناس زمان تكون العافية عشرة أجزاء تسعة منها في اعتزال الناس، و واحدة في الصمت»^۱٦۱.

و في رواية هشام ابن سالم قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله لرجل أتاه: ألا ادلك على أمر يدخلك اللّه به الجنة؟ قال: بلى يا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قال: أنل مما أنالك اللّه، قال: فإن كنت أحوج ممن أنيله؟ قال صلّى اللّه عليه و آله فانصر المظلوم. قال: فإن كنت أضعف ممن أنصره؟ قال صلّى اللّه عليه و آله: فاصنع للأخرق- يعني أشر عليه- قال: فإن كنت أخرق ممن أصنع له؟ قال: فأصمت لسانك إلا من خير، أما يسرك أن يكون فيك خصلة من هذه الخصال تجرك إلى الجنة»^۱٦۲.

و في حديث: آخر عنه صلّى اللّه عليه و آله: أمسك لسانك فإنّها صدقة تتصدق بها على نفسك، و لا يعرف حقيقة الإيمان حتى يخزن لسانه»^۱٦۳. و هناك روايات اخرى تحث على ذلك.

و منها: الكلام في الخير مع الاختصار: ففي وصية النبي صلّى اللّه عليه و آله لأبي ذر:

«اترك فضول الكلام و حسبك من الكلام ما تبلغ به حاجتك يا أبا ذر كفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع- إلى أن قال صلّى اللّه عليه و آله- يا أبا ذر إنّ اللّه عند لسان كل قائل فليتق اللّه امرؤ و ليعلم ما يقول»^۱٦4.

و عن أبي جعفر عليه السّلام يقول: «كان أبو ذر رحمه اللّه يقول: يا مبتغي العلم إنّ هذا اللسان مفتاح خير، و مفتاح شرّ فاختم على لسانك كما تختم على ذهبك و ورقك»^۱٦٥.

و في وصية النبيّ لأبي ذر المتقدمة: يا أبا ذر الذاكرين في الغافلين كالمقاتل في الفارين في سبيل اللّه، يا أبا ذر الجليس الصالح خير من الوحدة و الوحدة خير من جليس السوء، و إملاء الخير خير من السكوت، و السكوت‏ خير من إملاء الشرّ»^۱٦٦.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «نجاة المؤمن حفظ لسانه»^۱٦۷، إلى غير ذلك من الأخبار الكثيرة.

و منها: الجلوس دون مجلسه تواضعا قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إذا دخل منزلا قعد في أدنى المجلس إليه حين يدخل»^۱٦۸.

و قال عليه السّلام: «من رضي بدون الشرف من المجلس لم يزل اللّه و ملائكته يصلون عليه حتى يقوم»^۱٦۹.

و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «أخذ القوم مجالسهم فإن دعا رجل أخاه و أوسع له في مجلسه فليأته فإنّما هي كرامة أكرمه بها أخوه، و إن لم يوسع له أخوه فلينظر أوسع مكان يجده فليجلس فيه»^۱۷۰.

و منها: اعتراض المسلم في حديثه كما تقدم قال الصادق عليه السّلام: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «من عرض لأخيه المسلم المتكلم في حديثه فكأنّما خدش وجهه»^۱۷۱. و لا تشمل الرواية فيما إذا كان حديثه اعتراض فصبر حتى فرغ من حديثه ثمَّ ذكر اعتراضه مع مراعاة الآداب.

و منها: التناجي قال أبو عبد اللّه عليه السّلام في الصحيح: «إذا كان القوم ثلاثة فلا يتناجى منهم اثنان دون صاحبهما، فإنّ في ذلك ما يحزنه و يؤذيه»^۱۷۲.

و منها: إكرام الشريف و الكريم و إجلال ذي الشيبة المؤمن: قال عبد اللّه بن سنان: «قال لي أبو عبد اللّه عليه السّلام: إنّ من إجلال اللّه عزّ و جلّ إجلال الشيخ‏ الكبير»^۱۷۳.

و في رواية أخرى عنه عليه السّلام: «من إجلال اللّه عزّ و جلّ إجلال ذي الشيبة المسلم»^۱۷4.

و قال عليه السّلام: «من وقر ذا شيبة في الإسلام آمنه اللّه من فزع يوم القيامة»^۱۷٥.

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «بجلوا المشايخ فإنّ من إجلال اللّه تبجيل المشايخ»^۱۷٦.

و عن الصادق عليه السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إذا أتاكم كريم قوم فأكرموه»^۱۷۷.

و في رواية الحجال قال: قلت لجميل بن دراج قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إذا أتاكم شريف قوم فأكرموه؟ قال: نعم. قلت: و ما الشريف؟ قال: قد سألت أبا عبد اللّه عن ذلك فقال: الشريف من كان له مال. قلت: فما الحسب؟ قال عليه السّلام:

الذي يفعل الأفعال الحسنة بماله و غير ماله. قلت: فما الكرم؟ قال عليه السّلام:

التقوى»^۱۷۸.

و قال أمير المؤمنين عليه السّلام: «لما قدم عدي بن حاتم إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله أدخله النبيّ بيته و لم يكن في البيت غير خصفة و وسادة أدم فطرحها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله لعدي بن حاتم»^۱۷۹.

و منها: التبسم في وجه المؤمن فعن الرضا عليه السّلام قال: «من تبسم في وجه أخيه المؤمن كتب اللّه له حسنة و من كتب اللّه له حسنة لم يعذّبه اللّه»^۱۸۰.

القذى عنه حسنة، و ما عبد اللّه بمثل إدخال السرور على المؤمن»^۱۸۱.

و عن الصادق عليه السّلام: «ضحك المؤمن تبسم»^۱۸۲، كما يكره القهقهة فعنه عليه السّلام: «القهقهة من الشيطان»^۱۸۳.

و منها: إظهار المحبة: فعن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «تحبّب إلى الناس يحبّوك»^۱۸4.

و يستحب أن يخبره بحبّه له، فإنّ ذلك قد يوجب كثرة المودة و ازالة بعض ما يوجب البغضاء. في الخبر: «إنّ رجلا قال لأبي جعفر عليه السّلام: إنّي أحبّ هذا الرجل، فقال له أبو جعفر عليه السّلام فأعلمه فإنّه أبقى للمودة و خير في الألفة»^۱۸٥.

و عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «إذا أحبّ أحدكم صاحبه أو أخاه فليعلمه»^۱۸٦.

و منها: ذكر الرجل بكنيته: فعن أبي الحسن عليه السّلام: «إذا كان الرجل حاضرا فكنه و إن كان غائبا فسمّه»^۱۸۷، و لا ريب أنّ ذلك نحو توقير و احترام للشخص.

و منها: إطابة الكلام: فإنّها منحة حميدة يمنّ اللّه على من يشاء من عباده قال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: «إنّ في الجنة غرفا يرى ظاهرها من باطنها و باطنها من ظاهرها لا يسكنها من أمتي إلا من أطاب الكلام، و أطعم الطعام، و أ فشي‏ء السلام و أدام الصيام، و صلى بالليل و الناس نيام»^۱۸۸.

و كان عليّ عليه السّلام يقول: «لا تغضبوا و لا تغضبوا أفشوا السلام و أطيبوا الكلام»^۱۸۹.

و من أجلى مصاديق الكلام الطّيب ذكر اللّه تبارك و تعالى كما في‏ الرواية^۱۹۰، و كذا حسن الكلام مع مراعاة الآداب.

و منها: ترك المراء، فعن الصادق عليه السّلام: «من يضمن لي أربعة بأربعة أبيات في الجنة، أنفق و لا تخف فقرا، و أنصف الناس من نفسك، و أفش السلام في العالم، و اترك المراء و إن كنت محقّا»^۱۹۱، و المراد بالمراء اللجاجة.

و منها: ترك ما لا يعنيه: فعن أبي جعفر عليه السّلام: «من حسن إسلام المرء ترك ما لا يعنيه»^۱۹۲.

و عن عليّ عليه السّلام: «مر برجل يتكلم بفضول الكلام فوقف عليه ثمَّ قال: إنّك تملي على حافظيك كتابا إلى ربك فتكلم بما يعنيك و دع ما لا يعنيك»^۱۹۳.

و عن الصادق عليه السّلام: «من ماز موضع كلامه من عقله قلّ كلامه فيما لا يعنيه»^۱۹4، إلى غير ذلك من الأخبار.

و ينبغي التفكر فيما يريد أن يتكلم به و يحفظ لسانه عمّا لا يجوز من الكلام، فعن عليّ عليه السّلام: «اللسان سبع عقور إن خلي عنه عقر»^۱۹٥.

و عنه عليه السّلام أيضا: «لسان المؤمن وراء قلبه و قلب المنافق وراء لسانه»^۱۹٦.

و يستحب الصّبر على الحسّاد و غيرهم من أعداء النّعم فعن الصادق عليه السّلام:

«اصبر على أعداء النّعم فإنّك لن تكافئ و من عصى اللّه فيك بأفضل من أن تطيع اللّه فيه»^۱۹۷.

و عنه عليه السّلام أيضا: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: إنّ اللّه أخذ ميثاق المؤمن على بلايا أربع أشدّها عليه مؤمن يقول بقوله يحسده، أو منافق يقفو أثره، أو شيطان يغويه، أو كافر يرى جهاده فما بقاء المؤمن بعد هذا»^۱۹۸.

ثمَّ إنّه ينبغي إفشاء السلام لما تقدم من الأخبار، و عن أبي جعفر عليه السّلام: «إنّ اللّه عزّ و جلّ يحبّ إفشاء السلام»^۱۹۹.

و عن جعفر بن محمد عن آبائه عليهم السّلام في وصية النبيّ صلّى اللّه عليه و آله لعليّ عليه السّلام: «يا عليّ ثلاث كفارات: إفشاء السلام، و إطعام الطعام، و الصلاة بالليل و الناس نيام»^۲۰۰، إلى غير ذلك من الأخبار.

و قد وردت آداب أخرى في كيفية المجالسة و دخول المجالس ذكرها علماء الأخلاق و من شاء فليرجع إليها في محالّها.

لقول عليّ عليه السّلام: «من عرض نفسه للتهمة فلا يلومنّ من أساء الظنّ به»^۲۰۱.

و عن الصادق عليه السّلام: «اتقوا مواقف الريب و لا يقض [لا يقفنّ‏] أحدكم مع أمه في الطريق فإنّه ليس كل أحد يعرفها»^۲۰۲.

هذا إذا لم يطرأ عنوان آخر و إلا فقد يحرم.

لما تقدم من الأخبار، و قولهم عليهم السّلام: «الانقباض من الناس مكسبة للعداوة»^۲۰۳.

هذا إذا لم يترتب عليه عناوين اخرى و الا يتغير الحكم حسب العنوان.

لورود أخبار كثيرة من الفريقين في التحرز عن أن يكون الإنسان ذا وجهين و لسانين قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «من لقي المسلمين بوجهين و لسانين جاء يوم القيامة و له لسانان من نار»^۲۰4.

و عنه عليه السّلام أيضا: «من لقي الناس بوجه و عابهم بوجه جاء يوم القيامة و له لسانان من نار»^۲۰٥.

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إنّ شرّ الناس يوم القيامة عند اللّه ذو الوجهين»^۲۰٦.

إلى غير ذلك من الأخبار، بل العقل يحكم بقبح ذلك لأنّه من الخيانة و المكر و الخديعة، و قد يحرم ذلك بطروّ عناوين اخرى كما سيأتي.

لما ورد عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «من أهان فقيرا مسلما من أجل فقره و استخف به فقد استخف باللّه و لم يزل في غضب اللّه عزّ و جلّ و سخطه حتى يرضيه»^۲۰۷.

و عن الصادق عليه السّلام: «لا تحقّروا مؤمنا فقيرا فإنّ من حقّر مؤمنا أو استخف به حقّره اللّه و لم يزل ماقتا له حتى يرجع عن محقرته أو يتوب».

و قال عليه السّلام: «من استذل مؤمنا أو احتقره لقلّة ذات يده شهره اللّه يوم القيامة على رؤوس الخلائق»^۲۰۸. هذا بعض الكلام في أحكام المعاشرة و من أراد التفصيل فليطلبه من محالّه.

كما ورد عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «لا مظاهرة أوثق من المشاورة و لا عقل كالتدبير»^۲۰۹.

و عن الصادق عليه السّلام: «لن يهلك امرؤ عن مشورة»^۲۱۰.

و عن عليّ عليه السّلام: «من استبد برأيه هلك، و من شاور الرجال شاركها في عقولها»^۲۱۱.

و عنه عليه السّلام أيضا: «الاستشارة عين الهداية»^۲۱۲.

لقول الصادق عليه السّلام: «استشر العاقل من الرجال الورع فإنّه لا يأمر إلا بخير و إياك و الخلاف فإنّ مخالفة الورع العاقل مفسدة في الدّين و الدنيا»^۲۱۳.

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «مشاورة العاقل الناصح رشد و يمن و توفيق من اللّه فإذا أشار عليك الناصح العاقل فإيّاك و الخلاف فإنّ في ذلك العطب»^۲۱4.

و عن الصادق في خبر الحلبي: «إنّ المشورة لا تكون إلّا بحدودها فمن عرفها بحدودها و إلا كانت مضرّتها على المستشير أكثر من منفعتها له.

فأولها: أن يكون الذي تشاوره عاقلا.

و الثانية: أن يكون حرّا متدينا.

و الثالثة: أن يكون صديقا مؤاخيا.

و الرابعة: أن تطلعه على سرّك فيكون علمه به كعلمك بنفسك، ثمَّ يسرّ ذلك و يكتمه فإنّه إذا كان عاقلا انتفعت بمشورته، و إذا كان حرّا متدينا أجهد نفسه في النصيحة لك، و إذا كان صديقا مؤاميا كتم سرّك إذا أطلعته على سرّك فكان علمه به كعلمك به تمت المشورة و كملت النصيحة»^۲۱٥.

و قد وردت أخبار في مشورة الإنسان حتى ممن دونه فإنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله كان يستشير أصحابه ثمَّ يعزم على ما يريد^۲۱٦.

و في خبر الحسن بن الجهم قال: «كنا عند أبي الحسن الرضا عليه السّلام فذكر أباه عليه السّلام فقال: كان عقله لا توازن به العقول، و ربما شاور الأسود من سودانه فقيل له: تشاور مثل هذا؟ فقال عليه السّلام: إنّ اللّه تبارك و تعالى ربما فتح على لسانه قال:

فكانوا ربما أشاروا عليه بالشي‏ء فيعمل به من الضيعة و البستان»^۲۱۷، إلى غير ذلك من الأخبار.

لقول أبي عبد اللّه عليه السّلام لعمار: «إن كنت تحبّ أن تستتب لك النعمة و تكمل لك المروّة و تصلح لك المعيشة فلا تستشر العبيد و السفلة في أمرك فإنّك إن ائتمنتهم خانوك و إن حدّثوك كذبوك و إن نكبت خذلوك و إن وعدوك بوعد لم يصدقوك»^۲۱۸.

لقول رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «يا عليّ لا تشاورنّ جبانا فإنّه يضيق عليك المخرج و لا تشاورنّ بخيلا فإنّه يقصّر بك عن غايتك، و لا تشاورن حريصا فإنّه يزين لك شرّها و اعلم أنّ الجبن و البخل و الحرص غريزة يجمعها سوء الظن»^۲۱۹.

لقول أبي جعفر عليه السّلام: «و لا تصحب الفاجر و لا تطلعه على سرّك و لا تأتمنه على أمانتك، و استشر في أمورك الذين يخشون ربّهم»^۲۲۰.

يستفاد ذلك من العطف على القضاء الذي هو أجلّ شأنا في قوله عليه السّلام: «و لا تولي القضاء و لا تستشار»^۲۲۱.

لقول عليّ عليه السّلام: ينبغي للمسلم أن يتجنب مؤاخاة ثلاثة: الماجن و الفاجر، و الأحمق و الكذاب. و أما الكذاب فإنّه لا يهنك معه عيش ينقل حديثك و ينقل إليك الحديث»^۲۲۲.

و يشمل أيضا ما تقدم من قول أبي جعفر عليه السّلام في الفاجر و قد ذكر علماء الأخلاق في كتبهم صفات أخرى لا ينبغي المشاورة مع أصحابها.