قوله تعالى: يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا.
التفات إلى خطاب الفريقين- اليهود و النصارى- و الكتاب اسم جنس يصدق على الواحد و الكثير، فيشمل كتب اليهود و النصارى.
و التعبير عنهم بهذا العنوان لزيادة التشنيع، فإنّ أهلية الكتاب تقتضي مراعاته و العمل بما ورد من الأحكام و التوجيهات.
و في الآية المباركة تعريف للرسول الكريم صلّى اللّه عليه و آله و إقامة البيّنة و الحجّة على صدقه و حقية الكتاب الذي انزل عليه، و تذكير لهم بأنّ الرسول الذي أرسله اللّه تعالى، شأنه التبليغ و شرح الحقائق الواقعيّة و المعارف الإلهيّة، و بيان ما أخفوه مع علمهم بأنّه الحقّ الذي يجب الإيمان به.
و نسبة الرسول صلّى اللّه عليه و آله إلى ضمير العظمة، للتشريف و التنويه بمقامه و عظيم منزلته عنده جلّ شأنه، و فيه الإشارة إلى وجوب اتباعه، فإنّه من اللّه تعالى الذي آمنتم به عزّ و جلّ.
قوله تعالى: يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ.
إرشاد إلى أهمّ أعمال الرسل و الأنبياء، فإنّهم عليهم السّلام رسل اللّه تعالى في بيان الأحكام الإلهيّة و المعارف الربوبيّة، و إقامة الحجّة و البرهان على ذلك.
و الآية الشريفة أصدق شاهد على صدق رسالة الرسول الأمّي، الذي لم يقرأ كتبهم، و لكن أخبر بما أوحى اللّه تعالى إليه، مع أنّ مثل هذا البيان يتطلّب الإحاطة بجميع كتبهم و العلم بمواضع التحريف و المطالب الحقّة التي وردت فيها، و لا يحصل ذلك إلّا بوحي إلهيّ، لدقّة الموضوع و أهميّته، فكان هذا الإخبار و البيان لشاهد صدق على حقيّة رسالته و ما أتى به صلّى اللّه عليه و آله. و أما إخفاء ما في التوراة و الإنجيل، فقد عرف به اليهود و النصارى، و هو أعمّ من الحذف و التغيير في كتبهم و التبديل و التأويل الباطل، كما حكى عزّ و جلّ عنهم في مواضع متفرّقة من القرآن الكريم.
و من أهمّ ما أخفوه تلك الآيات التي وردت في كتبهم التي تبشّر برسالة خاتم الأنبياء صلّى اللّه عليه و آله و صفاته و الأحكام المقدّسة التي وردت فيها، كما أشار إليه عزّ و جلّ في القرآن الكريم، قال تعالى: الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [سورة الأعراف، الآية: ۱٥۷]، و قال تعالى: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ تَراهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْراةِ وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ [سورة الفتح، الآية: 29]، و قال تعالى: يَعْرِفُونَهُ كَما يَعْرِفُونَ أَبْناءَهُمْ* [سورة البقرة، الآية: ۱٤٦].
و أما إخفاء الأحكام المقدّسة و المعارف الحقّة، فقد حكي القرآن الكريم الشي‏ء الكثير منه، مثل تحريم الطيبات، و إحلال الصيد المحرّم عليهم في يوم السبت، و حكم الرجل الذي كتموه و كابروا فيه الحقّ كما بيّنه صلّى اللّه عليه و آله، و سيأتي ذكره في قوله تعالى: لا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسارِعُونَ فِي الْكُفْرِ [سورة المائدة، الآية: ٤۱].
قوله تعالى: وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ.
أي: و يعفو عن كثير ممّا كانوا يخفونه من الكتاب. و المراد بالعفو إما الترك، أي: لم يذكر سبحانه كثيرا ممّا كانوا يخفونه و لم يظهره عزّ و جلّ، فإنّ ذكر البعض يكفي لإتمام الحجّة عليهم، و يشهد لذلك ما اشتملت عليه كتبهم، ممّا يتعلّق بالتوحيد و النبوّة و المعاد ما لا يصحّ نسبته إليه تعالى، كالتجسّم و الحلول، و لا انتسابه إليه جلّ شأنه، كالكفر و ارتكاب الفحشاء و الزلّات، و اشتمال كتبهم على بعض العقائد الوثنيّة، و عدم ذكر المعاد في بعضها، مع أنّه من دعائم الإيمان و التوحيد في الأديان الإلهيّة.
أو يكون المراد من العفو هو التوبة إذا رجعوا إلى دين الحقّ، فيكون ترغيبا لهم في الدخول في الإسلام.
و اعترض على هذا الوجه بأنّ هذا الكثير كالكثير السابق، فيتعيّن المعنى الأوّل.
و لكن يمكن المناقشة فيه بأنّ الكثير أمر نسبي، مع أنّ الظاهر اختلاف اللفظين، و اشتهر أنّ النكرة إذا أعيدت نكرة فهي متغايرة.
و كيف كان، فالمراد واضح، و هو إقامة الحجّة على صدق الرسالة و افتضاح أهل الكتاب.
قوله تعالى: قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ.
تعظيم لشأن النبي صلّى اللّه عليه و آله و ما انزل عليه، فإنّ التعبير بالمجي‏ء يدلّ على أنّ الجائي قائم به عزّ و جلّ بأي نحو كان من القيام.
و النور: معروف، و هو الظاهر بنفسه المظهر لغيره، فإنّه لو لا النور لما أدرك البصر شيئا من المبصرات، و هو على قسمين: نور ظاهريّ جسمانيّ، و معنويّ، و الثاني أهمّ من الأوّل، و هو المراد به في المقام، فإنّ به تحيى القلوب و تهتدي البصيرة، و تستضي‏ء به النفس، و يسير به الإنسان في ظلمات الجهل و المادة، و يسلك به الصراط المستقيم، قال تعالى: وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمى‏. قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمى‏ وَ قَدْ كُنْتُ بَصِيراً. قالَ كَذلِكَ أَتَتْكَ آياتُنا فَنَسِيتَها وَ كَذلِكَ الْيَوْمَ تُنْسى‏ [سورة طه، الآية: ۱۲٦].
و يطلق على الرسول صلّى اللّه عليه و آله كما في قوله: وَ سِراجاً مُنِيراً [سورة الأحزاب، الآية: ٤٦]، كما يطلق على القرآن الكريم كما في عدّة آيات، قال تعالى: وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ [سورة الأعراف، الآية: ۱٥۷]، و قال تعالى: وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً [سورة النساء، الآية: ۱۷٤]، و قال تعالى: فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنا [سورة التغابن، الآية: 8].
كما اطلق على ما انزل على الرسول صلّى اللّه عليه و آله من الأحكام و الإرشادات و التوجيهات، أي الإسلام، قال تعالى: يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ* [سورة البقرة، الآية: ۲٥۷].
و يطلق على الفطرة أيضا، قال تعالى: وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ [سورة النور، الآية: ٤۰].
و يطلق على العقل أيضا، كما في عدّة من الروايات التي ذكرت في كتاب العقل و الجهل.
و يطلق النور على اللّه تعالى، كما في قوله تعالى: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ [سورة النور، الآية: ۳٥]، و لكنّ هذا النور الحقيقي لا يعلم أحد كنهه إلّا اللّه تعالى، فهو الحياة، و العلم، و الإرادة و غيرها من صفات ذاته عزّ و جلّ، و من هذا النور يستضي‏ء سائر الأنوار. و سيأتي تفصيل الكلام فيه إن شاء اللّه تعالى.
و لأجل اختلاف المصاديق، اختلف العلماء و المفسّرون في المراد به، فقيل: إنّه‏ الرسول صلّى اللّه عليه و آله، و قيل: إنّه القرآن، فيكون قوله تعالى: وَ كِتابٌ مُبِينٌ عطفا تفسيريّا له، و قيل: إنّه الإسلام، و قيل: إنّه النعم الثلاث التي خصّ بها العباد: النبوّة، و العقل، و الكتاب، بقرينة الآية التالية التي اشتملت على أحكام ثلاثة يرجع كلّ واحد منها إلى نعمة ممّا تقدّم، فقوله تعالى: يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ، يرجع إلى قوله تعالى: قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا، و قوله تعالى: يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ، يرجع إلى قوله تعالى: قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ، و قوله تعالى: وَ يَهْدِيهِمْ إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ، يرجع إلى قوله تعالى: وَ كِتابٌ مُبِينٌ.
و الحق: أن يقال: إنّ المراد به جميع ما تقدّم، أي الرسول، و العقل، و القرآن، و الإسلام، لأنّ المقام مقام الاحتجاج مع أهل الكتاب الذين أتمّ اللّه تعالى الحجّة عليهم بتلك الحجج الثلاث، مع أنّها متلازمة، فإنّ كلّ واحدة منها تهدي إلى الاخرى و تدعو إليها، و الآثار التي ذكرها عزّ و جلّ في الآية التالية تترتّب على كلّ واحدة منها، فإنّ بها يخرج العباد من ظلمات الجهل إلى نور الإيمان، فيكون ذكر الكتاب لبيان أهميّته و عظمته في هداية النفوس و تكميلها.
و المبين: هو الظاهر في نفسه المظهر لما يحتاج إليه الناس، و هو من أوصاف القرآن الكريم لهدايتهم، و نظير هذه الآية الشريفة قوله تعالى: يا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَكُمْ بُرْهانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً. فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ اعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ وَ فَضْلٍ وَ يَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِراطاً مُسْتَقِيماً [سورة النساء، الآية: ۱۷٤- ۱۷٥].
قوله تعالى: يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ.
الضمير في (به) يرجع إلى ما تقدّم و لا يضر توحيده على القول بتعدّد ما في الآية السابقة، لاتّحاد المرجع في الحقيقة و الواقع، فإنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله و القرآن يشتركان في الهداية، و كلّ واحد منهما سبيل ظاهريّ من سبلها، و قد نسب سبحانه و تعالى‏ الهداية إلى القرآن الكريم و إلى الرسول صلّى اللّه عليه و آله في عدّة آيات، قال تعالى: إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ [سورة القصص، الآية: ٥٦]، و قال تعالى: وَ لكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ [سورة الشورى، الآية: ٥۳]، و لكنّ الجميع يرجع إلى اللّه تعالى، فإنّه الهادي حقيقة، و غيره سبب ظاهريّ لها.
و تقديم المجرور على اسم الجلالة للاهتمام، كما أنّ إظهار الاسم الجليل، لكمال الاعتناء بأمر الهداية.
و كيف كان، فالآية الشريفة تبيّن أهمّ الآثار المترتّبة على هذا النور، و هي ثلاثة:
الأوّل: أنّه يهدي بسبب رسوله و كتابه من اتّبعهما و يبتغي بذلك رضاه، باتباع أوامره و الانتهاء بنواهيه عزّ و جلّ، فيورده تعالى سبيلا من سبل السلام التي يسلم بها في الدنيا و الآخرة من كلّ ما يوجب شقاؤه و ما يرد به إلى سوء العذاب، فيتخلّص ممّا يلزم منه إخلال سعادته في الدنيا و الآخرة.
و سبل السلام و إن كانت متعدّدة، قال تعالى: وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا [سورة العنكبوت، الآية: ٦۹]، إلّا أنّها تتّحد في الغرض العظيم المترتّب عليها، و هو الإيصال إلى كرامته عزّ و جلّ، و لعلّه لأجل ذلك و صف تلك السبل بالصراط المستقيم الذي يوافق الفطرة المستقيمة في قوله تعالى: وَ أَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ [سورة الأنعام، الآية: ۱٥۳].
و من ذلك يستفاد أنّ الهداية إلى السلام و السعادة، مشروطة باتباع رضوان اللّه تعالى، و هو الإيمان المطلوب، و الإعراض عن كلّ ما يوجب سخطه، و ذلك بالاجتناب عن أنواع الظلم و ما يوجب الانخراط في سلك الظالمين، و قد أكّد عزّ و جلّ في عدّة مواضع من القرآن الكريم أنّ لا هداية لمن كان كذلك، و أنّه محروم‏ عن نيل هذه الموهبة العظيمة و الكرامة الإلهيّة، قال تعالى: وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ* [سورة الجمعة، الآية: ٥].
و يبيّن ما في هذه الآية الكريمة قوله تعالى: الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ [سورة الأنعام، الآية: 82]، حيث ذكر عزّ و جلّ أنّ الأمن من العذاب و الهداية إلى السعادة، مشروطان بالإيمان و ترك الظلم و الاجتناب عن ما يوجب الانخراط في الظالمين.
ثمّ إنّ الرضوان بكسر الراء أو ضمّها لغتان بمعنى واحد، كما أنّ السبل بضمّ الباء و التسكين كذلك. و الأوّل الرضاء الكثير و أعظمه، فإنّ لرضائه جلّ شأنه مراتب، و إنّ أعلى مراتبه كانت رضوانا، بحيث أظهر كلّ واحد من الربّ و العبد الرضا العظيم لا مطلقه، فإنّ ذلك التراضي لا الرضوان. و الثاني الطرق كما تقدّم.
قوله تعالى: وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ.
هذا هو الأثر الثاني، و هو الخروج من الظلمات التي هي فنون الكفر و الضلال و الجهل و العناد إلى نور الإيمان، و لعلّ ذكره عزّ و جلّ الظلمات جمعا و النور مفردا، إشارة إلى أنّ طريق الباطل متعدّد، بخلاف طريق الحقّ، فإنّه واحد و إن كان متعدّدا بحسب الظاهر و المواقف، و قد أكّد ذلك القرآن الكريم في عدّة مواضع، قال تعالى: وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ [سورة الانعام، الآية: ۱٥۳].
و التقييد بأنّ الخروج هذا إنّما يكون بإذنه، لبيان أنّ أمر الهداية و الدخول في الإيمان و الخروج عن كلّ الظلمات، لا بدّ و أن تكون بعلمه و توفيقه، و أنّه السبب الحقيقيّ فيها، و أنّ الرسل و الأنبياء و الكتب الإلهيّة إنّما هي سبل ظاهريّة نازلة من السماء، لم يكن لها الاستقلال في السببيّة- مقابل المبدأ تعالى- قال عزّ و جلّ: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى‏ بِآياتِنا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ [سورة إبراهيم، الآية: ٥]، فلم يقيّد عزّ و جلّ في هذه الآية الشريفة الإخراج من الظلمات إلى النور بالإذن، لاشتمال الأمر الصادر منه تعالى على معناه، و أنّ موسى عليه السّلام كان واسطة في‏ التبليغ، بخلاف قوله تعالى: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ [سورة إبراهيم، الآية: 1]، فإنّه تعالى قيّده بالإذن، ليخرجه عن الاستقلال في السببيّة.
و كيف كان، فإنّ الهداية من الأمور العظيمة في حياة الإنسان الماديّة و المعنويّة، الدنيويّة و الاخرويّة، و تحتاج إلى العلم بجميع خصوصيات المهتدين و ما يوجب الهداية و أثرها، و هذا لا يمكن أن يتحقّق من غير اللّه تعالى، فإنّ له السلطة التكوينيّة و التشريعيّة على خلقه، إلّا إذا أفاض عزّ و جلّ شيئا منها على بعض المخلصين من عباده، فيكون المراد من الإذن في الآية المباركة التوفيق الخاصّ الذي يتوقّف على العلم، فحينئذ لا فرق بين أن يكون المراد من الإذن هو التوفيق أو العلم، كما ذكره بعض المفسّرين.
قوله تعالى: وَ يَهْدِيهِمْ إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ.
تقدّم الكلام في الصراط المستقيم في سورة الفاتحة، و ذكرنا أنّه الصراط الموصل إلى دين الحقّ، لا يضل سالكه، و هو أقرب إلى اللّه تعالى، و هو عين الهداية، و فيه اجتمعت العلّة الفاعليّة و الغائيّة من الإسلام و دين الحقّ المهيمن على الطرق كلّها، فالهداية إليه هداية عامّة مهيمنة على سائر أفراد الهداية التي تتعلّق بالسبل الجزئية، و هي التي تتّحد في الهداية إلى الصراط المستقيم، فهذه الهداية هي الهدف من الهداية إلى السبل الجزئيّة. و لعلّ التنكير في الآية المباركة يرشد إلى ذلك، أو لتعظيم شأن الصراط المستقيم و تفخيم أمره.
كما أنّ تكرار لفظ الهداية إمّا لأجل حيلولة قوله تعالى: يُخْرِجُهُمْ بين الهدايتين، أو لبيان أنّ الهداية الثانية هي المهيمنة على الاولى، أو لأجل أنّ الاولى هي الموجبة للهداية الثانية.
قوله تعالى: لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ.
بيان لكفر النصارى، و ما كفروا به خاصّة بعد إقامة الحجّة على أهل الكتاب‏ عامّة، و القائلون بهذه المقالة هم طائفة خاصّة من النصارى.
و ظاهر الآية الشريفة يدلّ على أنّ القائلين بها كانوا يعتقدون العينيّة، فإنّ القصر فيها للمسند إليه على المسند، أي: أنّ المعبود منحصر في المسيح لا غير، و إن أمكن تطبيق الجملة على البنوّة و على القول بثالث ثلاثة، كما حكى عنهم عزّ و جلّ في ما تقدّم من الآيات المباركة، و ذكرنا ما يتعلّق بهذه العقيدة في سورة النساء مفصّلا فراجع.
و التأكيد على ذكر النسبة في المسيح لبيان أنّه عليه السّلام منسوب و متولّد من امرأة و محلّ للحوادث، و كلّ ذلك ينافي القول بألوهيّته كما عرفت.
قوله تعالى: قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً.
برهان قويم يدلّ على بطلان مقالتهم تلك، و هو يرجع إلى أمرين أحدهما:
إثبات مناقضة قولهم، و الثاني: تثبيت الألوهيّة لنفسه عزّ و جلّ، بإثبات السلطة التامّة له تعالى، و قدّم الثاني في الذكر بقوله تعالى: فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً، لأنّه الأصل، فتكون له السلطنة التامّة على جميع خلقه، و هم مملوكون له تعالى مسخّرون تحت إرادته و سلطانه، يحكم فيهم بما يشاء و ما يريد، لا مانع يؤثر عليه عزّ و جلّ بأي وجه كان و يقطع تأثير سلطنته عن شي‏ء فيغلبه عليه فيه، فهو اللّه تعالى مالك الملك وحده لا شريك له، و لا مالك غيره يبطل سلطانه أو يحدّ منه، فإنّ مشيئته لا يردّها شي‏ء.
و الجملة في غاية الفصاحة و البلاغة، حيث نفي الاستطاعة عن دفع الشرّ عن نفسه بنفي ما يمنع عن تأثير إرادته عزّ و جلّ و قدرته، فها هو المسيح بن مريم لما نزل الصلب عليه لم يقدر على دفعه عن نفسه، فاستغاث بربّه خائفا، و جلا، ضارعا، خاضعا، ليصرف عنه ذلك الكأس، كما عرفت في أحد مباحثنا السابقة.
قوله تعالى: إِنْ أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَ أُمَّهُ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً.
بيان لتهافت أقوالهم في المسيح بن مريم عليه السّلام و تناقضها، فإنّ كون المسيح إلها يناقض وصفهم له بأنّه ابن مريم، فإنّه يدلّ على كونه بشرا تامّا، و أنّه مربوب له تعالى و واقع تحت سلطانه عزّ و جلّ و إرادته جلّ شأنه، كسائر أفراد البشر، مضافا إلى كون أمّه أيضا مثله في البشريّة و مسانخة له من دون ريب، يجري عليها ما يجري على جميع من في الأرض، فإنّ الحكم في الجميع على حدّ سواء، و هذا من أعظم الأدلة على برهان الإمكان الذي ينافي الألوهيّة، التي تتّصف بالوجوب.
و خلاصته: أنّ المسيح مخلوق يماثل سائر أفراد البشر، يجوز عليه ما يجوز على غيره، كما أنّه لا يجوز عليه ما لا يجوز عليهم، لأنّ حكم الأمثال فيما يجوز و ما لا يجوز واحد، و منه الألوهيّة، فإنّها لا تجوز لغيره، فلا بدّ أن لا تجوز عليه أيضا، كما أنّ غيره يجوز عليه الهلاك، فيجوز عليه ذلك، و لا مانع هناك يمنع منه، و لو كان هو اللّه سبحانه و تعالى لما جاز ذلك.
و إنّما ذكر عزّ و جلّ أمّ المسيح مع اندراجها في عموم المعطوف، لزيادة تأكيد عجز المسيح، و زيادة للتقرير و التبكيت، و إما لتعميم إرادة الهلاك مع حصول الغرض بقصرها على المسيح عيسى عليه السّلام، لتهويل الخطب و إظهار كمال العجز، ببيان أنّ الكلّ تحت إرادته و قهره تعالى لا يقدر على دفع ما يريده فضلا عمّا يريده غيره.
قوله تعالى: وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما.
تعليل للجملة السابقة و تأكيد لما اعترف به النصارى من ثبوت الملكية المطلقة للّه تعالى، فيكون دليلا آخر لإبطال الوهيّة المسيح عيسى بن مريم، إذ لو كان إلها لكانت له هذه الملكية المطلقة، و قد أكّد عزّ و جلّ هذه الملكية في هذه الآية الشريفة بأمور:
منها: التصريح باسم الجلالة الدالّ على اختصاصها به تعالى، و نفيها عن ما سواه استقلالا و اشتراكا.
و منها: التنصيص بذكر «و ما بينهما»، على أنّ الكلّ تحت قهره و مملوكيته تعالى، فيكون الكلام أقرب إلى التصريح و أبعد من الشبهات، أي: أنّ له وحده‏ ملك جميع الموجودات و التصرّف المطلق فيها، إيجادا و إعداما و تربيبا، و ليس لأحد سواه ذلك، و من كان كذلك فهو حقيق باختصاص الألوهيّة به.
قوله تعالى: يَخْلُقُ ما يَشاءُ.
تعليل للجملة السابقة، و بيان لبعض أحكام الملك و الألوهيّة، فإنّ الملكية المطلقة تقتضي ثبوت السلطنة التامّة له عزّ و جلّ و تعميم قدرته، فلا يمنع من نفوذ مشيئته مانع، فهو يخلق ما يشاء من الأشياء.
و الآية الشريفة ردّ لمزاعم النصارى من أنّ المسيح قد صدرت منه أعمال غريبة لا تصدر من عامّة البشر، و أنّ خلقه كان خلاف المتعارف و السنّة العامّة في خلق سائر البشر، فإنّ كون خلقه كذلك و صدور بعض المعاجز على يديه عليه السّلام، لا يدلّان على كونه إلها مالكا لجميع ما في السموات و الأرض، يتصرّف فيه بما يشاء، بل أنّ ذلك من بعض الفيوضات التي منحها عزّ و جلّ له، إذ لا يخرج بذلك عن كونه مخلوقا كسائر خلقه يتصرّف فيهم عزّ و جلّ بما يشاء، فبالحقيقة لا بدّ أن ينسب إليه عزّ و جلّ دون من أجراه اللّه تعالى على يديه.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ.
تقرير لمضمون ما سبق و تأكيد له، و بيان لتعميم قدرته إلى ما هو الأوسع من عالم الوجود و إرشاد إلى برهان قويم، و هو أنّ الإله لا بدّ أن يتّصف بتمام القدرة و شمولها لجميع الأشياء، و إلّا فلا يكون إلها، و لعلّه لأجل ذلك ذكر اسم الجلالة، لبيان أنّه الإله المستجمع لجميع صفات الكمال التي منها الملكية المطلقة للسماوات و الأرضين و ما بينهما، و ثبوت القدرة التامّة، فهو يخلق ما يشاء بما يشاء، و هو يدلّ على أنّه لا شريك له في الألوهيّة.
قوله تعالى: وَ قالَتِ الْيَهُودُ وَ النَّصارى‏ نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ.
حكاية لبعض ما صدر عن الفريقين من الدعاوي الباطلة بعد ذكر ما صدر من أحدهما في غيره عزّ و جلّ. و هذه الحكاية تدلّ على جرأتهم على اللّه تعالى، و عدم مبالاتهم بالمواثيق و العهود التي أخذت منهم على العمل بمقتضاها، فلا تفيد الادعاءات و الشعائر في القرب إلى اللّه تعالى و نيل جزائه العظيم.
و الابن: تارة يطلق و يراد منه المعنى الحقيقي، و هو المراد في الاستعمالات الدائرة عند العرف، و هو محال على اللّه تعالى، لأنّه يستلزم الاختلاط و المجانسة مع مخلوقاته، تعالى عن ذلك علوا كبيرا، و قد نفاه عزّ و جلّ عنه في ما سبق من الآيات التي حكي فيها مقالتهم عن بنوّة المسيح و شدّد النكير على قائليها، و أقام البراهين الكثيرة على إبطالها.
و اخرى: يطلق و يراد منه المعنى المجازي، أي: القرب و الرحمة، حيث إنّ الأولاد مقرّبون من آبائهم و موارد رحمتهم و عنايتهم، و لعلّ هذا المعنى هو المناسب في المقام، فيكون قوله تعالى: وَ أَحِبَّاؤُهُ، عطفا تفسيريّا له، و يدلّ على ذلك أنّهم لم يدّعوا البنوّة الحقيقيّة لغير ما ادّعوها فيه كالمسيح، و عزيز، فلا اليهود تدّعي تلك حقيقة و لا النصارى، فكانوا يطلقونها على أنفسهم تشريفا.
و المتتبع في كتبهم المقدّسة يرى أنّ لفظ الابن قد استعمل فيها كثيرا، فقد اطلق على آدم عليه السّلام و على يعقوب و داود و على أقوام، و على المسيح، و لم يريدوا منه المعنى الحقيقيّ سوى ما اطلق على الأخير فقط، كما حكي عزّ و جلّ عنهم في عدّة آيات، كما اطلق على الملائكة و المؤمنين الصالحين، و هذا الاستعمال كثير في العهد الجديد، فقد روى متى في وعظ المسيح على الجبل: «طوبى لصانعي السلام لأنّهم أبناء اللّه يدعون» (متى- ٥: 9)، و في الرسالة الاولى من رسالتي يوحنا: «كل من هو مولود من اللّه لا يعقل خطيئته لأنّ زرعه يثبت فيه و لا يستطيع أن يخطئ لأنّه مولود من اللّه بهذا أولاد اللّه ظاهرون و أولاد إبليس» (يوحنا- 3 الآيتان 9 و 10)، فيستفاد من ذلك أنّهم أرادوا من إطلاق الابن عليهم لأجل إظهار أنّهم مورد عنايته عزّ و جلّ و عطفه و محبّته، فلا يجازيهم على أفعالهم، كما لا يؤاخذ الأب الحنون ولده المسي‏ء، فهم من اللّه تعالى بمنزلة الأبناء من الأب، فلهم أحكام‏ خاصّة تختلف عن سائر الخلق، فيكون الغرض من هذا الاختصاص هو معافاتهم عن العذاب و العقوبة، و أنّهم مهما عملوا من القبائح لا سبيل إلى تعذيبهم، لأنّه يناقض ما خصّهم به من المزيّة و الفضل و ما حباهم من الكرامة، فلا محالة مصيرهم إلى النعمة الدائمة و الكرامة الأبديّة، و لأجل ذلك كان الردّ عليهم حاسما و واضحا من دون تأويل و شبهة.
و الآية الشريفة ترشد الناس إلى أمر عظيم، و هو ترك التقوّل على اللّه تعالى و التزام الأدب معه عزّ و جلّ، فإنّه لا يجوز نسبة صفة أو قول إليه تعالى إلّا إذا وردت الرخصة فيه، و من هنا كانت أسماء اللّه تعالى توقيفيّة، لا بدّ من ورود الإذن في إطلاق اسم عليه جلّ شأنه.
قوله تعالى: قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ.
احتجاج عليهم إلزاما و تبكيتا. و الخطاب لنبيّه الكريم صلّى اللّه عليه و آله، لأنّه واسطة الفيض، و تتضمّن هذه الحجّة أمورا أحدها النقض عليهم، و الثاني الردّ عليهم بما هم معترفون به، و الثالث البرهان على بطلان دعواهم بالمرّة، تأكيدا و إرشادا لهم بالابتعاد عن تلك المقالة و ما يماثلها في الفساد.
أما الأمر الأوّل، فإنّ مقالتهم تلك تقتضي عدم تعذيبهم بذنوبهم و أمنهم من كلّ عذاب دنيويّ أو اخرويّ، مع أنّه عزّ و جلّ يجازيهم على أعمالهم و يعذّبهم بذنوبهم و يؤاخذهم على خطاياهم و ما اقترفوه من المعاصي و الآثام، و منها هذه المقالة التي تقوّلوا بها على اللّه تعالى بغير حجّة و لا برهان؛ فهم كسائر أفراد البشر، فإذا كنتم أبناء اللّه تعالى و أحباءه فلا بدّ أن لا يعذّبكم، فإنّ الأب لا ينكل بابنه و المحبّ لا يعذّب حبيبه، فلستم إذا أبناءه و لا أحباءه.
و إطلاق الآية المباركة يشمل العذاب الدنيويّ و الاخرويّ، و قد حكي عزّ و جلّ في القرآن الكريم كلا النوعين من العذاب الواقع عليهم، لا سيما اليهود الذين قصّ القرآن المجيد الشي‏ء الكثير من أحوالهم.
و عذابهم هذا يختلف عن البلايا و المحن، التي تقع على المؤمنين و أولياء اللّه تعالى، فإنّها ليست مؤاخذة على ذنب عملوه، و لا عذاب بسبب معصية اقترفوها، و لا هي ناجمة عن سخط إلهي نكالا و وبالا عليهم، بل هي لزيادة القرب و الدرجات و نيل الكمالات أو للتربية و تهذيب النفس و السريرة، فهي بالأحرى نعمة و كرامة على المؤمنين و عذاب و وبال على الكافرين المعاندين، و في الأثر المعروف: «البلاء للولاء»، و في الحديث: «أشدّ الناس بلاء الأنبياء عليهم السّلام، ثمّ الأمثل فالأمثل»، و قد تقدّم في أحد مباحثنا السابقة أنّ البلايا و المحن و المصائب الدائرة في هذا العالم إنّما يشترك فيها المؤمن الصالح و الفاجر الصالح على حدّ سواء، و هي من سنّة اللّه تعالى على خلقه، و إنّما تختلف من حيث الأثر و العنوان و الغرض، فإنّها للمؤمنين كرامة و منحة ربانيّة حاصلة من محبّة إلهيّة لهم، و عذاب و نكال لغيرهم، كما أثبتنا ذلك غير مرّة، و يدلّ على ما ذكرناه قوله تعالى: وَ تِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ وَ لِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَداءَ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ. وَ لِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَمْحَقَ الْكافِرِينَ [سورة آل عمران، الآية: ۱٤۰- ۱٤۰]، فإنّه عزّ و جلّ جمع بين النوعين من البلاء الواقع على الطائفتين، و بيّن تعالى أنّه يختلف من حيث الأثر و العنوان و الغرض.
قوله تعالى: بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ.
بيان للأمر الثاني من الأمور التي احتجّ اللّه تعالى بها عليهم، و هو الردّ عليهم بما هم معترفون به، فإنّهم لا ينكرون أنّهم من أفراد البشر من جنس ما خلقه اللّه تعالى من غير مزيّة لهم على غيرهم، و يتضمّن هذا الدليل نفي البنوّة عنهم مطلقا، فإنّ البشر لا يصلح لأنّ يكون ابنا للّه جلّت عظمته، لإمكان صدور القبيح و الزلّات و الهفوات منه، و أنّه يؤخذ بما يصدر منه، و الابن مسانخ لأبيه، فإذا ادّعوا بنوّتهم له تعالى، فلا بدّ أن لا يصدر منهم ذلك و لا يؤاخذوا بما يصدر منهم.
قوله تعالى: يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَ يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ.
تتمّة للدليل السابق، و يمكن أن يكون نتيجة الأدلّة التي تناقض دعواهم، أي: أنّه إذا أقرّوا بأنّهم بشر من جملة ما خلقه اللّه تعالى، داخلون تحت سلطانه يتحكّم فيهم إرادته و مشيئته، فلا يحابي أحدا من مخلوقاته، و هو تعالى الحكم العدل يجازي عباده على أعمالهم، فيغفر لمن يشاء منهم، و يعذّب من يعلم بأنّه يستحقّ العذاب، ماض حكمه، فلا يمنع من مشيئته مانع أو يتحكّم في إرادته شي‏ء.
قوله تعالى: وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما.
بيان للأمر الثالث الذي احتجّ عزّ و جلّ به عليهم، و يتضمّن هذا الدليل البرهان على نفي البنوّة عنه مطلقا، فهو الخالق للسموات و الأرض و ما بينهما من المخلوقات، فالجميع مملوك له عزّ و جلّ، و مربوب له مقهور تحت إرادته، فلا ينتمي شي‏ء منها إليه تعالى إلّا بالمعبوديّة و المملوكيّة، يتصرف فيها بما شاء إيجادا و إعداما، إحياء و إماتة، إثابة و تعذيبا. و هو الغني عن خلقه، فلا يحتاج إليهم، بل هم محتاجون إليه، فلا يمكن أن يتصور له بنون.
و هذه الآية الشريفة تماثل الآية التي ذكرت آنفا، إلّا أنّها ختم تلك بقوله تعالى: وَ اللَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ، لأنّها في مقام نفي الغرابة في الخلق و امتياز بعضهم على بعض، فأثبت القدرة التامّة لنفسه على خلقه، فلا امتياز له عليهم من هذه الجهة، و أما آية المقام فإنّها في مقام بيان الجزاء على الأعمال، فختمها بقوله تعالى: وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ، فإنّه سيجازيهم على أفعالهم و أقوالهم.
قوله تعالى: وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ.
فإنّه سيحاسبهم على أفعالهم و أقوالهم، فيثيب المحسن على إحسانه و يعاقب المسي‏ء على إساءته، و لا يصرفه صارف عن ذلك الجزاء.
و في الآية المباركة إشعار بأنّه سيعذّب أصحاب تلك الدعاوي الباطلة، على كفرهم و غرورهم و تقوّلهم على اللّه تعالى بغير حقّ.
قوله تعالى: يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ.
خطاب لهم بالرجوع عن غيّهم و الدخول في دين الحقّ، بعد ما دحض‏ شبهاتهم التي غرّتهم في دينهم، و الخطاب يتضمّن اللطف في الدعوة، و هو تأكيد للخطاب السابق في الدعوة إلى الإيمان، إلّا أنّهما يفترقان في أنّ الأوّل دعوة إلى الرسول الذي أيّده اللّه تعالى بكتاب يهدي بإذنه عزّ و جلّ إلى ما فيه الخير و السعادة، و هذا الخطاب يتضمّن مضافا إلى الدعوة إلى ما ورد في الخطاب السابق، أنّه يقطع جميع الأعذار عنهم، فيكون سياقه إتمام الحجّة عليهم، مع أنّه لا يخلق هذا الخطاب عن لطف، فإنّه عزّ و جلّ بعد ما أقام الحجّة عليهم بدحض دعاويهم الباطلة، حسن منه أن يذكّرهم بحجّته عليهم يوم القيامة إذا أصروا على غرورهم و لجاجهم و ضلالهم.
و حذف المتعلّق في قوله تعالى: يُبَيِّنُ لَكُمْ، تفخيما للأمر و تعميما له، ليشمل كلّ ما هم محتاجون إليه في سبيل سعادتهم الدنيويّة و الاخرويّة، و ما يوجب صلاح أنفسهم و إصلاح أمورهم الفرديّة و الاجتماعيّة، الماديّة و المعنويّة. و يدخل فيه بيان ما كانوا يخفون من الكتاب، و ما يدلّ على أنّه حجة اللّه تعالى عليهم، و ما بيّنه عزّ و جلّ في دفع شبههم و دعاويهم، فيكون من أقوى الأدلة على أنّه رسول اللّه تعالى نزل عليه الوحي المبين.
قوله تعالى: عَلى‏ فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ.
مادة (فتر) تدلّ على السكون و زوال الحدّة من الشي‏ء، قال الراغب:
«الفتور: سكون بعد حدّة، و لين بعد شدّة، و ضعف بعد قوّة»، فتختصّ هذه المادة بالسكون الخاصّ، لا كلّ سكون، و في حديث ابن مسعود لما مرض بكى فقال:«إنّما أبكي لأنّه أصابني على حال فترة و لم يصبني في حال اجتهاد»، أي: في حال سكون و تقليل من العبادات و المجاهدات.
و المعنى: على سكون خال عن ظهور رسول من رسل اللّه تعالى، و على انقطاع من الوحي، فكانت الحاجة ماسّة إلى بيان الشرائع و الأحكام بعد ما كتموها.
و تدلّ الآية الشريفة على كتمانهم للحقّ، و تحريفه عن كتبهم، و شدّة الحاجة إلى البيان، و ترشد إلى هذا أنّ النبي صلّى اللّه عليه و آله هو الرسول الذي بشّرت به الكتب الإلهيّة السابقة، إذ لم يكن رسول آخر غيره في هذا المقطع الخاصّ من الزمان، الذي اختلف في مدته. و المشهور أنّها خمسمائة سنة أو أكثر بقليل، فجاء رسولنا يبيّن لكم جميع ما تحتاجونه في حياتكم، ليقطع معذرتكم و يفند حجّتكم في يوم القيامة، فكانت هذه الفترة من موارد الامتحان و الابتلاء.
قوله تعالى: أَنْ تَقُولُوا ما جاءَنا مِنْ بَشِيرٍ وَ لا نَذِيرٍ.
بيان للعلّة التي أوجبت مجي‏ء الرسول، و تقدّم الكلام في إعراب مثل هذه الجملة في قوله تعالى: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا [سورة النساء، الآية: ۱۷٦]، و قلنا: إنّ التقدير: كراهة أن تقولوا، أو لئلا تقولوا.
و كيف كان، فالآية المباركة تدلّ على قطع معذرتهم، من توهّم اندثار الشريعة و انطماس آثارها و انقطاع أخبارها، فلا شريعة و لا بشير و لا نذير يهديهم إلى مواطن الوعد و الوعيد.
و هذه الآية المباركة تشير إلى ما ذكرناه في تفسير قوله تعالى: فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنا بِكَ عَلى‏ هؤُلاءِ شَهِيداً [سورة النساء، الآية:٤۱]، من أنّ الأمم يوم القيامة تجحد تأدية رسالات رسلهم، و تقول: ما جاءنا من بشير و لا نذير، و يكون الرسل و الأنبياء عليهم حجّة و تقول: بلى قد جاءكم بشير و نذير.
قوله تعالى: فَقَدْ جاءَكُمْ بَشِيرٌ وَ نَذِيرٌ.
ردع لمعذرتهم و قطع لها، فقد جاءكم بشير و نذير يبيّن لكم امور دينكم.
و الآية الشريفة تدلّ على عدم انقطاع الوحي بالمرّة، و في الحديث عن علي عليه السّلام: «لا تخلو الأرض عن قائم للّه بحجّة، إما ظاهر مشهور، و إما خائف مغمور».
من هنا ذهب علماؤنا (قدس اللّه أسرارهم) إلى أنّ في زمان الفترة بين‏ نبيّنا صلّى اللّه عليه و آله و بين عيسى عليه السّلام أنبياء و أئمة مستورين خائفين، منهم خالد بن سنان العبسي و غيره، فيكون المراد من الفترة هو أن لا يكون نبيّ و لا وصيّ نبيّ ظاهر مشهور.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ.
تعليل لجميع ما سبق، فإنّه قادر على إرسال الرسل و إنزال الشرائع تترى من دون انقطاع، فلم تكن فترة حقيقيّة، و لكنه عزّ و جلّ جعل تلك الفترة خالية عن الرسل الظاهرين المشهورين لحكم كثيرة، فهو القادر على كلّ شي‏ء، فلا يعجزه نصرة نبيّه الكريم و إعلاء كلمته.
و الآية المباركة ردّ على اليهود الذي يزعمون أن لا شريعة بعد شريعة التوراة، زعما منهم بامتناع النسخ و البداء عليه عزّ و جلّ، فإنّ ذلك ينافي عموم قدرته، فهو القادر على كلّ شي‏ء و لا يعجزه أمر.