قوله تعالى: وَ يَقُولُونَ طاعَةٌ.
بيان لصفة اخرى من صفاتهم الذميمة، و هي النفاق و التظاهر أمام الرسول صلّى اللّه عليه و آله بالطاعة و تبطين المخالفة، فهم يدرجون أنفسهم في المسلمين، و يقولون للرسول صلّى اللّه عليه و آله: إنّ شأننا الطاعة لأوامرك.
و إنّما جعل المصدر مكان اسم المفعول، أي: أمرك مطاع للمبالغة، فهم يدعون في حضرة الرسول الكريم كمال الطاعة و منتهى الانقياد، و التعبير ب «طاعة» لشدّة تظاهرهم بكمال الانقياد.
و «طاعة» على الرفع، و هي القراءة المعروفة خبر لمبتدأ محذوف، و قرأ بعضهم على النصب، أي نطيع طاعة.
قوله تعالى: فَإِذا بَرَزُوا مِنْ عِنْدِكَ بَيَّتَ طائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ.
مادة (ب ر ز) تدلّ على الظهور، و منها البراز بفتح الباء، و هو الفضاء من الأرض، و المراد به في المقام الخروج من مجلس الرسول صلّى اللّه عليه و آله منصرفين.
و مادة (بيت) تدلّ على التدبير و التقدير و الإبرام في الليل، يقال: أمر بيّت بليل، إذا أحكمه و دبّره في الليل، قال تعالى: إِذْ يُبَيِّتُونَ ما لا يَرْضى‏ مِنَ الْقَوْلِ وَ كانَ اللَّهُ بِما يَعْمَلُونَ مُحِيطاً [سورة النساء، الآية: 108]، و إنّما خصّ الليل بذلك؛ لأنّه وقت يصفو فيه الذهن و يتفرّغ فيه، و منه التبييت و البيات، و هو إتيان العدو ليلا، كما أنّ منه تبييت الصائم، أي: القصد إلى الصوم ليلا.
و المراد به في المقام هو عقدهم على مخالفة الرسول صلّى اللّه عليه و آله في الخفية، كالّذي يدبّر في الليل و الظلام، و بينما هم في تبييتهم و ظلامهم إذ القرآن يفاجئهم و يكشف عن نواياهم السيئة.
و المعنى: أنّهم إذا خرجوا من عندك عقدوا العزم على مخالفة ما قلته لهم من الأحكام و الأوامر، و يستلزم ذلك أنّهم خالفوا أنفسهم أيضا في ما أظهروه من الطاعة. و يحتمل إرجاع الضمير في «تقول» إلى الطائفة.
و إنّما اقتصر على ذكر مخالفة ما قاله الرسول صلّى اللّه عليه و آله للأهميّة و لبيان قبح ظلمهم، و إنّما عدل عزّ و جلّ عن الماضي في قوله تعالى: غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ؛ لبيان أنّ قصدهم الاستمرار على ذلك.
كما أنّ في إسناد ذلك إلى طائفة منهم دون الجميع؛ لأجل أنّ هؤلاء هم الرؤساء الّذين كانوا يتصدّون ذلك و الباقون أتباع لهم.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ يَكْتُبُ ما يُبَيِّتُونَ.
توعيد لهم على قبح أفعالهم، الّتي هي ثابتة في علم اللّه تعالى، و أنّه يعلم مكرهم و يكتب في صحائفهم ما يضمرون من النوايا الفاسدة، و سيحاسبهم عليها في الدنيا أو الآخرة، أو فيهما معا. و الكلام كناية عن التوعيد و المجازاة.
قوله تعالى: فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ.
إرشاد إلى الرسول الكريم صلّى اللّه عليه و آله بالإعراض عنهم و عدم الاكتراث بهم، و التوكّل عليه عزّ و جلّ و تفويض الأمر إليه.
و إنّما أظهر اسم الجلالة للإشارة إلى علّة الحكم، فإنّه المستجمع لجميع صفات الكمال، و هو القادر على كفاية أمر رسوله الكريم منهم، و إنّه جلّ شأنه يكفيك شرّهم و يبعد عنك كيدهم.
قوله تعالى: وَ كَفى‏ بِاللَّهِ وَكِيلًا.
لأنّه عالم بجميع الحقائق محيط بعباده و قادر على كلّ شي‏ء، فهو يحمي‏ رسوله من كلّ سوء و ضرر، و يكف أذى الأعداء عنه. و الآية المباركة تطمئن الرسول صلّى اللّه عليه و آله بأنّه لن يصيبه أذاهم.
قوله تعالى: أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ.
تحريض لهم بالتدبّر في القرآن الكريم و التأمّل في معانيه، لاستيعاب ما ورد فيه من الإرشادات و التوجيهات و الأحكام المستندة على المصالح و المفاسد و الدستورات المتكفّلة لسعادة الدارين، و أنّ العمل بها يوجب الفلاح و يثبت الإيمان في قلوبهم، فتخلص من شوائب الكفر و النفاق.
و إنّما أمروا بالتدبّر في القرآن لفساد زعمهم؛ لأنّهم كانوا يظنون أنّ الرسول صلّى اللّه عليه و آله كان يشرّع لهم من نفسه، و أنّ القرآن، إنّما هو من عنده، و من صنعه صلّى اللّه عليه و آله؛ و لذا أمرهم بالتدبّر في القران، الّذي هو مفتاح اليقين و الإخلاص، و الفائق في جميع تعبيراته و تنسيقاته على مستوى واحد غير متفاوت و في غاية الكمال، لا يمكن أن يكون من صنع البشر أو عمل مخلوق مهما بلغا من الشأن في عالم التفكّر و التنسيق اللفظي أو الأدبي أو المعنوي: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلى‏ أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً [سورة الإسراء، الآية: 88]؛ لأنّ الطبيعة مهما بلغت من الكمال فهي مختلفة في المستويات و متفاوتة، فتكون نتاجها كذلك، كما أثبته علماء الفلسفة، فيستحيل أن يكون القرآن من عند غير اللّه تعالى، إلّا أنّه يحتاج إلى تدبّر و تفهّم، فإنّهم لو تدبّروا القرآن و تأمّلوا معانيه، لعلموا أنّه منه جلّت عظمته، و أنّه يهدي إلى الحقّ و لا يمكن أن يكون من عند غير اللّه تعالى- لما عرفت- و لكنّهم لم يتدبّروه، فعابهم عزّ و جلّ عليه، و السبب في ذلك ما ذكره سبحانه و تعالى في آية أخرى، قال تعالى: أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى‏ قُلُوبٍ أَقْفالُها [سورة محمد، الآية: ۲٤]، فهم قد أقفلوا قلوبهم عن فهم معاني القرآن و نصائحه و إرشاداته، لتبطينهم النفاق و الكفر، و لإصرارهم على ارتكاب الآثام.
قوله تعالى: وَ لَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً.
خصيصة من خصائص القرآن الكريم و مزيّة له امتاز بها على سائر الكتب، فإنّ بشرا على وجه هذه البسيطة لا يمكنه أن يخرج كتابا يسلم فيه من الاختلاف كهذا الكتاب العزيز، فهو معجز بجميع جهاته بأسلوبه و كلماته، و بفصاحته و بلاغته؛ و بأحكامه و آدابه، و بقصصه و إرشاداته و بأصوله و فروعه، و بحقائقه و واقعياته، و غير ذلك ممّا لا يبلغ حدّ الإحصاء، و يكفي في صدق ذلك أنّ الآية الكريمة تقرّر أنّه لو كان من عند غير اللّه لوجدوا فيه اختلافا كثيرا.
و المراد من الاختلاف الأعمّ من التناقض في المعنى، و نفي بعضه بعضا و التفاوت في النظم و الأسلوب، بخروج بعضه عن الفصاحة و البلاغة و نحو ذلك، و ليس المراد بالاختلاف خصوص التناقض كما يبدو لأوّل وهلة، فإنّ القرآن هدفه واضح، و هو إثبات الألوهية و عبادة اللّه الواحد الأحد المتّصف بجميع صفات الكمال، فهو لم يخرج عن وجهته هذه، و لكن الاختلاف أعمّ من ذلك، فهو يشمل جميع المستويات من غير استثناء، فإنّه يحوي من الإتقان و الإحكام في تعاليمه و نصائحه و إرشاداته ما لم يحوه كتاب آخر، و لو تدبّرت في أيّة ناحية من نواحي الحياة الّتي تمّت بصلة للإنسان، من التربويّة و النفسيّة- بجميع ميادينهما- و الاجتماعيّة و الطبيعيّة و ما وراءها، لوجدته يحوي تلك باتّفاق و لا اختلاف لجانب على جانب آخر، فهو معجزة من حيث كونه كتابا واحدا يحتاج إليه الإنسان في عصر نزوله، كما يحتاج إليه الإنسان في العصر الحاضر الّذي يرى نفسه أعقل و أكمل من أمس، فهو امتداد واحد في الوجود، و هذا ما لا يتّصف به كتاب آخر، فإنّ كلّ كتاب يخرج إنّما يفيد في برهة معيّنة من الزمن، ثمّ يأتي كتاب أفضل آخر، فتقلّ أهميّة الكتاب الأوّل، و هذا هو الناموس في السير التكاملي الّذي يسير عليه الإنسان.
ثمّ إنّ المنفي من القرآن الاختلاف بجميع وجوهه، و إنّما وصفه بالكثرة لأنّ الكلام مشتمل على جوانب متعدّدة، فلا بدّ أن يكون الاختلاف كثيرا، كما في كلّ كلام آدمي إذا كان مشتملا على وجوه متعدّدة، فليس المراد نفي الاختلاف الكثير دون الاختلاف القليل اليسير، و هذا واضح بأدنى تأمّل.
و المستفاد من الآية الشريفة أمور:
الأوّل:
أنّ القرآن ممّا يناله الفهم العادي، فلو لم يكن كذلك لما أمر سبحانه و تعالى الناس بالتدبّر و التأمّل فيه لمعرفة الحقّ، و أن التأمّل فيه يهدي صاحبه إلى كون القرآن من عند اللّه تعالى العليم بمصالح عباده الّذي يهديهم بما يصلح أمرهم.
الثاني:
أنّ ما اشتمل عليه القرآن الكريم ممّا تنادي به الفطرة و ملائمة للمصلحة؛ و لذا أوجب الكمال و الهداية.
الثالث:
أنّ القرآن الكريم كامل مكمّل من جميع الجهات، لا يقبل الاختلاف و لا التغيير و لا التحوّل و النسخ و لا الابطال و لا التهذيب و لا التكميل، فلا حاكم عليه أبدا؛ لأنّ ذلك كلّه من شؤون الاختلاف، فإذا كان منفيا عنه بالكلّية، فلا يقبل القرآن أيّا منها، و يستلزم ذلك أنّ ما فيه من الشريعة و الأحكام باقية و مستمرة إلى يوم القيامة، و هذا ما تؤكّده جملة من الآيات المباركة و السنّة الشريفة.
الرابع:
أنّ القرآن لما كان كاملا لا بدّ أن يكون نازلا من عند الكامل المستجمع لجميع صفات الكمال، الّذي لا يتصوّر النقص فيه أبدا؛ لأنّ ما نزل من عنده كامل، كما أنّه لا بدّ أن يكون من نزل عليه كاملا؛ لأنّه يتحمّل أعباء التفسير و التوضيح و الإبلاغ إلى الناس، و إلّا استلزم الخلف، و تدلّ عليه آيات كثيرة منها قوله تعالى: وَ إِنَّكَ لَعَلى‏ خُلُقٍ عَظِيمٍ [سورة القلم، الآية: ٤].
الخامس:
أنّ المنفي عن القرآن الكريم جميع وجوه الاختلاف، كالاختلاف في الوصف و اللفظ أو المعنى، بتناقض الأخبار أو الوقوع على خلاف المخبر به و عدم‏ المطابقة للواقع أو اشتماله على ما لا يلائم و لا يلتئم مع الفطرة و العقل السليم، كما أنّه لا يقبل المعارضة، كما تحدّى به الرسول الكريم بالإتيان بمثله أو بعشر سور من مثله.
السادس:
أنّ القرآن الكريم كتاب هداية و تربية و توجيه، و قد أنزله اللّه تعالى لتربية هذه الأمّة و إنشائها و إعدادها إعدادا كاملا؛ لتكون أمّة صالحة، فلا بد أن يكون جامعا و حاويا لجميع ميادين التربية في حياة الإنسان، فهو كتاب توحيد خالص من شوائب الشرك و الإلحاد، و كتاب حكمة و معارف حقّة، و كتاب تربية الروح و العقل، و تزكية النفس و تربية الجسد، و كتاب تربية الفرد و الاجتماع، و سوق كلّ منهما إلى منتهى الكمال، و كتاب أخلاق يحتوي على جميع الفضائل العامّة الإنسانيّة.
كما أنّه كتاب يوازن بين مطالب الجسد و مطالب الروح، و بين الدنيا و الآخرة، بلا اختلاف يتداخل فيه جميع الشؤون المرتبطة بالإنسانيّة على نحو الاعجاز في كلّ جانب، فهو كتاب كما وصفه عليّ عليه السّلام: «ظاهره أنيق، و باطنه عميق، لا تفنى عجائبه و لا تنقضي غرائبه، لا تكشف الظلمات إلّا به» فهدفه اعداد الإنسان الصالح و ترقيه من حضيض الرذيلة إلى أوج الشرف و الكمال.
السابع:
ان مثل هذا الكتاب لا يمكن ان يصدر من عند غير اللّه تعالى، سواء كان إنسانا أو ملكا أو مخلوقا آخر، لأنّ غيره قرين النقص و الاختلاف، فلا يمكن أن يصدر منه ما ليس فيه الاختلاف، و أنّ الكمال مهما بلغ من الشأن في المخلوق محدود، و القرآن بعجائبه و غرائبه غير محدود، فهو المعجزة الخالدة، يخضع له العلماء و جهابذة الفكر و المرتبطون باللاهوت السرمدي الأبدي، و المتّصلون بالمبدأ الحيّ القيوم في جميع العصور غاية الخضوع، و يستنيرون عقولهم منه، و يعجبون به أشدّ الإعجاب.
قوله تعالى: وَ إِذا جاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذاعُوا بِهِ.
سجيّة اخرى لتلك الطائفة الّتي اتّصفت بالنفاق، و يمكن أن تكون الآية المباركة في مقام بيان طائفة اخرى من طوائف المجتمع الإسلامي، الّتي تكون ضعيفة في التنظيم تقبل كلّ أمر يرد عليها، سهلة الانقياد للإشاعة، تبثّ كلّ ما تسمعه دون تحفّظ و تدبّر، فلا انتظام لها في شؤونها، فكانت تذيع كلّ ما يرتبط بالأمن أو الخوف و نحوهما، ممّا يرتبط بشئون الأمّة و المجتمع المسلم.
و إنّما اقتصر على الأمن أو الخوف لأهمّيّتهما، فيشيعون بالأخبار الكاذبة ما يوجب تزلزل الأمن في موضع الاستعداد و الأهبة، فتزول عنهم هذه الحالة، أو يشيعون ما يوجب الخوف فيستعدون لمنازلة العدو و هم في غنى عنه، فكم من إشاعة تلحق الضرر بالأمة.
و الآية الكريمة في مقام التعيير و الذمّ لهذه الطائفة في فعلتهم هذه، و إن كانت حسنة النيّة فيما تفعل و لم تقصد إلى هذه النتيجة السيئة الّتي تترتّب على الإشاعة، و هي الاضطراب و الخلخلة في الصفوف.
و يستفاد من الآية الكريمة أنّ ما أشيع به لا حقيقة له، بل هو من الأراجيف الّتي كان يبثّها أعداء الإسلام في صفوف الأمة المتراصّة؛ لا يجاد الوهن في عزائمها، و لعلّ هذه الحالة كانت موجودة في أكثر من واقعة، فتنطبق على واقعة بدر الصغرى الّتي تقدّم الكلام فيها في سورة آل عمران، كما ذكرها المفسّرون.
قوله تعالى: وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَ إِلى‏ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ.
الضمير في (ردّوه) راجع إلى الأمر الشائع من الأمن أو الخوف، و ردّ الشي‏ء ارجاعه و إعادته، و يتضمّن معنى التفويض أيضا.
و أما أولو الأمر، فقد اختلفوا فيهم كاختلافهم في المراد بهم في قوله تعالى: أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ [سورة النساء، الآية: ٥۹]، فقيل: هم أهل الرأي و المعرفة بالأمور العامّة و القدرة على الفصل فيها، و قيل: هم‏ أهل الحلّ و العقد، الّذين تثق بهم الأمّة في سياستها و إدارة أمورها. و قيل: هم أمراء السرايا و الولاة. و قيل: هم العلماء و حملة الفقه و الحكمة، و قيل: هم كبار الصحابة، و قيل: هم الخلفاء الراشدون، و قيل غير ذلك.
و الحقّ أنّه لا دليل على كلّ واحد من تلك الأقوال، و يكفي في وهنها تعارضها في ما بينها و عدم مناسبتها للآية الشريفة، يضاف الى ذلك أنّ بعضها حدث بعد عصر نزول القرآن بزمان كثير، فكيف يصحّ سلخ الآية الشريفة عن معناها و تطبيقها على مورد يتحقّق بعد نزولها.
فالصحيح هو القول بأنّ أولي الأمر في المقام هم أنفسهم في قوله تعالى: أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ [سورة النساء، الآية: ٥۹]، و هم الأئمة المعصومون الّذين يستنبطون من القرآن و يعرفون الحلال و الحرام بما وهبهم اللّه تعالى من الذهن الثاقب و الذوق الرفيع و اختارهم لهداية الناس، فراجع تلك الآية الشريفة.
و لم يذكر سبحانه و تعالى في المقام الردّ إلى اللّه تعالى كما ذكره في الآية السابقة: فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَ الرَّسُولِ؛ لأنّ الردّ في المقام لا يتضمّن حكما مولويا شرعيّا، بخلاف الردّ في الآية السابقة، فإنّه ردّ الحكم الشرعي، و لا سلطة لأحد فيه إلّا اللّه تعالى و الرسول.
قوله تعالى: لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ.
المراد من العلم هو معرفة الحقّ و الصدق ممّا أشيع، و تمييزهما من الباطل و الكذب. و الاستنباط هو الاستخراج، مأخوذ من استنبطت الماء إذا استخرجته، و النبط هو الماء المستنبط و أوّل ما يخرج من ماء البئر، و سمّي النبط نبطا؛ لأنّهم كانوا يستخرجون ما في الأرض من الماء، و استنباط الحكم هو بذل الجهد في الحصول على الحكم من الأدلّة الشرعيّة.
و الاستنباط في الآية الكريمة إمّا وصف للرسول صلّى اللّه عليه و آله و أولي الأمر، أو يكون‏ وصفا للرادّين، أي: أنّ الّذين أشاعوا الأخبار الكاذبة- حداث البلبلة و الفوضى في صفوف المؤمنين- لو ردّوا تلك الأخبار إلى الرسول صلّى اللّه عليه و آله و الى أولي الأمر من المؤمنين بدلا من إشاعته لعرفوا حقيقته من دون الوقوع في الإشاعة و الآثار السيئة المترتّبة عليها، لأنّ قيادتهم يعرفون الحقّ و الصدق فيها بحكم ما اكتسبوه من التجارب، و ما أفاضه البارئ عليهم، أو يكون المعنى لعرف الرادّون الأخبار الصحيحة و استخرجوها من الأخبار الكاذبة.
قوله تعالى: وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطانَ إِلَّا قَلِيلًا.
بيان لرعايته عزّ و جلّ لهذه الأمة، فإنّها هي الّتي تبعث الأمل فيهم و تحفظهم من الانهيار و الضياع و تصونهم من الآثار المترتّبة على كيد المنافقين و زيغهم و أباطيلهم.
و فضل اللّه تعالى إن كان المراد منه الرسول الكريم و القرآن المجيد، فالمراد من الشيطان أولياء الضلال، كأبي سفيان و نحوه، و إن كان المراد به ظاهر الإسلام فالمراد بمتابعة الشيطان العود إلى الكفر و الجاهلية الأولى.
و على أي تقدير، فالمقصود بالمتابعة المنفية هي المتابعة في ظاهر الإسلام، لا المتابعة في الأحكام العمليّة و فروع الدين، فإنّ أكثر الناس متابعون الشيطان إلّا النادر كما هو المعلوم، و منه يظهر وجه الاستثناء من غير حاجة إلى تكلّف.
و ممّا ذكرنا يظهر الوجه في الاستثناء، فيكون المعنى: لو لا فضل اللّه عليكم في الهداية و التوفيق للمتابعة، لا تبعتم الشيطان و خرجتم عن الصراط المستقيم إلّا قليلا منكم، و هم الّذين أخلصوا في إيمانهم و سلّموا أمرهم للّه تعالى و الرسول صلّى اللّه عليه و آله.
و مضمون الآية الكريمة عامّ يمكن أن يشمل جميع الموارد، و لها مظاهر مختلفة، فلا تختصّ بمورد خاصّ و إن كان نزولها في أمر خاص، و تشير إلى قصة بدر الصغرى و بعث أبي سفيان نعيم بن مسعود الأشجعي إلى المدينة لبسط الخوف‏ و الوحشة بين الناس و تحريضهم إلى عدم الخروج إلى بدر، لما أخبرهم بأنّ أبا سفيان قد جمع الجموع و جهّز الجيوش، كما أخبر عزّ و جلّ في القرآن الكريم.
و قد ذكر المفسّرون للاستثناء وجوها، فقيل: إنّ ظاهر الآية الشريفة أنّه امتنان خاص في أمر قد انقضى.
و فيه: أنّه لا ينافي الأخذ بالعموم لتشمل الجميع، فتكون للّه تعالى توفيقات خاصّة على المؤمنين، و أنّ له فضلا كبيرا عليهم.
و قيل: إنّ الآية الكريمة على ظاهرها، فإنّ المؤمنين سواء المخلصون منهم أم غير المخلصين، يحتاجون إلى فضله و رحمته، و إن كان غير المخلصين يحتاجون إلى عناية زائدة.
و فيه: أنّه خلاف ظاهر الآية الشريفة.
و قيل: إنّ المراد بالفضل و الرحمة القرآن و النبيّ صلّى اللّه عليه و آله.
و قيل: إنّ المراد بهما الفتح و الظفر، فيكون وجه الاستثناء بناء عليهما واضحا.
و قيل: إنّ الاستثناء إنّما هو في اللفظ دون الواقع، نظير الاستثناء في قوله تعالى: سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى‏* إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ [سورة الأعلى، الآية: ٦- 7]، فإنّ الاستثناء يفيد عموم الحكم بنفي النسيان، و في المقام الاستثناء يفيد الجمع و الإحاطة.
و جميع هذه الوجوه بعيدة عن سياق الآية المباركة.
قوله تعالى: فَقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ.
توجيه تربويّ آخر يهمّ الرسول القائد صلّى اللّه عليه و آله أكثر من غيره، فيوجّه سبحانه و تعالى الأمر له ليعطي درسا للقدوة الواقعيّة، و يبيّن تلك الطائفة المؤمنة الّتي خلصت لربّها في إيمانها، و سلمت من الأوصاف الّتي وصف بها جلّ شأنه تلك الطوائف المنافقة الضعيفة في الإيمان، فقد أمره عزّ و جلّ بالتحريض للقتال.
و الفاء في «فقاتل» للتفريع، و الأمر بالقتال متفرع على المتحصّل من الآيات السابقة. و يحتمل أن يكون تفريعا على قوله تعالى: وَ مَنْ يُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً، أى: من أجل ذلك فقاتل في سبيل اللّه تعالى.
و يحتمل أن يكون تفريعا على قوله تعالى: وَ ما لَكُمْ لا تُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، أي: فقاتل إعلاء لكلمة اللّه و استنصر اللّه تعالى عليهم للمستضعفين، و لا بأس بذلك.
و لكن الأولى هو الأوّل، فإنّه بعد أن أمر المؤمنين بالقتال و بيّن مواقفهم المتقاعسة و المتخاذلة، و بيّن أنّما بعث لا بلاغ الرسالة، و ليس شأنه الرقابة و الجاءهم الى الطاعة. ففي هذه الآية الكريمة يأمره سبحانه و تعالى بتنفيذ التكليف و القتال في سبيل اللّه تعالى- لأنّه القدوة في كلّ مجال- و أنّك الرقيب على نفسك، و لا يضرّك تثاقلهم في القتال و إحجامهم عن تنفيذ أوامر اللّه تعالى، و إنّما عليك التوجيه و التحريض لغيرك.
و قوله تعالى: لا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ، إمّا بمعنى لا تكلّف بشي‏ء إلّا أنّ تكلّف نفسك، فالأوّل مجهول و الثاني معلوم. و «تكلّف» مرفوع؛ لأنّه مستقبل، و لم يجزم؛ لأنّه ليس علّة للأوّل. و قرئ بالجزم على أن (لا) ناهية و الفعل مجزوم بها، أي: لا تكلّف أحدا إلّا نفسك، و «نفسك» منصوب على أنّه مفعول لفعل معلوم مقدّر يفسّره الفعل المجهول الظاهر.
قوله تعالى: وَ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ.
التحريض الحثّ على الشي‏ء، أي: حثّهم على القتال بالترغيب و الوعظ و الوعد في الطاعة و التوعيد على المخالفة.
و المراد بالمؤمنين هم تلك الطائفة المخلصة الصادقة في إيمانها، و الخالصة عن تلك الأوصاف الّتي وصف بها سبحانه و تعالى الطوائف الزائفة.
قوله تعالى: عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا.
المعروف أنّ (عسى) من الإنسان للترجّي، و من اللّه تعالى الحتم؛ لأنّ الترجّي الحقيقي محال عليه عزّ و جلّ المحيط بكلّ شي‏ء، و لكن ذكرنا غير مرّة أنّ (عسى) و غيرها من أدوات الترجّي و التمنّي تستعمل في معانيها الحقيقيّة الإنشائيّة، فهي إبراز المقصود و المطلوب بدواع مختلفة، كالترجّي و التمنّي و نحو ذلك، بلا فرق بين أن تكون تلك المعاني قائمة بنفس المتكلّم أو المخاطب أو بمقام التخاطب، فيكون مفهوم (عسى) في الخالق و المخلوق على حدّ سواء، بلا ارتكاب مجاز في الأوّل.
و المراد ب الَّذِينَ كَفَرُوا هم مشركو قريش و طواغيت الباطل، و البأس القوّة و النجدة.
و الآية الشريفة تزيد في تحريض المؤمنين على القتال و استعدادهم له، فإنّ العامل النفسي له الأثر المهم في الحروب، فإذا اطمئن العدو أنّ المؤمنين على أتمّ استعداد، و قد وطّنوا أنفسهم على القتال في سبيل اللّه تعالى، و كان الباعث على ذلك هو الإيمان و الاعتقاد الجازم بالنصرة الإلهيّة لهم، من دون أن يكون إلزام و سيطرة خارجيّة عليهم، صاروا أشدّ بأسا و أتمّ استعدادا للقاء العدو، و لذلك التأثير الكبير في وهن العدو و خوفه.
و من ذلك يعلم أنّ هذه الآية المباركة من الآيات المعدودة الّتي نزلت في القتال و راعت الجانب المعنويّ و النفسيّ في هذا المجال.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ أَشَدُّ بَأْساً وَ أَشَدُّ تَنْكِيلًا.
التنكيل من النكال و هو العذاب و العقاب بما يكون عبرة لغيره. و أصله من التعذيب بالنكل، و هو القيد، فعمّم لكلّ عذاب مع هذه الخصوصية.
و في الآية الكريمة كمال التشجيع ببعث الرأفة و الاطمينان في نفوس المؤمنين، بأنّ اللّه تعالى القادر على كلّ شي‏ء هو أشدّ قوّة من الأعداء و أشدّ تعذيبا لهم، هو الّذي ينصرهم على أعدائهم، فهو عزّ و جلّ يمنعهم من أعدائهم.
كما أنّ فيها كمال التهديد للأعداء و بعث الرعب فيهم و التقريع لهم، و يستفاد ذلك من إظهار اسم الجلالة، و تعليل الحكم، و استقلال الجملة، و تذكير الخبر.