قوله تعالى: وَ سارِعُوا إِلى‏ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ.
دعوة عامة إلى الغفران، و بشارة عظيمة لجميع اهل الذنوب و العصيان و استضافة من الجواد الغني لجميع الواردين عليه، و ترغيب إلى العباد في إزاحة جميع الاغشية و الظلمات، و دفع انواع الجهالات، و وعد منه عز و جل لمن أطاع اللّه و أطاع الرسول، و قد ذكر جزاء المتقين المطيعين اتباعا للوعيد بالوعد الجميل، و اقترانا للترهيب بالترغيب كما هو سنته عز و جل.
و المسارعة المبادرة و الاشتداد في السرعة، و هي في الخير ممدوحة و في الشر مذمومة، و المسارعة إلى الخيرات هي المبادرة إليها. و انما امر سبحانه و تعالى بالمسارعة إليها باطاعة اللّه تعالى و الرسول للتنبيه على ترك التسويف الذي يفوت به الأجر و الحظ و كثرة المثبطات و وسوسة الشيطان التي توهن العزائم.
و يمكن ان يكون قوله تعالى: «وَ الَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ» مبينا للمغفرة في هذه الآية الشريفة، كما ان قوله تعالى: «الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَ الضَّرَّاءِ» مبينا للمسارعة إلى الجنة.
و كيف كان فان اسباب المغفرة و الدخول في الجنة معروفة مذكورة في القرآن الكريم و السنة الشريفة، كما ان اسباب الدخول في النار كذلك.
قوله تعالى: وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ.
العرض خلاف الطول و هو اقصر الامتدادين عادة، و يكنى به عن السعة، و استعماله في ذلك شايع يقال بلاد عريضة اي واسعة، و منه قولهم: اعرض في المكارم إذا توسع فيها، و في الحديث عنه (صلى اللّه عليه و آله): «لقد ذهبتم فيها عريضة» اي الأرض الواسعة و قد قال (صلى اللّه عليه و آله) ذلك عند ما هرب جماعة يوم أحد فرارا من الزحف.
كذلك فأين الطول و ما مقداره مع انه لا يجري ذلك إذا فرضنا كروية الجنة.
و يمكن ان لا يكون التعبير كنائيا بل كان على الحقيقة أما بناء على عدم تناهي الابعاد كما عن جمع من الفلاسفة فالامر واضح. و اما بناء على التناهي كما عن بعض فلا ريب في انه على فرض صحته انما هو في الدنيا، و اما في الآخرة فهي غير متناهية من جميع الجهات زمانا و مكانا و سعة و نعمة و غير ذلك.
و قد ذكر المفسرون في معنى العرض في المقام بما لا يرجع إلى محصل و نقل عن أبي مسلم بن بحر أن المراد من العرض في الآية الشريفة هو من عرضك الشي‏ء على البيع و المقايضة اي لو عرضت الجنة بالسموات و الأرض لكانتا ثمنا. و هذا تأويل باطل.
و كيف كان فالآية الشريفة ترمز إلى معنى جميل ترغب المخاطبين إلى المراد بأسلوب لطيف و جار على ما يتصوره الناس من التمثيل بالموجود في الخارج و تبين بلوغ الجنة في السعة بحيث لا يمكن أن يجدها حد وهمي، و هذا مما يوجب اطمينان الإنسان بأن له ما تشتهيه النفس من جميع الجهات ففي بعض الأحاديث القدسية: «أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت و لا أذن سمعت و لا خطر على قلب بشر» و هذا هو شأن النعمة التي أعدت من غير المتناهي من كل جهة إلى المنعم عليه المتناهي من كل جهة، و هذه هي الحياة الكاملة الابدية التي لا ينبغي للإنسان إلا السعي في دركها.
قوله تعالى: أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ.
الاعداد التهيئة و هو إما علمي أو خارجي، في هذه النشأة أو في‏ نشأة اخرى أو في عالم الملكوت الذي يكون كالصورة و المرآة لهذا العالم بجميع جزئياته و كلياته، و يمكن ان يعبر عنه بعالم المثال الخارجي و هو موجود بوجود روحاني معنوي، و دخله سيد الأنبياء (صلى اللّه عليه و آله) في معراجه و اطلع على خصوصياته فيكون الاعداد مطابقا للوجود العلمي الازلي، و الوجود الخارجي في الدنيا و الوجود الاخروي في ما لا يزال.
و التقوى هي سبب معد للجنة فتكون حقيقة التقوى منزلة من العلم الازلي مثل بالوجود المثالي ثم نزلت إلى هذا العالم و ستعود إلى المحل الذي أعدته لنفسها، كما ان حقيقة العصيان و الطغيان و الكفر كذلك و لكل منها مظاهر خاصة تناسب عالم ظهورها، و يمكن التمثيل له في هذا العالم ايضا فان بعض الاراضي لا قابلية لها إلا لزراعة مثل الزعفران و قطعة اخرى لا تصلح إلا ان تكون سبخة يعلوها الملح. و ذلك كله بنحو الاقتضاء لا العلية التامة و من ذلك يعلم المراد من قولهم (عليهم السلام): «كل ما هناك لا يعلم إلا بما هنا» أو «ان الدنيا مزرعة الآخرة».
و انما أتى عز و جل الفعل مجهولا للاشارة إلى ان لفعل الفاعل دخلا في الاعداد، و أضيفت الجنة إلى المتقين لبيان ان الوصف و هو التقوى علة لهذا الاعداد.
و نظير هذه الآية قوله تعالى: «سابِقُوا إِلى‏ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُها كَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ» الحديد- 21. و لعل الاختلاف في التعبير بالمسارعة و المسابقة لأجل ان المسارعة تكليف للجميع من غير اختصاص بفرد و المسابقة تكليف فردي بان يتسابق كل فرد فردا آخر حين المسارعة، فتكون المسابقة أخص من المسارعة، و يكون‏ المراد بالجنة في آية المسابقة جنة خاصة عرضها كعرض السماء و الأرض فان للّه تعالى جنات كثيرة بل غير متناهية.
كما ان المراد بالجنة في آية المسارعة الجنس التي يكون عرضها السموات و الأرض، و يصح ان يراد بالسماء في آية المسابقة الجنس فيتحد مفاد الآيتين حينئذ.
ثم انه تعالى ذكر المتقين في المقام لغرض الأوصاف التي وصفهم بها، و هي أوصاف جامعة لمكارم الأخلاق و هي تفيد المجتمع كما تفيد الأفراد أمروا بالتحلي بها لغاية تهذيبهم و تكميلهم و قد نزلت هذه الآيات بعد غزوة احد، و قد جرى على المسلمين ما جرى، كما صدر منهم ما صدر فاستلزم ذلك تنبيه المؤمنين و تهذيبهم و اعدادهم لما ستجري عليهم من الحوادث و قد وصف عز و جل المتقين بأوصاف خمسة و هي: قوله تعالى: الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَ الضَّرَّاءِ.
السراء من السرور، و هو الرخاء و الفضل، و الضراء من الضرر و هو الشدة و العسر و الضيق. اي: الذين ينفقون لوجه اللّه تعالى في حالة الرخاء و السرور، و حالة الشدة و الضيق و العسر.
و ظاهر الآية الشريفة ان السراء و الضراء حالتان للمنفق، و يحتمل ان تكونان حالتان للإنفاق في حالة الرخاء و السرور، و حالتي الضيق و الشدة فمن الاول الانفاق في التوسعة على العيال، و من الثاني الانفاق لرفع ما يضطرون اليه.
و انما حذف عز و جل متعلق الانفاق ليشمل القليل و الكثير، و كل ما يصلح للإنفاق، سواء كان مالا أو غيره.
و قد بدأ سبحانه و تعالى من بين الأوصاف بالإنفاق مقابلة للربا الذي نهى عنه عز و جل في الآية السابقة الماحق لكل فضل و فضيلة، و لان الانفاق في الحالتين يكشف عن محبة المنفق للّه تعالى و تقواه لأنه أنفق أحب الأشياء لنفسه. و لان الانفاق انفع للناس من سائر الصفات فان فيه يظهر التعاون بين افراد المجتمع و به ترتفع المشكلات و تنحل المعضلات و يخفف من هموم الفقراء و يبعث في نفوسهم الأمل و يشدهم مع سائر افراد المجتمع.
قوله تعالى: وَ الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ.
وصف ثان و مادة (كظم) تدل على الحبس و الإمساك، و منه الحديث «إذا تثاءب أحدكم فليكظم ما استطاع» اي يحبسه مهما أمكن و يقال كظم البعير اي امسك عن الجرة، و كظم القربة شد رأسها عند الامتلاء. و الغيظ شدة الغضب و فوران الدم للانتقام.
قوله تعالى: وَ الْعافِينَ عَنِ النَّاسِ.
وصف ثالث و هو من أجل مكارم اخلاق اللّه تعالى فان بعفوه يتم تدبير نظام العالم. و من أسمائه تعالى العفوّ و هو المبالغة في العفو الذي هو التجاوز عن الذنب و ترك العقاب عليه، و أصله المحو و الطمس و العفو عن الناس هو ترك مؤاخذتهم مع القدرة عليها و التجاوز عن عقوبة من استحقها، و هو اقرب للتقوى و في الحديث: «سلوا اللّه العفو و العافية و المعافاة» اما العفو فمحو الذنوب، و العافية ان تسلم من الأسقام و البلايا و هي الصحة، و المعافاة هي صرف أذى الناس عنك و أذاك عنهم و يغنيك عنهم و يغنيهم عنك.
و إنما حذف المتعلق ليشمل كل ما يدخل تحت حقه.
و هذا الوصف يكشف عن كرم المتصف به و حسن سريرته و ضبط نفس الامارة تحت ارادته و حكمته فتكون مرتبة هذا الوصف أعلى من مرتبة كظم الغيظ فان الشخص قد يكظم غيظه و لكن على حقد و ضغينة و العفو دليل على انتفائهما.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ.
وصف رابع و هو الإحسان الذي له المرتبة الأعلى من بين جميع ما سبق بل هو أكرم المكارم و لعله لأجل ذلك لم يعطفه على ما سبق.
و الإحسان: صفة كريمة تتصف بها النفس يكشف بها كظم الغيظ و العفو عن الناس فان هذه نعوت معدة لكسب الإحسان و التحلي به، و الإحسان: هو جعل الأشياء في موضعها و إتيان الأعمال على الوجه اللائق بها، و بالإحسان يتم الانفاق الذي لا بد ان يعري عن جميع ما يشينه و يكمل كظم الغيظ و العفو عن الناس، و لذلك كان للمحسنين اجر عظيم و منزلة كبيرة، قال تعالى: «وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا وَ إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ» العنكبوت- ٦۹ و يكفي في منزلة هذا الوصف ان اللّه يحب المحسنين و يثيبهم على إحسانهم و كفى بذلك فخرا و فوزا.
قوله تعالى: وَ الَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ.
وصف خامس، و هو أعظم آية في القرآن الكريم في تهييج رجاء العبد و فيها التنويه بمقام العفو و الإحسان، و تذكر المتقين بعدم اليأس لو صدر منهم ذنب فانه بعد ان ذكر أوصاف المتقين من كظم الغيظ و العفو و الإحسان عقبه سبحانه بأعظم ما منّ به على العباد و هو العفو عن المذنبين و الإحسان بهم تعليما لهم و تنويها لمقامها و اعلاما بأن‏ الإنسان لا يخلو عن الذنب إلا ان يكون معصوما بعصمة اللّه تعالى، فهو محتاج إلى العفو و الإحسان فتكون الجملة معطوفة على المتقين، و أولئك في الآية التالية اشارة إلى الجميع.
و الفاحشة من الفحش و هو مجاوزة الحد في السوء فتكون الفاحشة كل ما اشتد قبحه من الذنوب و المعاصي و شاع استعماله في الزنا باعتبار انه اظهر افراد الفحشاء؛ و كل خصلة قبيحة فهي فاحشة من الأقوال و الأفعال و في الحديث: «ان اللّه لا يحب الفحش و التفاحش».
و المراد بها في الآية الشريفة بقرينة المقابلة للظلم المعصية الفاحشة في قبحها، سواء كانت مقتصرة على النفس كترك الصلاة و نحوه، أو متعدية إلى الغير، كالقتل و الغيبة و نحوهما. و الظلم ما دون ذلك كما يصح أن يكون الفرق بينهما كالفرق بين الكبيرة و الصغيرة.
قوله تعالى: ذَكَرُوا اللَّهَ.
اي تذكروا عظمة اللّه تعالى و آياته الموجبتين للخشية منه و انه مرجعهم في كل خوف و رجاء بعد أن اغفلهم الشيطان و أنساهم ذكر ربهم حين الذنب فيسرعون إلى الاستغفار و طلب المغفرة.
و المراد بذكر اللّه هو الذكر الحقيقي الذي يكون داعيا إلى ترك الذنب و استشعار الخوف و الرجوع اليه تعالى لا مجرد الذكر اللفظي مع البقاء على الذنب فانه حينئذ يكون كالمستهزئ به تعالى.
قوله تعالى: فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ.
اي حين ما ذكروا اللّه و تذكروا جلاله و كبريائه أحبوا التقرب اليه بعد أن انصرف عنهم طائف الشيطان فتابوا اليه طالبين المغفرة منه عز و جل لجميع ذنوبهم.
و الآية الشريفة في مقام التمييز بين من يفعل المعاصي محادة و عنادا و لجاجا فانه بعيد عن الاستغفار و لا يوفق اليه ابدا. و بين من تذكر اللّه تعالى حين المعصية و ارتدع عنها خوفا فتاب اليه تعالى و طلب المغفرة منه فان لهم مقاما معلوما.
قوله تعالى: وَ مَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ.
بشارة عظيمة، و تطييب للنفوس، و تشويق إلى التوبة و الاستغفار و تنبيه للمذنبين بالالتجاء إلى اللّه تعالى و عدم اليأس منه عز و جل، فانه لا منجى من الذنوب و لا ملجأ في الغفران الا إلى اللّه تعالى، و هذا مما يؤكد الفزع و الرجوع اليه عز و جل.
و الآية المباركة باسلوبها البديع و خطابها البليغ تؤثر في المخاطبين ابلغ التأثير و ينبه الضمير الانساني الذي تأثر بارتكاب الذنوب و المعاصي بالرجوع إلى اللّه و الانابة اليه لازالة ما يوجب ضلاله و اغوائه.
و في هذا الخطاب وجوه من الدلالة على المعنى المراد كإظهار اسم الجلالة، و اسناد المغفرة إلى ذاته المقدسة المستجمعة لجميع الصفات الكمالية، و دلالة ذلك على الغفران الواسع و انحصاره فيه عز و جل لأنه المسلط على ذلك كله فان من بيده اصل الخلق و تدبير شؤونهم يكون مسلطا على الغفران بالأولى و ليس لغيره هذا الحق، و هذا ما يدل عليه الحصر المستفاد من النفي و الإثبات. و فيه الإنكار على من يطلب المغفرة من الأوثان أو الإفراد الذين لم يأذن لهم اللّه تعالى بالاستشفاع لديه في غفران الذنوب بالخصوص.
و يؤكد ذلك ورود الخطاب على هيئة الإنشاء دون الاخبار.
و في ذكر الجمع المحلي باللام الدال على العموم إعلان بان اللّه جل‏ شأنه يغفر جميع الذنوب صغائرها و كبائرها فيكون المذنب بعد الاستغفار و التوبة عنده كمن لا ذنب له كما في الحديث.
ثم ان مجي‏ء هذا الخطاب بعد ذكر الفاحشة و ظلم النفس فيه الدلالة على سعة غفران اللّه تعالى و عدم مبالاته فيه فان الذنوب مهما كبرت و جلت و لكن عفوه و غفرانه أجل و أعظم و اكبر.
قوله تعالى: وَ لَمْ يُصِرُّوا عَلى‏ ما فَعَلُوا وَ هُمْ يَعْلَمُونَ.
الإصرار على الشي‏ء المداومة عليه و ملازمته و اكثر ما يستعمل في الشر و الذنوب، و في الحديث: «ويل للمصرين الذين يصرون على ما فعلوه و هم يعلمون» و قد تقدم اشتقاق هذه الكلمة في قوله تعالى: «كَمَثَلِ رِيحٍ فِيها صِرٌّ» آل عمران- 117.
«وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» حال من فاعل الإصرار و متعلق به.
و المعنى: انهم لم يداوموا على الذي فعلوه من الذنوب و المعاصي و هم عالمون بقبحها و بالنهي عنها و الوعيد عليها.
و انما قيد الإصرار على الفعل بالمعصية لبيان ان مجرد الإصرار على المعصية مع الجهل بها لا يكون إصرارا شرعا، كما يبينه قوله تعالى «إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهالَةٍ» النساء- 17.
و الآية الشريفة ترشد الناس إلى ترك الإصرار في المعاصي لأنه يوجب عدم المبالاة بحرمات اللّه تعالى و الاستكبار عليه و الاستهانة باحكامه المقدسة و يجعل النفس ميالة إلى الطغيان و الخروج عن الطاعة فتنتفي العبودية و تخرج عن الفطرة المستقيمة فلا ينفع حينئذ ذكر اللّه تعالى الذي كان يمنع عن المعصية و الاقامة على الذنب.
قوله تعالى: أُولئِكَ جَزاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها.
وعد منه عز و جل للمتقين الموصوفين بما تقدم من الأوصاف و بيان للأجر الجزيل و الثواب الكبير المعد لهم و هو المغفرة و الجنات العظيمة التي تجري من تحتها الأنهار زيادة في بهجتها، و لتمامية النعمة انهم خالدون فيها لا يشوبها نقص.
و يمكن أن يكون ما ورد في هذه الآية المباركة هو نفس ما ذكره عز و جل في الآية السابقة من الأمر بالمسارعة إلى المغفرة و جنة عرضها السموات و الأرض، فتكون تلك الأوصاف من المعدات و الأسباب للمغفرة و الدخول في الجنة و تكون هذه الجنات ضمن تلك الجنة الفسيحة.
و قد أضاف سبحانه و تعالى الجزاء إلى ضمير «هم» تشريفا، و في ذكر الرب المضاف إلى «هم» لبيان العلة في نيلهم لذلك الجزاء العظيم و تربيته تعالى المعنوية لهم.
قوله تعالى: وَ نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ.
تأكيد للوعد الجميل و تشويق لهم الى العمل اي: تلك المغفرة و الجنات انما تكون على تلك الأعمال الحسنة التي تعد النفس اعدادا صالحا و تهيئوها لنيل تلك المراتب العالية.
و الخطاب على إيجازه يشمل على وجوه من الدلالات المحسنة الدالة على عظمة الموضوع و الاهتمام به و تهييج الشوق و المسارعة الى نيله.
منها إقامة الأجر مقام الجزاء إعلاما بإنجاز الوعد و تحققه مما يزيد في شوق العامل و تنشيطه للعمل فكان العامل يستحق ذلك.
و منها: ذكر الجمع المحلي باللام و إقامته مقام الضمير تأكيدا، و للدلالة على حصول المطلوب.
و منها إتيان هذه الجملة بعد ذكر الجزاء و تفصيله لبيان الاهتمام بالوعد، و التأكيد على المسارعة لدركه.
قوله تعالى: قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ.
أمر بالاعتبار بما جرى على الأمم الغابرة و النظر في ما بقي من آثارهم زيادة في التحريض على العمل و الاستعداد لنيل الكمال، و تشويقا للجزاء الذي أعده اللّه تعالى للعاملين و تنبيها للمؤمنين على عدم الغفلة و تذكيرا لمن خالف الرسول الكريم (صلى اللّه عليه و آله) و تسلية للمؤمنين، و توبيخا لمن اعرض عن آيات اللّه تعالى و أحكامه المقدسة و غفل عن الاستكمال و تشنيعا على من أدرج نفسه في عداد المكذبين بعد إتمام الحجة التي يكون منها الرجوع إلى احوال الماضين و السير في الأرض و النظر في ما خلفته تلك الأمم من الآثار فقد خلت عن أصحابها بعد ما كانت قصورا شاهقة أو عروشا جمعت كل اسباب البهجة و السرور و قد ابتهج ساكنوها و عمارها مدة فيها، أو كنوزا امتلأت بكل اسباب العيش الهني‏ء، أو ذخائر عظيمة لم تدخل في الحسبان، و قد جرت عادته عز و جل انه يرجع المخاطبين بعد سرد جملة من الحوادث و بيان الاحكام الفردية و الاجتماعية إلى سنن الأمم الغابرة و الأمر بالاعتبار بها و النظر في آثارهم لمزيد التنبيه، و الاستفادة من تجاربهم و لئلا تتكرر ما جرى عليهم على هذه الأمة و ان يسلكوا الطريق المستقيم الذي سلكه الصالحون منهم و الاعراض عن سبل المكذبين لئلا يدخلوا في زمرتهم فينالوا جزاءهم، و قد جعل القرآن الكريم هذا الأمر من سبل إتمام الحجة على العباد.
و خلت بمعنى مضت، و السنن جمع سنة و هي الطريق المعبدة المسلوكة و قد وردت هذه الكلمة في القرآن الكريم في ما يقرب من سبعة عشر موضعا، قال تعالى: «قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ وَ إِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ» الأنفال- 38، و قال تعالى: «وَ قَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ» الحجر- 13.
و النظر في سنن الماضين من سبل الرشاد، و فيها وجوه من الحكمة منها الاعتبار بها، و إتمام الحجة على اللاحقين، و تسلية لما يجري عليهم، و الاستفادة من تجاربهم و غير ذلك، و لذا اهتم بها عز و جل فذكرها في مواضع متعددة. و بالجملة: فهو إرشاد إلهي.
و المراد بها في المقام منهاج الماضين و ما جرى عليهم سواء كان سنة المؤمنين الصادقين المجاهدين في سبيل اللّه تعالى و العاملين المستعدين للقائه و الدار الآخرة، و ما كابدوا من عتاة زمانهم و جبابرتهم و صعوبة العيش فرضوا بما قسمه اللّه لهم و صبروا و آثروا الآخرة على الحياة الدنيا الفانية، و سنة الكاذبين الكافرين الذين آثروا الحياة الدنيا على الآخرة و نعيمها لانهماكهم في الضلال و الشهوات مع وضوح الحجة و معرفة البينات، و الأمر بالسير في الأرض لزيادة الاعتبار من آثار الماضين و التبصر منها، و يدخل في السير في الأرض السير في حالات اهل الأرض من خلال التاريخ و الحوادث الواقعة فيهم.
قوله تعالى: فَانْظُروا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ.
المراد بالنظر هو التأمل و التبصر بانه كيف كان علاقة المكذبين مع المؤمنين و ما جرى من الصراع بين الحق و الباطل، و ما آل أمر المؤمنين اليه و عاقبة امر المكذبين و ما حل بهم من العذاب و الهلاك‏ بسوء أعمالهم فان النظر في ذلك كله يزيد المعرفة و يوجب التسلية بما يجري على المؤمنين، و يفيد العظة و الاعتبار. و التوبيخ للمكذبين الكافرين.
قوله تعالى: هذا بَيانٌ لِلنَّاسِ وَ هُدىً وَ مَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ.
الإشارة راجعة إلى ما ورد في الآيات السابقة من ذكر غزوة أحد و المضامين العالية التي احتوتها تلك الآيات، و التقسيم باعتبار حالات الناس و مدى تأثرهم بالقرآن الكريم، فبعضهم يكون القرآن بالنسبة اليه بلاغا و بيانا، و البعض الآخر يكون هدى و موصلا له إلى الهداية و موعظة تدعوه إلى الاتعاظ و الاعتبار و زيادة الايمان و ثباته، كل ذلك لا بد ان يكون للذين اعدوا أنفسهم لقبول الهداية و الاتعاظ، و هم المتقون الذين يتأثرون بالبيان و ينتفعون منه و يهتدون بهداه و يتعظون بمواعظه دون سواهم، و قد تقدم نظير ذلك في أول سورة البقرة فراجع.