قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ.
خطاب توجيهي إلى الّذين آمنوا، أي هم الّذين أحبّوا الإيمان و آثروه على الكفر و الطغيان، فأسلموا أمرهم إلى اللّه تعالى و أطاعوه في تنفيذ أوامره و أحكامه، فأمرهم عزّ و جلّ أن يأخذوا حذرهم من الأعداء بما تقتضيه طبيعة كلّ جهاد و معركة في سبيل اللّه تعالى، و قد صدّر عزّ و جلّ الخطاب بالإيمان؛ لإرشادهم إلى كلّ ما يتعلّق بالإيمان من التوجيهات الأخلاقيّة و التشريعيّة، الّتي لا يلتزم بها إلّا أهل الإيمان.
و مادّة (حذر) تدلّ على الترهيب بالاحتراز عن كلّ ما يخاف منه، و يختلف ذلك باختلاف المقامات و الحالات، و يلازم الحذر الاحتراز و الاستعداد.
و الحذر (بالتحريك) و الحذر بمعنى واحد، و هما مصدران، كالأثر و الإثر، و قيل: إنّ الأوّل مصدر و الثاني ما يحذر به، و هو آلة الحذر، و رجل حذر، أي محترز و مستعد.
و قد اختلف المفسّرون في معنى ذلك، فقيل: إنّه السلاح، بحذف المضاف، أي: آلة حذركم، و المروي عن أبي جعفر عليه السّلام: «خذوا عدّتكم من السلاح». و لكن عطف السلاح على الحذر في غير هذه الآية الكريمة يقتضي المغايرة، قال تعالى: وَ لْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَ أَسْلِحَتَهُمْ [سورة النساء، الآية: 102].
و عن بعض: خُذُوا حِذْرَكُمْ أي: ما فيه الحذر من السلاح، و قيل غير ذلك.
و كيف كان، لا اختلاف بين الأقوال، فإنّ الحذر من العدو يستلزم الاحتراس و الاستعداد، و يختلف ذلك فقد يكون بالقول كالكناية و نحوها، أو بالفعل، كمعرفة حال العدو و معرفة وسائل كيده و معرفة أماكنه. و قد يكون بالاستعداد كجمع السلاح و تهيأة العدّة، و هو المراد في المقام بقرينة الآيات التالية، و ما ورد في تفسير الآية المباركة من الأئمة المعصومين عليهم السلام، فيكون المعنى: خذوا حذركم من العدو و احترزوا منهم و استعدوا لهم و احترسوا منهم، و من المعلوم أنّ أخذ الحذر منهم يستلزم معرفة أحوالهم و سبل كيدهم، كما يستلزم معرفة ما يحترس به و ما يتحذّر به من أنواع السلاح و كيفية استعمالها، و غير ذلك ممّا هو داخل في تثبيت الحذر منهم.
قوله تعالى: فَانْفِرُوا ثُباتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعاً.
بيان لما أمره عزّ و جلّ باتّخاذ الحذر من العدو بالتهيّؤ التامّ للخروج إلى الجهاد و الحرب مع أعداء اللّه تعالى، فيكون المراد من الحذر التهيّؤ و الاستعداد للحرب و القتال، و منه أخذ السلاح و حمله، كما عرفت.
و مادّة (ن ف ر) تدلّ على الانزعاج عن الشي‏ء كالفزع، قال تعالى: وَ لَقَدْ صَرَّفْنا فِي هذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَ ما يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُوراً [سورة الإسراء، الآية: ٤۱]، أي: ينفرون على القرآن الى غيره، و في الحديث: «بشّروا و لا تنفّروا»، أي: لا تلقوهم بما يحملهم على النفور. و النفر في الجهاد إنّما يكون إلى الحرب لا عنها، و قد يستعمل النفر في الخيرات كلّها، و المعروف أنّهم كانوا إذا استنفروا الناس للحرب ينادون: النفير النفير، و في الحديث: «و إذا استنفرتم فانفروا»، أي: إذا طلب منكم النصرة فأجيبوا خارجين إلى الإعانة.
و الثبات: جمع ثبة، على وزن فعلة كحطمة، حذفت لامها و عوض عنها تاء التأنيث، و لامها إمّا واو، من ثبا يثبو، كحلا يحلو، أو ياء مشتقّة من ثبيت على الرجل إذا أثنيت عليه، فإنّك جمعت محاسنه، و هي الجماعة على تفرقة أو منفردة، قال الشاعر:
// و قد أغدوا على ثبة كرام//

و ثبات و جميعا منصوبان على الحال، أي: انفروا جماعة بأن يكونوا فصائل و فرقا، أو انفروا مجتمعين.
و اختلاف النفر كذلك إنّما يكون حسب مقتضيات الحال و الظروف الحربيّة، كما أنّه قد يقتضي الحال أن يكون النفير عامّا أو يكون محدودا على قدر الحاجة، بأن تكون سرية أو طائفة و نحو ذلك، و منه يظهر الترديد في الآية الشريفة.
و الآية الكريمة و إن كانت في الحرب، و لكن تدلّ على المبادرة إلى الخيرات كلّها أيضا؛ لأنّ الحرب و الجهاد في سبيل اللّه تعالى من أكمل الخيرات و أجلاها، فلا ينافي المبادرة إلى مطلق الخيرات أيضا.
قوله تعالى: وَ إِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ.
بيان لحال بعض الأفراد، و وصف دقيق لنفسيّتهم الّتي تكون مصدرا لحركات خاصّة و تصرّفات مخصوصة في حالة الحرب الّتي تتطلّب الثبات في العزيمة.
و الآية الشريفة تصوّر تلك الحالة النفسيّة بأحسن صورة و أكملها، بحيث لا تتأدّى تلك في عبارة اخرى مهما بلغت من الوجهة البلاغيّة، فإنّها تدلّ على أنّ‏ عملية الإبطاء الّتي تصدر من ضعفاء النفوس الّتي سيطر الخوف عليهم، و الخور و الفشل قد تمكّنا في نفوسهم.
و تمثل الآية المباركة في الذهن صورة ذلك الشخص المتردّد المتثاقل الخائف، الّذي يبطأ عن الحركة و يزيده بعدا عن الصفوف المتراصة الّتي تحارب في سبيل اللّه تعالى، فهو يبطئ عن القتال و يبطئ غيره عنه أيضا، فإذا خلص من الحرب تنفّس الصعداء و رجع فرحا مسرورا و حمد نفسه إذا سمع بوقوع القتل في صفوف المسلمين، فيقول: «قد أنعم اللّه عليّ إذ لم أكن معهم شهيدا»، و أمّا إذا سمع بنصرهم و رجوعهم مظفّرين يحملون النصر و الغنيمة، فعندئذ يتحسّر على ما فاته من الغنيمة و الرجوع عن ساحة الحرب من دون أن يصيبه أذى، و يتمنّى و يقول: «يا ليتني كنت معهم فأفوز فوزا عظيما». صورة رائعة تصوّرها الآية المباركة عن الحالة النفسيّة و الشعور المتباطي و حالة الخوف لهؤلاء المبطئين، فهو لا يفكر إلّا في نفسه لعدم تعمّق الإيمان في قلبه.
و الخطاب في وَ إِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ عامّ متوجّه إلى الجميع من دون إشارة إلى طائفة معيّنة منهم، و لم يقل: (فيهم)، و هو توجيه تربويّ متين؛ ليعرف المؤمنين الأقوياء الصادقين أنّ فيهم من تكون فيه هذه الحالة، و يصفهم بذلك الوصف الدقيق؛ ليعلم أنّ الحديث موجّه إليهم، و أنّه هو المقصود، و هذا أسلوب من الأساليب التربويّة الإصلاحيّة؛ ليعدل من فيه هذه الصفة موقفه و يستقيم و يرجع الى صفوف المؤمنين و يسلك السلوك القويم، و لا يستفاد من الآية الشريفة ما يدلّ على أنّ هؤلاء المبطئين هم المنافقون فقط، كما زعمه بعض المفسّرين، بل هو عامّ يشمل المنافقين و غيرهم من ضعاف الإيمان، فإنّ في كلّ مجتمع يوجد الصالح و الطالح، و يختلف الأفراد من حيث الصفات الروحيّة و النفسيّة و الأخلاق و الملكات.
و (يبطئن) من بطأ و هو التأخر عن الانبعاث في السير، و التبطّي يطلق على البطء و الإبطاء معا، و الإتيان بصيغة التشديد لما عرفت آنفا من تمكّن عملية الإبطاء في نفوسهم و استحكام هذه الصفة فيها.
قوله تعالى: فَإِنْ أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ.
بيان لسوء سرائرهم و ضعف نفوسهم، فإنّه في حالة الخوف يجهد نفسه عند ما يهرب و لم يصبه ما أصاب المؤمنين من قتل أو جرح.
قوله تعالى: قالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيداً.
أي: حاضرا معهم فابتلي بمثل ما ابتلى به المؤمنون، و هذا القول منهم يكشف عن عدم ثبات الإيمان في قلوبهم. و مثل هذا القول يصدر عن كلّ من ضعف الإيمان فيه.
قوله تعالى: وَ لَئِنْ أَصابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ.
من النصر و الغنيمة و نحوهما، و في نسبة الفضل إلى اللّه تعالى دون المصيبة، مراعاة لحسن الأدب مع اللّه جلّ شأنه.
قوله تعالى: لَيَقُولَنَّ كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُ مَوَدَّةٌ.
جملة معترضة بين القول و مقوله من كلامه عزّ و جلّ، و فيها التفاتة تدلّ على زيادة قبح فعلهم، و ضمير الخطاب للمؤمنين، و ضمير الغيبة للقائل، أي: ليقولن قول من لا تجمع بينه و بينكم أيّة مودّة و لو كانت ضعيفة، فإنّها لو كانت و لو على هذه الدرجة لكانت مانعة عن هذا التمنّي، فإنّ الإيمان من أقوى الروابط و أحكمها، و لضعف هذه الرابطة فيهم لا يرون لأنفسهم أيّة رابطة اخرى تربطهم بالمؤمنين، فيتمنّى الأجنبي ما لأجنبي آخر من الفضل.
و إنّما أدرج عزّ و جلّ هذه الجملة بين القول و المقول؛ لئلّا يتوهّم أحد أنّ تمنّيهم المعيّة مع المؤمنين ليس لأجل النصرة و المظاهرة على ما تقتضيه العادات و التقاليد في تلك العصور، بل كان لأجل الحرص على حطام الدنيا.
قوله تعالى: يا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزاً عَظِيماً.
المراد من الفوز العظيم هو حطام الدنيا على طريق التهكم و تعظيم هذا الأمر منهم، و جعل المصيبة الّتي أصابت المؤمنين نعمة يدلّ على ضعف إيمانهم.
قوله تعالى: فَلْيُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا بِالْآخِرَةِ.
بعد ما بيّن خطأ سلوك المبطئين الّذين يريدون من عملية الإبطاء التخلّف عن القتال، و ذمّهم و شنّع عليهم بأبلغ أسلوب، و أرشد المؤمنين إلى أنّ العقدة الحقيقة في تخلّفهم عن الطريق الصحيح هو الحرص على متاع الحياة الدنيا.
يبيّن عزّ و جلّ في هذه الآية المباركة الحقيقة المطلوبة، و هي أنّ المؤمنين يبيعون متاع الحياة الدنيا ليشتروا به النعيم الأبدي الحقيقي، و في الآية الكريمة الحثّ على الجهاد في سبيل اللّه تعالى، بتذكيرهم أنّ المؤمنين قد شروا بالإيمان الحياة الدنيا بالآخرة، قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى‏ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ [سورة التوبة، الآية: 111].
و في الآية الشريفة توجيه تربويّ متين، فإنّ اللّه تعالى لما خاطب الجميع بما فيهم الضعفاء و الأقوياء، ثمّ وصف أفعال الضعفاء و تمنّياتهم و حكى أقوالهم، دون أن يشير إلى أعيانهم؛ لما في ذلك من أثر نفسي كبير- كما عرفت- ثمّ أهملهم في هذه الآيات ليرجعوا إلى أنفسهم فيشعروا بالإثم و يطهّروا نفوسهم من الذنب العظيم، ذنب التبطّي عن القتال و القعود عنه، ثمّ وجّه الخطاب إلى المؤمنين و وصفهم بصفات المسلم الحقيقي و المؤمن باللّه العظيم إيمانا حقيقيّا، و هي القتال في سبيل اللّه و بيع الحياة الدنيا بالآخرة. و هذا التحوّل في الخطاب من أهمّ السبل التربويّة؛ لتحوّل المذنب عن موقفه إلى الموقف المطلوب.
قوله تعالى: وَ مَنْ يُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ.
حثّ على الجهاد في سبيل اللّه تعالى، و بيان للغرض من القتال في الإسلام، و أنّه ليس لحميّة و لا عصبيّة و لا للحظوظ الدنيويّة، و أنّ الفائدة المتوخّاة منه هي الأجر العظيم في الآخرة، لا يعلم أحد كميّته و لا كيفيّته إلّا اللّه تعالى، و قد ذكر عزّ و جلّ أنّ العاقبة المحمودة من الجهاد إمّا القتل أو النصر، و على كلتا الحالين فللمجاهد الأجر العظيم.
و إنّما قدّم عزّ و جلّ القتل مع أنّ المقام مقام الحثّ و التشجيع، و هو يقتضي ذكر النصر أوّلا، و تأخير ذكر القتل الّذي تنفر منه النفوس؛ للإرشاد إلى أنّ المؤمن ينبغي أن يكون همّه أحد الأمرين، إمّا إكرام نفسه بالقتل و الشهادة، أو إعزاز الدين بالنصر، و لا يحدّث نفسه بالهرب كما كان عليه المبطئون، و أنّه لا بد له من الثبات و العزيمة و التجرّد عن المادّة و الخلوص للّه تعالى، فلا يغري نفسه بالنصر فقط، بل يوطّنها على القتل.
و من ذلك يعلم أنّه لم يذكر عزّ و جلّ الاحتمال الثالث- و هو الانهزام- لأنّ المؤمن قوي العزيمة ثابت على الإيمان، لا ينهزم و لا يحدّث نفسه بالهزيمة؛ لأنّها خيانة، و المؤمن بري‏ء منها.
و من هذه الآية الشريفة نستفيد أمرا تربويّا دقيقا، فإنّ اللّه تعالى إنّما وضع الجهاد و كتب القتال على المؤمنين؛ لأجل التجرّد الكامل للّه تعالى، و بيع الحياة الدنيا بما فيها من رغبة النصر و الاستيلاء على أعداء اللّه تعالى، حتّى يحظى برضوان اللّه تعالى و يشتري بها الحياة الآخرة، فكأنّ ذكر القتل ابتداء وقع من ذكر النصر، و له الأثر الكبير في النفوس و تشجيع الهمم و حثّ المتثاقلين، فإنّ الّذي يذهب للجهاد ليموت، لن يتغيّر موقفه حتّى يرزق النصر، بخلاف من يذهب للنصر و الغنيمة، فإنّه يتغيّر موقفه حين يقابل الموت، فيحدّث نفسه بالهزيمة.
قوله تعالى: فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً.
أي نعطيه الأجر العظيم و لا يفوته ذلك، و في الالتفات مزيد حثّ و ترغيب، و إنّما وصف الأجر بكونه عظيما؛ لأنّه لا يعرف حدوده في الكم و الكيف أحد إلّا اللّه تعالى، و هذا الوعد منه عزّ و جلّ مترتّب على كلا الاحتمالين القتل و النصر.
نعم، الّذي غلب في سبيل اللّه تعالى فأمره مراعى في استيفاء ذلك الأجر.
قوله تعالى: وَ ما لَكُمْ لا تُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ.
زيادة في الحثّ و التحريض المستفاد من الالتفات إلى الخطاب، بعد توضيح القاعدة في الجهاد في الإسلام. و قد ذكر في هذه الآية المباركة فائدة اخرى شريفة تصبوا إليها النفوس العالية، و هي نصرة المستضعفين و المظلومين.
و معنى الآية الكريمة أن لا عذر لكم في ترك القتال في سبيل اللّه تعالى.
و يستفاد من هذه الآية الشريفة انحصار القتال في سبيل اللّه، و هذا ما يؤكّده القرآن الكريم في مواضع متعدّدة، و إذا عطف عليه شي‏ء آخر في بعض الآيات- و منها المقام، أي: نصرة المستضعفين و المظلومين- فإنّما هو لأجل أنّ ذلك من مصاديق سبيل اللّه تعالى، و من طرق إقامته، فإنّ سبيل اللّه لا يمكن أن ينال حتّى يستنقذ المستضعفون من الظلم.
قوله تعالى: وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ.
طريق آخر في إقامة كلمة الحقّ و تثبيت لسبيل اللّه تعالى، و هو يعمّ كلّ خير، و منه إنقاذ المظلومين، كما أنه لا يؤمّن سبيل اللّه إلّا باستنقاذ المستضعفين من الرجال و النساء و الولدان من ظلم العتاة و الجبابرة.
و في الآية المباركة استنهاض للمؤمنين و تهييج لهممهم، و إغراء لهم بأنّ أهليكم و إخوانكم يعانون الأمرّين من ظلم الظالمين ليفتنوهم عن دينهم، فيجب استنقاذهم لأنّهم منكم، و قد جمعتكم رابطة الدين الّتي هي من أقوى الروابط، فإنّ الإسلام قد أهمل كلّ نسب و سبب غير الإيمان باللّه تعالى.
و إنّما ذكر تعالى الولدان- جمع ولد- و هم الصبيان بالخصوص، لأجل بيان فرط ظلم الكفّار، و أن ظلمهم و أذاهم وقع على النساء و الصبيان غير المكلّفين‏ أيضا، و الّذين هم يحتاجون إلى الرعاية و الترحّم و الانعطاف أكثر من غيرهم، و لعلّ في ذلك ارغام لآبائهم و أمهاتهم و بغضا لمكانتهم.
قوله تعالى: الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُها.
استنهاض آخر لهم في تقديم المعونة للذين تربطهم معهم رابطة الإيمان مضافا إلى أنّهم منهم، و هم أبعاضهم و أفلاذهم، و مؤمنون باللّه العظيم يدعونه خوفا و طمعا بعد ما انقطعت بهم الأسباب؛ لأنّهم فقدوا من قومهم كلّ عون و حرموا كلّ مغيث، فكانوا مذللين معذبين لأجل دينهم، يستغيثون اللّه تعالى بقولهم: ربنا أخرجنا من هذه القرية الظالم أهلها.
و الآية المباركة بأسلوبها الرفيع و فصيح عبارتها، بيّنت كمال انقطاعهم إلى ربّهم و قوّة إيمانهم، حيث لم يستغيثوا إلّا بمولاهم الحقّ ليفرّج عنهم كربهم و يخرجهم من تلك القرية الّتي هي وطنهم الظالم أهلها لهم، و لم يذكروا شيئا آخر ممّا كان دائرا في العصر الجاهلي من العصبيّة و نحوها، فلم يقولوا: يا قوماه، أو يا للرجال و نحو ذلك.
و المراد من القرية مكّة المكرّمة الّتي ظلم أهلها المشركون المؤمنين أشدّ أذية ليردّوهم عن دينهم. و إنّما وصف أهلها بالظلم دون القرية، كما في غير هذا الموضع قال تعالى: فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها وَ هِيَ ظالِمَةٌ [سورة الحج، الآية: ٤٥]، و قال تعالى: وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَها وَ هِيَ ظالِمَةٌ [سورة الحج، الآية: ٤۸]، لأنّ مكّة مكرّمة فلا يقال لها قرية ظالمة، و إنّما اختصّ أهلها بالظلم.
قوله تعالى: وَ اجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا.
دعاء آخر منهم يطلبون منه جلّت عظمته أن يجعل منهم وليا يلي أمرهم ليرشدهم إلى أمور دينهم و دنياهم، فإنّه أعلم بمصالحهم من غيره.
قوله تعالى: وَ اجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيراً.
دعاء ثالث يطلبون منه أن يجعل لهم نصيرا ينصرهم على من أذاهم فاستجاب لهم ربّهم دعاءهم، فجعل لهم خير ولي و خير نصير، فحماهم و نصرهم بمحمّد صلّى اللّه عليه و آله حتّى صاروا أعزّ أهلها بعد ما كانوا أذلة ضعفاء.
و في تكرار الفعل و متعلّقيه مبالغة في التضرّع و الابتهال، و حصر الطلب فيه عزّ و جلّ، فإنّهم يتمنّون الوليّ و النصير لكنّهم لا يرضون إلّا أن يسألوا ربّهم.
قوله تعالى: الَّذِينَ آمَنُوا يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ.
بيان لحقيقة من الحقائق الإيمانيّة، و هي في نفس الوقت توجيه للمؤمنين بأنّ قتالهم لا بدّ أن لا يكون لغرض دنيويّ، بل يكون دائما في سبيل اللّه تعالى و التقرّب إليه عزّ و جلّ، و قياس بين الطائفتين المؤمنة الّتي لا تقاتل إلّا في سبيل اللّه، و الكافرة الّتي ليس لهم أي غرض سوى الأغراض الدنيويّة الوهميّة، فيعلم شرف الطائفة الأولى على الثانية؛ لأنّ سبيل اللّه يوصل لا محالة إلى اللّه تعالى، بخلاف سبيل الكفّار الّتي لا توصلهم إلّا إلى الهلاك و البوار. و لا ضير في اختلاف الدوافع عند المؤمنين في القتال، فتارة: يريدون من القتال الدفاع عن الحقّ، و اخرى: دفع عدوان الكافرين، و ثالثة: لاستنقاذ المستضعفين، و رابعة: لإزالة القوى الّتي تقف في سبيل الدعوة و الحقّ و غير ذلك ممّا هو كثير، فإنّها جميعا من وجوه سبيل اللّه و مصاديقه، بل لا تحقّق له إلّا بذلك.
قوله تعالى: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ.
بيان لحقيقة اخرى بالنسبة إلى الفئة الكافرة الّتي لا تقاتل إلّا في سبيل الطاغوت الّذي هو سبيل الشيطان و لا يوصلهم إلّا إلى الهلاك، و لا فرق في قتالهم بين أن يكون مع الإسلام و المسلمين و دين الحقّ أو كانوا يقاتلون بعضهم بعضا، فلا يكون قتالهم إلّا في سبيل الطاغوت و إنّ كلّ قتال لهم لا يكون إلّا كذلك ما داموا معرضين عن الإيمان باللّه تعالى و رسوله، و مهما كانت شعاراتهم و أقوالهم، و هذا ما نراه في الجاهليّة المعاصرة الّتي استمدت شعارات برّاقة ليقاتل تحتها المؤمنين المستضعفين، و هي شعارات زائفة من سبل الطاغوت، فالآية المباركة تبيّن حقيقة كلّ واحد من الفريقين و أهدافهم ليعلم غيرهم ذلك، و يثبت المؤمنين على طريقتهم و يعرضوا عن طريق أعدائهم، و يرجع المخدوعون إلى الحقّ و يسيروا على نهج المؤمنين و هديهم.
قوله تعالى: فَقاتِلُوا أَوْلِياءَ الشَّيْطانِ.
تحريض آخر للمؤمنين بالقتال ببيان ضعف سبيل الكافرين و تأكيد للحكم المزبور- و هو القتال في سبيل اللّه تعالى- و بيان للقاعدة الّتي يستند إليها المؤمنون الّذين هم أولياء اللّه تعالى، و صلابتها أمام تلك الّتي يقف عليها أعداؤهم الّذين هم في ضلال، لأنّهم أولياء الشيطان خارجون عن ولاية اللّه تعالى، فيجب قتالهم حتّى لا تكون فتنة و يكون الدين كلّه للّه تعالى، فهؤلاء يقاتلون في سبيل اللّه، و الكفّار يقاتلون في سبيل الطاغوت.
قوله تعالى: إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطانِ كانَ ضَعِيفاً.
لأنّ الشيطان مهما تجبّر و تكبّر فهو ضعيف في حدّ نفسه؛ لأنّه باطل و لا قوّة له، فضلا عن القياس إلى قدرة اللّه تعالى و عظمته الّذي يقاتل أولياؤه في سبيله و هو وليّهم، و الشيطان وليّ الكافرين.
و في الآية الكريمة كمال العناية بالمؤمنين؛ لأنّ اللّه تعالى القوي القدير هو وليّهم يرعى شؤونهم. و تحريض لهم بأنّ الشيطان مهما تجبّر و تطاول، فإنّه ضعيف، فلا يرهبكم مكائده و حيله مهما بلغ في العدّة و العدوان، فإنّ اللّه على نصركم لقدير.
و لمثل هذه الجملة أثر نفسيّ كبير في نفوس المؤمنين الّذين يريدون القتال في سبيل الحقّ، و هم يذعنون بأنّهم أقوياء لا يغلبهم الباطل، فتطمئن نفوسهم بالغلبة و النصر مهما كان في جانب الباطل من القوّة في العدد و العدّة.