قوله تعالى: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ.
جملة مستأنفة لبيان سوء حال من اوتي نصيبا من الكتاب- و خاصّة اليهود الذين يدعون لأنفسهم الكمال- من حسدهم و حقدهم، فقد قال عزّ و جلّ في حقّهم: أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلى‏ ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ [سورة النساء، الآية: ٥٤]، و سيأتي في قوله تعالى: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْ بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشاءُ وَ لا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا [سورة النساء، الآية: ٤۹]، بعض الكلام، فإنّ الحسد الذي نبت في قلوبهم لأجل أنّهم يحسبون أنفسهم أفضل أهل الأرض و يدّعون الكمال و يرون أنّهم جديرون بالخير.
و الخطاب و إن كان متوجّها لسيد الأنبياء صلّى اللّه عليه و آله و فخر الموجودات، لكنّه متوجّه إلى التابعين له أيضا باعتبار أنّه سيدهم.
و التعبير بالنصيب للدلالة على أنّهم لم يحفظوا ذلك و لم يتعهّدوا بالعمل به، فقد احتفظوا بالاسم دون العمل به، و أنّهم أهملوا الشي‏ء الكثير ممّا أوتوا و لم يبق إلا النزر القليل الذي لا بد من الاحتفاظ به.
و التنوين في قوله تعالى: نَصِيباً للتفخيم أو للتكثير، و كلاهما يثبت التشنيع.
و المراد بالكتاب جنسه، ليشمل كلّ من أوتي علما ينتهي إلى الوحي، فيشمل اليهود و النصارى و المجوس و المنافقين، و إن كان ظاهر السياق يختصّ باليهود، فإنّ هذا الخطاب يستعمل في حقّهم في القرآن الكريم، و هم الذين عرفوا بالعداء و الحقد لكلمة اللّه تعالى و دينه و المؤمنين به.
و الخطاب لا يختصّ بعصر النزول، فإنّ ما ورد في هذه الآية الشريفة لبيان أحوال أعداء الدين و كيدهم للإسلام و المسلمين، و هو ليس من شأن‏ المضي، فلا يختصّ بوقت معين، بل هو حديث الماضي و الحاضر و المستقبل، أي الزمن كلّه إلى أن تظهر دولة الحقّ و يمحق الأعداء و كيدهم و خيانتهم، فإنّ الصراع بين الحقّ و الباطل مستمر من أوّل الخليقة حتّى تقوم دولة الحقّ و يمحق الباطل كلّه، و لهذا كان التوكيد الشديد في القرآن الكريم على الأعداء و كيدهم.
و الآية المباركة في مقام التشنيع عليهم و التشهير بشنائع أعمالهم و مفاسد أخلاقهم و إظهارها في سلك الأمور المشاهدة، و هذا الأسلوب له الوقع الكبير في النفوس و تنشيطها و استلفاتها إلى ما يجري حولها من الحوادث، و لهذا أتى الخطاب في صورة التعجّب و الاستفهام الإنكاري.
قوله تعالى: يَشْتَرُونَ الضَّلالَةَ.
تعليل للتشنيع السابق عليهم، و بيان لمناط التعجّب منهم؛ لأنّهم يشترون الضلالة و يختارونها على الهدى، و يبذلون بإزاء ذلك أغلى الأمور و هو التوحيد و أسباب السعادة و الكمال و الصلاح و الهدي.
و الضلال هو الخروج عن الطريق المستقيم أو المنهج القويم، عمدا كان أو سهوا، كثيرا كان أو قليلا، و سيأتي توضيح ذلك في الآيات المناسبة إن شاء اللّه تعالى و يضاده الهداية.
قوله تعالى: وَ يُرِيدُونَ أَنْ تَضِلُّوا السَّبِيلَ.
ترتّب هذا على السابق ترتّب المعلول على العلّة، فإنّ من اشترى الضلالة و باع أعلى الأشياء و أغلاها و أعظمها بأخسّ الأشياء و هو الضلالة، لأجل أنّهم على الضلالة، و قد تمكّنت في نفوسهم و انهمكوا في الضلال و الغي، فهم يطلبونه للمؤمنين الذين هداهم اللّه تعالى للصراط المستقيم، الذي أوضح اللّه اعلامه و أحكم حججه، فقد جنّدوا أنفسهم لذلك و كتموا الحقّ الذي آتاهم اللّه تعالى و أظهروا النفاق و خدعوكم بإظهار النصيحة و المودة، و لقوكم ببشر الوجه و زي الصلاح، و لكن لا يريدون لكم إلا الفساد و الخديعة و الإضلال عن السبيل المستقيم الموصل إلى الحقّ.
و ذكر الفعل المضارع في الموضعين، لبيان استمرارهم على ذلك و تجدّدهم عليهما.
قوله تعالى: وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدائِكُمْ.
تأكيد لمضمون ما ورد في الآية السابقة و بيان للتحذير منهم، فإنّ العدو قد أظهر نفسه بمظاهر الصلاح و المودّة، فالتبس الأمر على المؤمنين، و اللّه يعلم العدو من الصديق الناصح، و قد أخبركم بعداوة هؤلاء، و بيّن لكم حقيقتهم، فإيّاكم أن تطيعوا لهم أمرا و تأخذوا منهم النصيحة.
قوله تعالى: وَ كَفى‏ بِاللَّهِ وَلِيًّا.
فإنّه القادر على نصرة أوليائه و هو يكفيهم أعداءهم.
قوله تعالى: وَ كَفى‏ بِاللَّهِ نَصِيراً.
يدفع شرّهم و مكائدهم، و التكرار مع إظهار الاسم الجليل للتأكيد على كفايته عزّ و جلّ، و فيه إيماء بالعلّية، فإنّه اللّه الخالق القادر.
قوله تعالى: مِنَ الَّذِينَ هادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ بيان لأهمّ أفراد الذين اتّصفوا بالضلالة و الغواية، و قد ذكر سبحانه و تعالى جملة من أحوالهم، بين البيان و المبين، لمزيد الاعتناء بذكر محلّ التشنيع، و الاهتمام بحثّ المؤمنين على الابتعاد عنهم و الاكتفاء بولاية اللّه تعالى و نصرته، و مثل هذا الأسلوب كثير في القرآن الكريم، فإنّه قد يعترض بجمل بين أطراف الكلام مع اتساق الكلام و تناسب أطرافه، و قد ذكر المفسّرون وجوها في إعراب هذه الجملة.
و المراد من الَّذِينَ هادُوا اليهود، لأنّهم ينتسبون إلى مملكة يهودا بعد أن تشتت سائر الأسباط من بني إسرائيل و اضمحل و باد ملكهم الوثني باستيلاء الآشوريين عليهم و قتلهم لهم.
و قد وصفهم تعالى بتحريف الكلام عن مواضعه، و التحريف إمالة الكلام‏ عن مواضعه. و قد ذكرنا في احدى مباحثنا السابقة أنّ تحريف الكلام له وجوه متعدّدة فقد يكون بتلبيس الحقيقة بالكذب، و قد يكون بستر الواقع و الحقيقة و حجبها عن الناس، و قد يكون بالتبديل إما بالزيادة و إدخال بعض الكلام فيه، أو بالنقصان، أو بتغيير مواضع الألفاظ، و قد يكون بالتأويل المخالف للواقع و التفسير الباطل و غير ذلك، و قد بيّن القرآن الكريم جملة من موارد تحريفهم، و الإطلاق يشمل جميع أقسام التحريف و وجوهه، من التحريف الظاهري اللفظي و التحريف المعنوي.
قوله تعالى: وَ يَقُولُونَ سَمِعْنا وَ عَصَيْنا.
بيان لبعض وجوه التحريف، و هو استعمال القول بوضعه في غير المحلّ الذي ينبغي أن يوضع فيه، و إنّما خصّ هذا القسم لأنّه يكشف عن شدّة غيهم و ضلالهم و تماديهم في العناد، فإنّهم يحرّفون الكلام بمحضر النبي صلّى اللّه عليه و آله، أي: يقولون له صلّى اللّه عليه و آله و هم يعلمون أنّه على الحقّ بما عرفوا من أوصافه الواردة في التوراة: سمعنا قولك و عصينا أمرك عنادا، مع أنّ السمع لا يكون إلا في موضع الطاعة، فلا بد و أن يقولوا: سمعنا و اطعنا، و يمكن أن يكون قولهم ذلك تهكّما و استهزاء بالرسول الكريم صلّى اللّه عليه و آله.
قوله تعالى: وَ اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ.
المسمع بفتح الميم الثانية، و هذا الكلام يستعمل على وجهين للخير و الشرّ، و الأوّل اسمع غير مسمع مكروها، فكانوا يخاطبون النبيّ صلّى اللّه عليه و آله بذلك، و هم يضمرون المعنى.
الثاني: أي الشرّ و هو: اسمع حال كونك غير مسمع كلاما أصلا بصمم أو موت أو آفة، فأرادت اليهود من هذا القول الدعاء على المخاطب، أي: معنى الشرّ، و المعنى الخير الظاهر فيه هو (اسمع لا سمعت مكروها)، و لكنّهم يضمرون السوء منه.
قوله تعالى: وَ راعِنا.
كلمة ذات وجهين أيضا، و هي عطف على ما قبلها، فقد كشف سبحانه و تعالى مظهرا آخر من مظاهر تحريفهم للكلام، و سوء سرائرهم و نفاقهم، و تقدّم تفسير هذه الكلمة في سورة البقرة آية (10٤)، و قلنا: إنّ اليهود كانوا يناسبون بكلمة (راعينا)، و قد ورد في توراة كلمة (راع) مشالة إلى الألف، و تسمّى عندهم (قامص)، و هو بمعنى الشرّ أو القبيح، فتكون بمعنى شريرنا و نحو ذلك من الصفات، أما المؤمنون فكانوا يستعملون هذه الكلمة بمعنى الحفظ و المراعاة أو المراقبة أو غيرها من الصفات الحسنة، و قد سمعها اليهود و أرادوا منها غير المعنى المقصود الصحيح.
و قد نهى اللّه سبحانه و تعالى في آية البقرة أن يستعملها المسلمون؛ لئلا يستغلّها اليهود في ذمّ الرسول الكريم صلّى اللّه عليه و آله.
قوله تعالى: لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَ طَعْناً فِي الدِّينِ تعليل لما تقدّم، و انتصاب لَيًّا على العليّة، أي: يقولون ذلك ليّا. و اللي: الانحراف و الفتل، يقال: ليّ الحبل، أي: فتل.
و المعنى: يظهرون الكلام بصورة الحقّ و يريدون خلافه و يميلون به إلى المعنى الباطل، سواء في القلب أو باللسان، و يقولون ذلك طعنا في الدين و قدحا فيه، و قد عرفوا بذلك في مرّ الزمن.
قوله تعالى: وَ لَوْ أَنَّهُمْ قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ اسْمَعْ وَ انْظُرْنا لَكانَ خَيْراً لَهُمْ وَ أَقْوَمَ أي: و لو أنّهم اختاروا الهدى على الضلال، و قالوا: سمعنا قولك و أطعنا أمرك، و اسمع منا ما نقول في مقام الاهتداء و انظرنا باللطف، لكان خيرا لهم من القول الباطل المموه و أعدل في نفسه و أضرب؛ لأنّ الكلام قد اشتمل على أدب الدين و طلب الهداية و الخضوع للحقّ، و هو خير لهم و أقوم ممّا قالوه، و قد بدّل‏ اللّه سبحانه سماع الردّ منهم بسماع القبول، و قد جعل الإطاعة مكان العصيان و طلب السماع من الرسول صلّى اللّه عليه و آله لهم بدلا من قولهم: «و اسمع غير مسمع»، و جعل وَ انْظُرْنا بهمزة الوصل و ضم الطاء المعجّمة، بدل قولهم: (راعنا)، و هو المعنى الذي كانوا يغالطون فيه، فإنّ جميع ذلك خير لهم؛ لأنّهم جعلوا قيادهم إلى الرسول و الطاعة له و يلقون بسعادتهم عنده، و هو الهادي إلى الصلاح و السعادة، و كان ذلك أقوم لهم و أعدل لما فيه من الأدب و الفائدة العظيمة و حسن العاقبة.
قوله تعالى: وَ لكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ أي: أنّهم لم يقولوا ذلك لخبث سرائرهم و تمرّدهم على الحقّ و إعراضهم عنه، فلعنهم اللّه تعالى و طردهم عن رحمته بسبب كفرهم و لجاجهم و عنادهم مع اللّه تعالى و رسوله. و الباء في بِكُفْرِهِمْ للسببيّة.
قوله تعالى: فَلا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا أي: فلا يؤمنون باللّه و رسوله بسبب جحودهم و لجاجهم إلا قليلا منهم، الذين لم يتمرّدوا على الحقّ و لم يتوغّلوا في المحاورة مع اللّه و رسوله، و في الكلام ايئاس المؤمنين، و يستفاد من كلمة (لو) المشعرة باستحالة وقوع المتمنّى به أيضا، فإنّهم ملعونون لا يوفقون للإيمان، و الاستثناء من ضمير المفعول في لَعَنَهُمُ.
أي: أنّ اللّه تعالى أبعدهم عن رحمته بسبب كفرهم و عنادهم، فلا يؤمنون بعد ذلك إلا فريقا قليلا ممّن اختار الطريق الأنفع و الأقوم، فشملته العناية الربانيّة فآمن.
فالاستثناء إنّما يكون بالنسبة إلى الأفراد و خروج بعض الأفراد من الحكم المترتّب على المجتمع و هو عدم الإيمان المستفاد من قوله تعالى: فَلا يُؤْمِنُونَ، فاستثنى منه قليل الأفراد، و مثل ذلك كثير بالنسبة إلى المجتمعات، لا سيما المجتمع اليهوديّ الذي استحقّ كثيرا من اللوم و الغضب و اللعن، إلا بعض الأفراد.
و قيل: إنّ قَلِيلًا صفة لموصوف محذوف، أي: لا يؤمنون إلا إيمانا قليلا، و لكن اتصاف الإيمان بالقلّة إنّما هو بلحاظ المتعلّق، فيرجع إلى ما ذكرناه.
و القول: بأنّ المراد حينئذ قليل الإيمان مقابل كامله، أي: لا يؤمنون إلا قليلا من الإيمان الذي لا يعتدّ به لجحودهم و عنادهم و غيّهم؛ لأنّ اللعن إنّما كان على الأفراد، و لعنة اللّه تعالى إيّاهم لا يجوز أن يتخلّف عن التأثير بإيمان بعضهم، فاستوجب أن يكون المراد قليل الإيمان الذي لا يعتدّ به، و هو لا يوجب رفع اللعنة عنهم.
فاسد: أما أوّلا، فلان الإيمان يتّصف بالكامل و الناقص و المستقرّ و المستودع، كما ورد في القرآن الكريم، و لم يرد فيه اتصاف الإيمان بالقلّة و الكثرة.
و ثانيا: فلأنّ الإيمان القليل- سواء كان صوريّا أم قلبيّا- ممّا يعتني به الإسلام، قال تعالى: وَ لا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقى‏ إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً [سورة النساء، الآية: 94]، و هو يوجب رفع اللعنة عنهم.
و ثالثا: لا فائدة في هذا الاستثناء بعد استحقاقهم اللعنة مطلقا.
قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ آمِنُوا بِما نَزَّلْنا خطاب عامّ لجميع أهل الكتاب بالإيمان بما أنزل اللّه تعالى على عبده و رسوله محمد صلّى اللّه عليه و آله من القرآن و الشريعة و صفات النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، التي عرفوها بأوصافه في كتبهم.
و إنّما نسبهم إلى إيتاء الكتاب باعتبار أسلافهم الذين أوتوا الكتاب مصونا من التحريف و عرفوا حقائقه و أحكامه، و هو يكفي في الداعويّة إلى الإيمان بالرسول الكريم.
قوله تعالى: مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ ممّا ورد في الكتاب من التوحيد و البشارة برسوله صلّى اللّه عليه و آله و بعض الحقائق التي لم تصل إليها يد التحريف و النقصان، و إنّما عبّر سبحانه و تعالى لِما مَعَكُمْ دون أن يذكر اسم التوراة، مع كون الخطاب معهم، إيذانا بكمال وقوفهم على حقيقة الحال، فإنّ التوراة قد بشّرت برسالة خاتم الأنبياء صلّى اللّه عليه و آله، و أنّ القرآن الكريم المنزل عليه مصدّق لها.
قوله تعالى: مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّها عَلى‏ أَدْبارِها مادة (طمس) تدلّ على محو أثر الشي‏ء و استئصاله، و قد وردت هذه المادّة في القرآن الكريم في خمسة مواضع. و الدائر و الدارس متقاربة المعنى، و نطمس- بكسر الميم و بالضم لغة- مضارع طمس بفتحها يستعمل قاصرا، و متعدّيا كما في الآية الشريفة، و في قوله تعالى: فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ [سورة القمر، الآية: 37]، و يعدّى ب (على) كما في قوله تعالى: رَبَّنَا اطْمِسْ عَلى‏ أَمْوالِهِمْ وَ اشْدُدْ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ [سورة يونس، الآية: 88]، و قوله تعالى: وَ لَوْ نَشاءُ لَطَمَسْنا عَلى‏ أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّراطَ [سورة يس، الآية: ٦٦] و طمس البصر هو محو أثره، أي: أعميناهم، قال الشاعر:
من يطمس اللّه عينيه فليس له نور يبين به شمسا و لا قمرا

و الوجوه: جمع الوجه، و هو ما يستقبل من الشي‏ء و يظهر منه، و في الإنسان الجانب الظاهر المقدّم من الرأس الذي يستقبلك منه، و يستعمل في الأمور الحسيّة، كما يستعمل في الأمور المعنويّة، فيقال: وجه الشي‏ء، أي: حقيقته.
و التنوين في الوجوه لتهويل الأمر مع لطف، حيث إنّ العذاب لا يلحق إلا ببعضهم، و يحتمل الانطباق على كلّ فرد من القوم، فلا يأمن أحدهم من هذا العذاب.
و الأدبار جمع دبر- بضمتين- و هو القفا، و جملة: فَنَرُدَّها عَلى‏ أَدْبارِها عطف تفسيري للطمس و بيان له، فيكون الطمس محمولا على ظاهره، أي: نمحي أثر الوجه و نجعله كالادبار، بتغيير الخلقة الأصليّة، و هو يوجب عدم قيام الإنسان بوظائفه الحيويّة و عدم تحقّق المقاصد التي فطر عليها الإنسان لو كان على غير الصورة التي خلقها اللّه تعالى، فإنّ الإنسان على خلقته الأصليّة يسعى‏ للكمال و تحقيق مقاصده الدنيويّة و الاخرويّة، و إصلاح شؤون نفسه و نيل سعادته و كلّ ما يراه خيرا، و لا يتحقّق ذلك في طمس الوجه و الردّ على الأدبار، فيستلزم الضلال و عدم الفلاح حينئذ.
و قد ذكر المفسّرون في معنى الآية الكريمة وجوها اخرى، فقيل: إنّ المراد بالطمس تحويل وجوه قوم إلى الأقفية في آخر الزمان أو في يوم القيامة، فتصير عيونهم مثلا في قفاهم.
و قيل: إنّ المراد بالطمس هو الخذلان الدنيويّ، فلا يزالون على الذلّة و المسكنة، قال تعالى: ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا [سورة آل عمران، الآية: 112].
و قيل: يردّهم عن الهداية إلى الضلالة، قال تعالى: وَ أَضَلَّهُ اللَّهُ عَلى‏ عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَلى‏ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ [سورة الجاثية، الآية: 23].
و قيل: إنّ المراد من الطمس إجلاؤهم من الحجاز و ردّهم إلى الشام.
و قيل: إنّ المراد من الوجه هو الوجهاء و الأعيان، و من الطمس مطلق التغيير، أي: نجعل رؤوسهم أذنابا، و ذلك أعظم سبب البوار و الدمار.
و هذه الوجوه خلاف ظاهر الآية الشريفة التي تدلّ على أنّ الطمس تصرّف إلهي في الإنسان يوجب تغيير طبعه عن قبول ما يوافق الفطرة و الارتداع عن مطاوعة الحقّ، الذي كان حاصلا من تغيير البيئة الأصليّة للإنسان، و عدم وصوله إلى الكمال اللائق بحاله، و هو يستلزم عدم تحقّق السعادة الدنيويّة و الاخرويّة.
و الآية المباركة صريحة في عدم تحقّق هذا النوع من التصرّف الإلهي، و إنّما هو وعيد يكشف عن شدّة سخطه بأبلغ وجه، حيث لم يعلّق وقوع المتوعّد به بالمخالفة، و لم يصرّح بوقوعه عندها، تنبيها على أنّ ذلك أمر واقع لا محالة غني عن الإخبار به الحقّ، فإنّه تعالى بعد أن دعاهم إلى الإيمان بالكتاب الذي نزل‏ مصدّقا لما معهم فوعدهم بأحسن وجه، و لكنّهم خالفوا اللّه تعالى و رسوله و امتنعوا عن المطاوعة للحقّ، و كان جزاء ذلك أن حرموا من العناية الربوبيّة إلا قليلا منهم ممّن وفّق للإيمان، و هنا أوعدهم بالسخط و العذاب.
قوله تعالى: أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَما لَعَنَّا أَصْحابَ السَّبْتِ.
توعيد آخر مترتّب على الوعيد الأوّل، أي: إن لم يتحقّق الأمر الأوّل، يتحقّق هذا لا محالة. و اللعن هو الطرد عن الرحمة.
و التشبيه بأصحاب السبت لبيان تهويل الأمر و الإغراق في الوصف، و قد ذكر سبحانه و تعالى أصحاب السبت في آية اخرى، قال تعالى: وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ* فَجَعَلْناها نَكالًا لِما بَيْنَ يَدَيْها وَ ما خَلْفَها وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ [سورة البقرة، الآية: ٦٥- ٦٦]، و أصحاب السبت الذين ذكرهم اللّه عزّ و جلّ في قوله: وَ سْئَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كانَتْ حاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً وَ يَوْمَ لا يَسْبِتُونَ لا تَأْتِيهِمْ [سورة الأعراف، الآية: ۱٦۳]، و سيأتي ذكر أخبارهم إن شاء اللّه تعالى.
و (أو) في الآية الكريمة على ظاهرها من التنويع و الترديد، و الاختلاف بين الوعيدين ظاهر، فإنّ الأول يوجب تغيير الخلقة الأصليّة بأن ينصرف عن فطرته التي فطر اللّه عليها الإنسان في كفاحه و جهاده في الدنيا، نظير ما ورد في آكل الربا لا يَقُومُونَ إِلَّا كَما يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِّ [سورة البقرة، الآية: ۲۷٥]، فراجع ما ذكرناه هناك، و أمّا هذا الوعيد- و هو اللعن كلعن أصحاب السبت- فهو يوجب البعد عن الرحمة و سلب التوفيق و الرجوع إلى الخلقة الحيوانيّة، التي ليس لها غرض إلا الأكل و النوم و السفاد، فقد سلب عنه الكمالات المعنويّة المعدّة للإنسان، مضافا إلى أنّ الوعيد الأول لا يعمّ الجميع، و إنّما يختصّ ببعض القوم، بخلاف الثاني فإنّه سيعمهم إن تمرّدوا عن الامتثال، كما هو المستفاد من إرجاع ضمير الجماعة «نلعنهم» الى جميع الأفراد.
قوله تعالى: وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا جملة مستأنفة تقرير لما سبق و إخبار بجريان عادة اللّه تعالى بوقوع الأمر لا محالة، و أنّه سينفذ فيهم ما توعّد به، و قد وقع ما توعد به بالنسبة إليهم من نزول اللعنة و السخط عليهم و وقوع العداوة و البغضاء بينهم إلى يوم القيامة، كما أخبر به عزّ و جلّ في مواضع متعدّدة في القرآن الكريم.
و المراد بالمفعول النفوذ، و حكم الآية المباركة عامّ لا يختصّ بقوم دون قوم، و إن كان أظهر مصاديقه ما تقدّم في صدر الآية المباركة.