قوله تعالى: وَ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ لا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً تلخيص لطيف للآيات السابقة و نتيجة هامّة لجميعها تجذب القلوب، و هذا الأسلوب من الأساليب البديعيّة المعروفة في علم الفصاحة و البلاغة، فيذكر في ابتداء الكلام جملة من الأمور حتّى تقع النتيجة المتصوّرة في محلّها، و على ذلك شواهد كثيرة.
و كيف كان، فقد أجمل عزّ و جلّ المعارف الإلهيّة في هذه الجملة المباركة، التي هي أساس الصلاح و النجاح و أهمّ سبيل من سبل النجاة، بل هي روح الشرائع الإلهيّة.
و بدأ بوحدة العبادة و المعبود؛ لكونها أعظم الغايات المستكملة للنفوس الإنسانيّة؛ لأنّ وحدة الذات و الصفات و الأفعال تتحقّق في وحدة العبادة لا محالة، فأمر تعالى بعبادة اللّه الواحد الأحد إله العالمين و نهى عن الشرك في عبادته؛ ليشمل جميع أنحاء الوحدة في الذات و الصفات و الفعل، لما ثبت في العلوم الأدبيّة أنّ النكرة في سياق النفي تفيد العموم، ففي المقام وردت لنفي الشرك في الاعتقاد و العمل و العبادة و القول، فتكون هذه الآية الشريفة شارحة لقوله تعالى: وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ [سورة يوسف، الآية: ۱۰٦].
و عبادة اللّه تعالى إنّما تحصل بالإذعان له و طاعته في تنفيذ أحكامه، و الايتمار بأوامره عزّ و جلّ و الانتهاء عن نواهيه، و العمل بالإخلاص له، و ابتغاء وجهه الكريم و طلب مرضاته، فيكون النهي عن الشرك يعمّ مخالفة اللّه تعالى باتباع الهوى و الانقياد للشيطان، فإنّ ذلك يوجب نسيان يوم الجزاء و الخلل في حقّ الخضوع للّه عزّ و جلّ، كما قال تعالى: أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ* وَ أَنِ اعْبُدُونِي هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ [سورة يس، الآية: ٦۱].
و من ذلك يعلم أنّ ذكر هذه الآية الشريفة بعد سرد تلك الأحكام من أوّل السورة للتحريض على العمل بها، فإنّه من عبادة اللّه تعالى، و أنّ الاستهانة بها و الإعراض عنها يوجب الكفر و الشرك به عزّ و جلّ، و قد تقدّم في سورة الفاتحة معنى العبادة فراجع.
و الآية الشريفة تبيّن أمرا مهمّا في الإسلام؛ لأنّها نزلت بعد الأمر بالتقوى في أوّل هذه السورة، قال تعالى: يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَ خَلَقَ مِنْها زَوْجَها وَ بَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيراً وَ نِساءً وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ وَ الْأَرْحامَ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً [سورة النساء، الآية، 1]، و بعد ذكر جملة من الأحكام التي تعالج امور المجتمع كما عرفت، فتكون هذه الآية الشريفة من أهمّ الآيات التي تعالج أمر العقيدة و تبيّن أنّها هي الأساس الذي لا بد أن يقوم عليه المجتمع الإسلامي و حياة كلّ فرد مسلم، و أنّ تلك الأحكام بدون هذه العقيدة لا يرجى منها الأثر المطلوب، بل يؤدي إلى الاضطراب و الخلل، فإنّ الإسلام هو عقيدة و عمل، و أنّه شريعة مركّبة منهما، و ليس كالنظريات الوضعيّة التي تهمل أحد الجانبين، فتكون إما عقيدة بلا عمل أو عملا بلا عقيدة؛ و لذا ترى عقمها و إن حقّقت بعض النفع في بعض الأحوال، فمن مزايا الإسلام أنّه جميع بينهما، و اعتبر أنّ أحدهما بدون الآخر لغو، و لأجل ذلك كان الإسلام خير دليل للإنسان نابعا من الضمير، و أنّه آكد في حياة الإنسان من سائر النظم الوضعيّة، فأمر عزّ و جلّ في صدر هذه الآية بعبادة اللّه وحده من دون شريك، ثم رتّب عليها الأمر بالإحسان للوالدين و لذي القربى و اليتامى، لبيان ما ذكرناه و الاهتمام بالجانبين النظري العقائدي و تطبيقه في العمل.
و إنّما ذكر عزّ و جلّ الإحسان إلى من ذكرهم في الآية المباركة، للإشارة إلى الرابطة التي تربط المسلمين في المجتمع الإسلامي، و هي رابطة العقيدة التي تتضمّن جميع الوشائج، و الروابط الاخرى من رابطة المحبّة و المودّة و الاخوة، فتكون رابطة العقيدة من أقوى الروابط و أجمعها و أشملها.
قوله تعالى: وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً الجار متعلّق بفعل مقدّر، و (إحسانا) نائب عنه في الدلالة على الأمر و التأكيد في الإغراء بالإحسان، أي: أحسنوا إحسانا، و يتعدّى الإحسان بالباء و اللام و إلى، يقال: أحسن إليه و أحسن به و له.
و قيل: إنّه إذا تعدّى بالباء تضمّن معنى العطف، و قد تكرّر الأمر بالإحسان للوالدين في القرآن الكريم بهذه الجملة، اهتماما بشأنهما و تعظيما لهما، و لبيان عظيم حقّهما، و لأنّهما أولى الناس بالإحسان.
و هذه الجملة تفيد دوام الإحسان و ترك الإساءة، و أنّ كلّ فعل يصدر من الإنسان بالنسبة إلى والديه، لا بد أن يكون فعلا حسنا.
و لم يبيّن عزّ و جلّ وجه الإحسان و كيفيته، إيكالا لوضوحه، و لمعلوميّته لكلّ أحد و لاختلافه باختلاف الأعصار و الأمصار و أحوال الناس و طبقاتهم.
قوله تعالى: وَ بِذِي الْقُرْبى‏.
أي: صاحب القرابة، و هو يشمل كلّ رحم من الولد و الأخ و العمّ و الخال و غيرهم و أولادهم، و إنّما أعاد الباء هنا للتوصية و الاعتناء بشأنهم. و ذكرهم بعد الإحسان بالوالدين؛ لأنّ الاسرة تتكوّن منهم، فإذا صلحت عقيدة الرجل و قام بحقوق الوالدين و الأقارب، صلح حاله و صلحت أسرته.
قوله تعالى: وَ الْيَتامى‏.
لأنّهم أكثر احتياجا إلى الرحمة و الرأفة و الإحسان بهم.
قوله تعالى: وَ الْمَساكِينِ.
و هم الفقراء الذين اشتدّ بهم الفقر و الضعف، بحيث يرثى لحالهم. و إنّما خصّ عزّ و جلّ هؤلاء و سابقهم بالذكر، لما في الإحسان بهم من الأهميّة؛ و لأنّه يتحلّى فيه مكارم الأخلاق و الرحمة، و بالإحسان إلى هذين الصنفين يتحقّق التكافل الاجتماعي الذي أمر به الإسلام.
قوله تعالى: وَ الْجارِ ذِي الْقُرْبى‏.
الجار من الجوار بالمكان و المسكن، و هو ضرب من ضروب القرابة، فإن الإنسان قد يمت بالجوار بوثائق وشيجة ما لا تكون في غيره من القرابة. و المراد بذي القربى- بقرينة المقابلة لما يأتي من الوصف- هو الجار القريب دارا، و إنّما قدّمه تعالى على ما يأتي؛ لأنّ فيه الجوار و القرب.
و قيل: المراد به القريب نسبا، على ما سيأتي.
قوله تعالى: وَ الْجارِ الْجُنُبِ.
الجنب بضم الجيم و النون من الجنابة، ضدّ القرابة، أي: الأجنبي، و هو الجار البعيد دارا، و ذكر بعض المفسّرين أنّ المراد بالأولى الجار ذي القربى، يعني: الذي بينك و بينه قرابة، و الجار الجنب، يعني: الذي ليس بينك و بينه قرابة، و يكون التكرار لذي القربى باعتبار امتيازه بحقّ الجوار أيضا.
و لكن ظاهر الآية المباركة يدفع ذلك كما عرفت، و يشهد لما ذكرناه ما روي عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله في تحديد الجوار بأربعين ذراعا أو أربعين دارا، و يمكن أن يكون الاختلاف للإشارة إلى الجار القريب و الجار الجنب، و إن كان تحديدا للجوار، إلا أنّه يرجع فيه إلى العرف.
و الآية الشريفة تؤكّد رعاية حقّ الجوار في جميع حالاته، و قد ورد عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «ما زال جبرئيل يوصيني بالجار حتّى ظننت أنّه سيورّثه».
قوله تعالى: وَ الصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ.
بفتح الجيم و سكون النون، و هو شقّ الإنسان و غيره، و المراد به المصاحب الملازم لجنبك، و عمومه يشمل الصاحب في السفر و الصاحب في الحضر و المنزل و غيرهم، و ذكر بعض المفسّرين أنّه مختصّ بالمصاحب في السفر و الرفيق فيه.
و قيل: إنّه المنقطع إليك، يرجو نفعك و رفدك، و روي عن علي عليه السّلام: «أنّه مرآة الرجل التي تكون بجنبه»، و ظاهر الآية المباركة شمولها للجميع.
قوله تعالى: وَ ابْنِ السَّبِيلِ و هو المسافر المنقطع عن أهله و بيته، فليس له مدد و قوة إلا السبيل الذي صار ابنا له، و قد ذكر الفقهاء أنّه يشمل ابن الطريق الذي يستعين بك في طريقه، و الذي لا يعرف حاله، و الغني في وطنه الذي انقطع في السفر عن الوصول إلى أمواله و الاستعانة بالدين.
قوله تعالى: وَ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ و هم العبيد و الإماء الذين ورد ذكرهم في مواضع اخرى، و الإحسان إليهم يشمل جميع أنحائه و وجوهه.
و في التعبير بما ملكت الأيمان ما لا يخفى من التحريض بالرفق بهم و عدم الاستعلاء عليهم، فإن الإنسان إنّما ملكهم بأيمان و عهود لا بد من مراعاتها و الوفاء بها، و هو يستدعى الإحسان إليهم.
و قد جمع سبحانه و تعالى في هؤلاء الأصناف جميع الحقوق التي يجب مراعاتها، و هي حقّ اللّه تعالى، و حقّ الوالدين، و حقّ القرابة، و حقّ الأيمان الذي يستتبع حقوقا كثيرة.
و عظّم سبحانه و تعالى شأن الإحسان بهؤلاء المذكورين، إذ قرن وصيته به بالوصية بعبادته و نبذ الشرك. و أحكام هذه الآية الشريفة ممّا تنادى بها الفطرة و تبعث عليها الأخلاق الفاضلة و العاطفة النبيلة، و يشهد بها الوجدان، و تدلّ عليها الحجّة القاطعة، فلا يحقّ لأحد التمادي عنها و تركها، إلا من أعجبته نفسه الأمّارة بالسوء، و المستكبر على الحقّ، فيكون مختالا بغروره فخورا بنفسه و باعجابه بها، قد ركبت عليه الغفلة، فأنساه الشيطان ذكر ربّه و أغمض عن الحقّ؛ و لذا عقّب سبحانه بعد هذه الآيات المباركة ذكر المختال الفخور، مشعرا بأنّ من لم يراع حقوق هذه الموارد، يكون من المختال الفخور.
قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ مُخْتالًا فَخُوراً تعليل لما ورد من الوصايا و الأحكام في ما سبق من الآيات، فإنّ الإعراض عنها مع العلم بأنّها ممّا تنادي بها الفطرة، و يحكم بحسنها العقول، لا يكون إلا ممّن أعجبته نفسه، فيكون مختالا مغرورا فخورا، محبّا لذاته، قد غفل عمّا أعد اللّه تعالى له من السعادة و الكمال، و غفل عن أنّه عبد مربوب ليس له من عند نفسه شي‏ء إلا ما يمنحه الربّ العظيم من النعم، و ما يفيض عليه ما يوجب خروجه من حضيض النفس إلى أوج الكمال و السعادة.
و المختال: ذو الخيلاء، و هو التائه المتبختر المسخر لخياله، و هو أخسّ من المستكبر، لأنّ المختال من تمكنت فى نفسه ملكة التكبّر، و سببه الإعجاب بالنفس و الجهل المركب، و منه الخيل لاختيالها و إعجابها بنفسها مرحا. و الفخور كثير الفخر.
و هما- أي صفتا الاختيال و كثرة الفخر- ترجعان إلى أمر واحد و هو الكبر و الاعجاب بالنفس، الذي يكون منشأه الجهل المركّب، و زعمه كماله و هما من رذائل الأخلاق، بل يعدان أصلان من اصول المساوئ و الرذائل، لتعلّق قلب صاحبهما إلى غير اللّه تعالى، و احتقار جميع الحقوق، و الغفلة عن عظمة اللّه عزّ و جلّ و كبريائه، فلا يقوم بوظائف العبوديّة، لأنّ الاختيال و المفاخرة يرجعان إلى حبّ الذات و صفاتها و عوارضها، من المال و الجاه و تعلّق القلب بهما، و يستتبع ذلك جملة من الصفات الذميمة، أهمّها البخل؛ و لذا عقّب عزّ و جلّ هذه الآية الشريفة بالنهي عن البخل، و ذمّ الذين يبخلون، و لا يختصّ البخل بالمال و الجاه، بل يعمّ كتمان الحقّ و كلّ جهة كماليّة كما ستعرف.
و قد ذمّ اللّه تعالى المختال الفخور، و كفى بهما مقتا أن اللّه تعالى لا يحبّهما، و معنى عدم محبّته لهما، تركه لهما و عدم تعرّضهما لتوفيقاته الخاصّة و بركاته، و هو العذاب الأليم بالنسبة إلى أهله.
و إنّما خصّ عزّ و جلّ هاتين الصفتين بالذكر؛ لأنّه تعالى قد أوصى بالإحسان إلى من ذكرهم في الآية الشريفة، و ختمها بابن السبيل و ما ملكت أيمانكم. و وجود هؤلاء عرضة لإثارة الخيلاء و الكبر و إثارة الاستعلاء في نفوس ذوي المال و الجاه، فيسيئون بالنسبة إلى من أمر اللّه تعالى بالإحسان إليهم، و يحجبون عن تنفيذ وصايا ربّهم، فأتى التوجيه الربوبيّ بالتنفير من هذا الخلق الذميم و النهي عن الاتصاف به، و شدّد النكير عليه و أظهر عظيم الجزاء بأن أخبرهم أنّ اللّه لا يحبّ من كان مختالا فخورا، و المؤمن الذي يعبد اللّه و لا يشرك به لا بد أن يبتعد عن الأمر الذي لا يرضى اللّه تعالى به، فيحسن إلى الناس و يقوم بوظائف العبودية بغير كبر و خيلاء، فلا بد من الابتعاد عنهما ليجلب رضاء اللّه تعالى، فإنّه من أعظم الكمالات، بل هو السعادة الحقيقيّة.
و قد وردت هذه الجملة: «إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ» في القرآن الكريم في أكثر من عشرين موضعا، و جميعها تدلّ على بعد متعلّقها عن مرضاة اللّه تعالى، و أنّه من رذائل الصفات و ذمائم الأخلاق و خبث الباطن، و إنّما خصّ هذا بالذكر لأهميته، فإنّ كتمان ما آتاهم من الفضل في العلم بنبوّة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و صفاته و دينه الحقّ، أمر عظيم لا يدانيه أمر آخر.
و يحتمل أن يكون اللفظ عامّا: فيشمل جميع أفراد الفضل، من المال و الغنى و الجاه و العلم. و منه العلم بنبوّة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و كتمان ذلك إنّما يكون بتظاهرهم بمظهر الفاقد المعدم، و الجاهل الذي ليس له علم، لئلا يرجع إليهم سائر الناس للسؤال عن أموالهم، و للحفاظ على مقامهم و جاههم، فإنّه لو أظهروا الحقّ و بيّنوا للناس لفقدوا ذلك.
قوله تعالى: الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَ يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ بيان لبعض مظاهر الاختيال و الفخر، فإنّه بعد ما تحدّث سبحانه و تعالى عن الوصايا التي توجّه النفوس إلى الكمال، و تحرّضهم على البذل و العطاء و الإحسان بمن ورد ذكرهم في الآية المباركة السابقة، و كان ذلك من طاعة اللّه عزّ و جلّ و عبادته، و أنّ الإعراض عنها يكون من الإشراك به.
ثم تحدّث عن الفئتين اللتين امتنعتا عن تنفيذ أحكام اللّه تعالى و العمل بوصاياه، عتوّا و استكبارا، و هما المختالون الفخورون اللذين احتقروا خلق اللّه تعالى و اتخذوا البخل شعارا لهم، فضيّعوا تلك الحقوق المؤكّدة.
و في هذه الآية الشريفة يبيّن عزّ و جلّ حال تلك الطائفة المختالة المتكبّرة، و قد ذكر لهم ستّة أوصاف تدلّ على بعدهم عن الكمال و الأوصاف الحميدة، و شدّة غيهم و ضلالهم، و استكبارهم على اللّه تعالى و جرأتهم عليه، و إعراضهم عنه عزّ و جلّ، و قربهم من الشيطان، و استحقاقهم الجزاء الذي يوافق اعتقادهم و ملكاتهم الرذيلة.
و البخل: هو الامتناع عن أداء ما فرضه اللّه تعالى على الإنسان، و هو يرجع إلى لؤم النفس و شقائها، و السبب في ذلك هو الاستكبار و العجب بالنفس، فكانت النتيجة أنّهم بخلوا بما آتاهم اللّه من الفضل و لم يبذلوه في الموارد التي قرّرها اللّه عزّ و جلّ و أوصى العباد بالإنفاق فيها و اكتساب الفضل منها، و قد ذكر العلماء في إعراب هذه الجملة وجوها كما سيأتي.
و أما أمرهم بالبخل، فلسوء سريرتهم و خبث باطنهم و شدّة طمعهم و حبّهم للدنيا، و لقطع آمال الناس فيهم، و الأمر منهم يتحقّق بالقول و بالفعل أيضا؛ لأنّهم أصحاب ثروة و مال و جاه، يقصدهم الناس و يطمعون في أموالهم، فيؤثّر فيهم فعلهم كقولهم.
قوله تعالى: وَ يَكْتُمُونَ ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ مظهر آخر من مظاهر البخل و سوء السريرة.
و إنّما ذكر سبحانه و تعالى هذه الطائفة و ذمّهم؛ لأنّهم مع الطائفة الاولى على طرفي الإفراط و التفريط، فإنّ البخل و السرف- الذي هو الإنفاق لا على ما ينبغي- سواء في الذمّ و الشناعة. و الإسلام دين الوسط و الفطرة السويّة.
قوله تعالى: وَ أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ عَذاباً مُهِيناً الاعتداد: الجزاء بما يناسب الذنب من العقاب. و إنّما وضع الظاهر (الكافرين) موضع المضمر، اشعارا بأنّ من كتم فضل اللّه تعالى و بخل منه، فهو كافر به و بنعمه سبحانه و تعالى؛ و لذا سمّى الكافر كافرا؛ لأنّه ستر الحقّ و نعم الربّ بإنكاره، و من كان كافرا فله عذاب يهينه، و إنّما كان العذاب كذلك لأنّه أهان النعم بالبخل، و الكتمان لقانون توافق الجزاء مع الذنب.
و إنّما أضاف الاعتداد لضمير التعظيم (نا) للتهويل، و للإشعار بأنّ عذاب العظيم عظيم، و قد ذكرنا أنّ كلّ مورد في القرآن الكريم يكون من مظاهر عظمة اللّه تعالى و كبريائه عزّ و جلّ يؤتى بضمير العظمة، و كلّ مورد يكون من موارد فضله و رحمته، يؤتى بضمير المفرد.
قوله تعالى: وَ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ رِئاءَ النَّاسِ بيان لأعمال الطائفة الثانية، و هم الفخورون الذين لا يعملون إلا لأجل الفخر و المباهاة و الأغراض الوهميّة، و لا يكترثون باللّه تعالى و دينه الحقّ و الفضل و الفضيلة.
و رئاء إما مصدر منصوب على الحال من ضمير (ينفقون) و إضافته إلى الناس من قبيل إضافة المصدر لمفعوله، أو منصوب على أنّه مفعول للغلبة.
و الرئاء و الرياء و المراءاة مأخوذة من الرؤية، و هو أن يعمل الإنسان عملا لا لحسنه و لا لوجه اللّه تعالى، بل لأجل أغراض وهمية دنيويّة و أن يراه الناس، و تقدّم في سورة البقرة (الآية ۲٦٤)، بعض الكلام.
قوله تعالى: وَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ لا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ بيان لكون المرائي كافرا، لأنّ الرياء يكشف عن عدم الإيمان باللّه تعالى، القادر على الجزاء ثوابا و عقابا، و عدم الإيمان بيوم المعاد الذي هو يوم الجزاء على الطاعات و المعاصي؛ لأنّه يريد نتاج إنفاقه في الدنيا، و هو مدح الناس و استحسانهم، و إنّما بذل للفخار لا لوجهه الكريم المتعال، فيكون الرياء شركا في العمل أيضا.
قوله تعالى: وَ مَنْ يَكُنِ الشَّيْطانُ لَهُ قَرِيناً فَساءَ قَرِيناً القرين الصاحب و الخليل، و المراد بالشيطان إبليس و أعوانه الداخلية، كالنفس الأمّارة و هو النفس، و الخارجيّة و هم شياطين الإنس و الجنّ.
و إنّما كان الشيطان للمرائي مصاحبا و خليلا، لأنّه أسلس قياده لهواه و اتبع الشيطان الذي لا ينفكّ عن الغواية، و من كان الشيطان له قرينا فقد ضل و غوى، لأنّه بئس القرين المشؤوم المهلك.
و في الآية المباركة دلالة واضحة على أنّ الرياء شرك باللّه تعالى، و قد دلّت على ذلك روايات كثيرة وردت عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله و عن الأئمة الهداة عليهم السّلام أيضا.
قوله تعالى: وَ ما ذا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ الاستفهام للتحسّر و التأسّف أو للتعجّب. أي: و ما الذي عليهم من الوبال و الخسران و الضرر و سوء العاقبة، فإنّهم لو آمنوا باللّه و اليوم الآخر لآمنوا من سوء العاقبة و تخلّصوا من الهلكة، فإنّ الإيمان باللّه و اليوم الآخر جنّة واقية، تدفع المؤمن عن المهالك، و أنّ الإيمان باللّه و اليوم الآخر يدعوان إلى الإنفاق ابتغاء وجه اللّه تعالى.
قوله تعالى: وَ أَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ يعني: فلو أنّهم أنفقوا ممّا رزقهم اللّه من النعم و الأموال في سبيله عزّ و جلّ كما أمرهم سبحانه، لوجدوا الجزاء العظيم المعدّ لهم.
و إنّما نسب الرزق إلى اللّه تعالى، اشعارا بأنّ ما يملكونه إنّما هو من رزق اللّه تعالى و من خزائن رحمته، فلا تنقص بالإنفاق، مع أنّه قادر على قطعه عنهم، فإنّه القادر على كلّ شي‏ء.
قوله تعالى: وَ كانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيماً تهديد لمن أعرض عن أوامر اللّه تعالى و أحجم عن الإنفاق في سبيله، فإنّ اللّه تعالى عليم بنياتهم و بإنفاقهم، لا تخفى عليه خافية، فهو يجزيهم جزاءهم، فيجزى المطيع على طاعته، و يعاقب المسي‏ء و من أنفق على غير وجهه أو استنكف عن الإنفاق في ما أمره عزّ و جلّ. و الآية الشريفة تمهيد لما سيأتي من نفي الظلم عنه عزّ و جلّ.