ن أ ى
ن ب أ
النبأ: الخبر، وفي قوله تعالى : لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ[1], المراد به: المدلول الذي يقع مصداقًا له, أو المعنى المصدريّ .
ومنه: النبيّ, ولكنّه أخصّ من مطلق الخبر، لاختصاصه بالإخبار عن الغيب, بوساطة إنسان, رفيع الشأن, وعظيم المنزلة.
والمشهور بين اللغويّين, وتبعهم المفسّرون, أنّ مبدأ اشتقاق (النبيّ) مهموز, وعن بعض اشتقاقه من (النبوّة) من غير همز، وهي: الارتفاع, لأنّ مقام النبيّ رفيع جدًّا، ولا ينافي ذلك لزومه الإخبار عن اللّه تعالى, فبعض عبّروا باللازم نفسه, وهو الإخبار، وبعض آخر عبّروا بالملزوم, وهو رفعة المقام، ويمكن تأييده بثقل الهمزة في كلام العرب, حتّى نسب إليهم (عليهم السلام): “ولولا أنّ جبرائيل (عليه السلام) نزل بالهمزة على النبيّ (صلّى الله عليه وسلّم) ما همزنا”[2]، ومنه يظهر حكم تخفيف الهمزة في القرآن كلّه، وعليه كلّما دار بين قراءة شيء بالهمزة, أو بغيرها تكون القراءة بغيرها أولى؛ وروي أنّ رجلًا جاء إلى النبيّ (صلّى اللّه عليه وآله) فقال: “يا نبيّء اللّه- بالهمزة- فقال: لست بنبيّء اللّه- وهمز- ولكنّي نبيّ اللّه- بغير همز-“[3].
ويأتي النبيّ بمعنى: الطريق، وسُمّي الرسول به، لاهتداء الخلق به, كالطريق.
والنبيّ هو الإنسان المخبر عن اللّه تعالى, بلا وساطة بشر، سواء أكانت له شريعة نحو: موسى, وعيسى, ومحمد (صلّى اللّه عليهم)، أم لم تكن له شريعة, نحو: يحيى. والنبيّون هم أصحاب الوحي، الّذين وصفهم اللّه تعالى في القرآن الكريم بأوصاف متعدّدة, تدلّ على عظم شأنهم, وجلالة قدرهم, وعلوّ منزلتهم، بل هم في أعلى عليّين, لما لهم من النفس القدسيّة, الّتي استمدت قدسيّتها من القوّة الإلهيّة، فهم قد رأوا الأشياء عيانًا.
والرسول: الإنسان المخبر عن اللّه تعالى, وله شريعة، سواء أكانت مبتدأة, نحو: آدم (عليه السلام), أم ناسخة, نحو: شريعة محمد (صلّى اللّه عليه وآله).
وفي الفرق بين النبيّ والرسول: انظر: ( ر س ل).
وفي قوله تعالى : فَقَدْ كَذَّبُواْ بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنبَاء مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ [4], الأنباء: جمع نبأ، وهو الخبر الذي يعظم وقعه، والمراد من أنباء الحقّ: ما يشمل جميع مظاهره، وأهمّها نصرة دين الله تعالى، وخذلان أعدائه.
[1] الأنعام : 67
[2] شرح شافية ابن الحاجب – ج 3 – ص 32
[3] روح المعاني- ج 1 – ص 277
[4] الأنعام : 5
ن ب ت
النبات, والنبت, واحد, وهو: ما يخرج من الأرض من الناميات مطلقًا، واختصّ في العرف بما لا ساق له، أو ما يختصّ بما تأكله الحيوانات, قال تعالى: وَهُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ[1].
والإنبات: في قوله تعالى في مريم (عليها السلام): فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا[2] , المراد به: حسن نشأتها, وتربيتها, في صلاحها, وكمالها، وتطهيرها من الرذائل: الخَلْقيّة, والخُلُقيّة، والإطلاق يشمل التربية الجسديّة, والروحيّة, كلتيهما، لها, ولذريّتها.
[1] الأنعام : 99
[2] آل عمران : 37
ن ت ق
النتق: الجذب, أو القلع، وفي قوله تعالى: وَإِذ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَظَنُّواْ أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ خُذُواْ مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُواْ مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ[1], يُتصوّر على وجهين:
الأوّل: أن يكون بسبب الزلزلة الحادثة في الأرض.
الثاني: أن يكون ذلك بنفسه معجزة من اللّه تعالى, بلا وساطة سبب طبيعيّ من زلزلة, ونحوها، ويمكن تأييده بظهور كونه معجزة مستقلّة.
وما يقال: من أن رفع الجبل نحو إكراه لهم على الإيمان, والعمل بالتوراة، وهذا باطل عقلًا, وشرعًا, غير صحيح, لأنّهم علموا أنّ هذا نحو إعجاز من اللّه تعالى، لا أن يكون إكراها على الإيمان به، لفرض بقاء اختيارهم بعد ذلك, وأمرهم بالأخذ بالتوراة بقوّة، ويفاد ذلك من سياق الآية؛ وهذه الآية الشريفة كانت بعد نزول التوراة، وأخذ الميثاق منهم لكي يعملوا بها بقوّة, واجتهاد.
[1] الأعراف : 171
ن ج و
مادّة (ن ج و) تدلّ على الانفصال, والانقطاع عن الشيء, والخلاص منه.
وقد استُعملت هذه المادّة في القرآن العظيم بهيآت مختلفة, جامعها يرجع إلى ما ذكرناه, منها قوله تعالى: وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوَءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءكُمْ وَفِي ذَلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ[1].
وفي قوله تعالى: وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ[2], استُعمل في مقابل الغرق.
[1] البقرة : 49
[2] البقرة : 50
ن خ ل
ن ذ ر
الإنذار: الإخبار بالشيء, ولا يكون إلّا مع تخويف بما يترتّب على الإهمال بالشيء.
وفي قوله تعالى: كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النبيّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ[1], الإنذار: الوعيد بعذاب اللّه تعالى, وعقابه، وهما من حكمة بعث الأنبيّاء, وإرسال الرسل، وبهما يتّصف ما يأتيه الأنبيّاء بصفة الثبوت، والتمكين في نفوس أغلب أفراد الإنسان, وإن كان بعض المؤمنين الصالحين يعبدون اللّه تعالى خالصًا لوجهه الكريم, من دون أن تتعلّق نفوسهم بغيره.
[1] البقرة : 213
ن ز ع
مادة (ن ز ع) تأتي بمعنى: إخراج الشيء, وقلعه عن محلّه, ومقرّه، نحو: نزع الثوب عن البدن، قال تعالى: يَنْزِعُ عَنْهُما لِباسَهُما[1]، وقال تعالى: وَنَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ [2], وقال تعالى: ونَزَعَ يَدَهُ فَإِذا هِيَ بَيْضاءُ[3], وقال تعالى: والنَّازِعاتِ غَرْقًا[4].
[1] الأعراف: 27
[2] الحجر: 47
[3] الأعراف: 108
[4] النازعات: 1
ن ز ل
مادّة (ن ز ل) تدلّ على الانحطاط من العلوّ في جميع مشتقّاتها, سواء كان ذلك حقيقيًّا, أو اعتباريًّا, وأمّا التنزيل فقد لوحظ فيه التفرّق, بخلاف الإنزال, فإنّه أعمّ منه.
ولتنزيل القرآن الكريم, وإنزاله مراتب مختلفة, وغايات متعدّدة, يتعدّدان بتعدّدهما, ويختلفان باختلافهما, على النحو الآتي:
الأوّل: ينزل من مرتبة العلم الأزليّ إلى مرتبة فعله تعالى.
الثاني: ينزل جملة على أقدس قلب, وأصفاه, في الممكنات، وهو قلب نبيّنا الأعظم (صلّى اللّه عليه وآله), فيكون كشهاب برق إلهيّ, يبرق على شمس الحقيقة, ليزيدها بهجة وجلالًا، ولمعة وإجلالًا.
الثالث: ينزل متفرّقًا, ليقرأه على مكث.
وقوله تعالى: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ[1], تدلّ على أنّ القرآن الكريم نزل في شهر رمضان, إلّا أنّها لم تعيّن في أيّ وقت منه، ولكن ورد في آية ثانية أنّه في ليلة مباركة، قال تعالى: إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ[2], وفي ثالثة: ذكر أنّها ليلة القدر، قال تعالى: إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ[3]؛ والثالثة مبينة للآيات السابقة، فلا منافاة في البين.
والآيات التي وردت في إنزال القرآن الكريم على قسمين: قسم ورد فيه لفظ النزول الدال على الانحطاط من العلوّ- سواء كان ذلك حقيقيًّا, أو اعتباريًّا- جملة واحدة من دون ملاحظة التفرّق, والتدرّج فيه، قال تعالى: إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ [4], وقال تعالى: هذا كِتابٌ أَنْزَلْناهُ مُبارَكٌ[5]، وقال تعالى: إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْر[6]، وقال تعالى: كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ مُبارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ[7], إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة.
وقسم آخر ورد فيه لفظ التنزيل, الدالّ على الانحطاط من العلوّ, مع التفرّق, والتدريج, قال تعالى: وقُرْآنًا فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ ونَزَّلْناهُ تَنْزِيلًا [8]، وقال تعالى: نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنْزِيلًا[9], وغير ذلك من الآيات الشريفة الدالّة على نزول القرآن تدريجيًّا في مجموع مدّة بعثة الرسول (صلّى اللّه عليه وآله)، وهي مدّة دعوته البالغة عشرين سنة.
وقد استعملت هاتان المادّتان بالنسبة إلى غير القرآن أيضًا، فقد ورد في نزول الملائكة, قال تعالى: ولَوْ شاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً[10]، وقال تعالى: ونُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنْزِيلًا[11], وبالنسبة إلى المطر النازل من السماء، قال تعالى: هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً[12], وقال تعالى: ويُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً[13].
ويمكن أن يكون الوجه في ذلك أنّه يلاحظ تارة المجموع, فيستعمل النزول, والإنزال، وأخرى يلاحظ الأجزاء فيستعمل التنزيل.
وفي قوله تعالى: وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ[14], الإنزال بمعنى: الخلق, والإيجاد، ولمّا كان كلّ منهما يصدر من مبدأ عال, بكلّ معنى العلوّ, يصحّ إطلاق الإنزال عليه، نحو: قوله تعالى: وأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ[15], والمعنى: أنزلنا عليكم الخيرات, والبركات، وما يوجب رغد العيش, ويشهد لهذا العموم ذيل الآية الشريفة كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ, فإنّها في مقام الامتنان.
وفي قوله تعالى : وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِّن رَّبِّهِ قُلْ إِنَّ اللّهَ قَادِرٌ عَلَى أَن يُنَزِّلٍ آيَةً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ[16], ذكر (نزّل), و( ينزّل ) مشدّدين من التفعيل, فيه الدلالة على تعدّد اقتراحاتهم, وتنوّعها, في نزول آية واحدة, أو آيات متعدّدة تدريجيّة, أو دفعة, ويدلّ على ذلك آيات أخرى, نحو: قوله تعالى: أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاء وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَرًا رَّسُولًا[17], وقوله تعالى: وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا[18], وقوله تعالى : وَقَالُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِّن رَّبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ[19].
[1] البقرة : 185
[2] الدخان: 3
[3] القدر: 1
[4] الدخان: 3
[5] الأنعام : 6
[6] القدر: 1
[7] ص:29
[8] الإسراء: 106
[9] الإنسان: 23
[10] المؤمنون: 24
[11] الفرقان:25،
[12] النحل: 10
[13] الأنفال: 11
[14] البقرة : 57
[15] الحديد: 25
[16] الأنعام : 37
[17] الإسراء : 93
[18] الفرقان : 32
[19] العنكبوت : 50
ن س أ
النساء: جمع لا واحد له من لفظه, ومفرده: المرأة، ولفظ النساء يشمل المرأة التي تنسب الى الشخص بسبب, أو نسب, نحو: الزوجة, والأم, والأخت, والبنت.
وقد ورد استعماله في جميع تلك الموارد في القرآن الكريم, قال تعالى: نِساؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ [1], وقال تعالى: فَإِنْ كُنَّ نِساءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ[2], والمراد بهن: الأخوات, وقال تعالى: ولِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ [3], والمراد بهن: البنات.
وفي قوله تعالى في آية المباهلة: فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ[4], المراد بـ نِسَاءنَا: فاطمة الزهراء (سلام اللّه عليها) بالإجماع, ونصوص متواترة.
[1] البقرة: 223
[2] النساء: 11
[3] النساء: 7
[4] آل عمران : 61
ن س خ
النسخ: إزالة شيء بشيء يتعقّبه، يقال: نسخت الشمس الظلّ, ونسخ الظلّ الشمس، ونسخ الشيب الشباب، ويستلزم ذلك أمور:
الأوّل: النقل, يقال: نسختُ الكتاب، وقال تعالى: إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ[1], وهو نقله, وضبطه.
الثاني: مجرّد الإزالة, إذا لوحظ بالنسبة إلى المنسوخ فقط, وعن بعض المفسّرين أنّ منه قوله تعالى: فَيَنْسَخُ اللَّهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ[2], أي: يزيله فلا يُتلى, ولا يثبت في المصحف، والظاهر بطلانه, لتذييل الآية المباركة, بقوله تعالى: ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آياتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ , أي: يزيل ما ألقاه الشيطان, وهو الباطل, ويثبت الحقّ.
الثالث: الإثبات, إذا لوحظ بالنسبة إلى الناسخ فقط.
الرابع: هما معًا, إذا لوحظ بالنسبة إليهما معًا, فيكون بمعنى التبديل أيضًا، ومنه: اصطلاح العلماء في النسخ المبحوث عندهم, أي: تبديل ما كان ثابتًا من الحكم الشرعيّ بدليل معتبر على خلافه.
ومن ذلك يُعلَم أنّ تخصيص العمومات، وتقييد المطلقات، والقرائن العامّة, أو الخاصّة, على خلاف الظاهر, ليس من النسخ في شيء, لا موضوعًا, ولا حكمًا.
[1] الجاثية: 29
[2] الحج: 52
ن س ك
النسك: العبادة, والناسك: العابد, والمَنْسَك: الموضع المعدّ للعبادة، قال تعالى: لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكًا هُمْ ناسِكُوهُ[1], وجمعه: مناسك, واختُصّ اللفظ في العرف الخاصّ بأفعال الحجّ, قال تعالى: فَإِذا قَضَيْتُمْ مَناسِكَكُمْ [2].
وفي قوله تعالى: فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ[3], النّسيكة تختص بالذبيحة المتقرب بها إلى اللّه تعالى؛ أي: المحرم الذي جاز له الحلق حال الإحرام يفدي بواحدة من هذه الخصال الثلاث: الصيام، أو الصدقة، أو النسك؛ ولم تبيّن الآية حدود كلّ واحدة من هذه الخصال إلّا أنّه ورد في السنّة المقدّسة ما يبيّن ذلك، فالصيام بثلاثة أيام، والصدقة إطعام ستة مساكين، والنسك ذبح شاة.
[1] الحج: 67
[2] البقرة: 200
[3] البقرة : 196
ن س ل
أصل النسل: الانفصال عن الشيء، والولد يُسمّى نسلًا لانفصاله عن صلب والده, قال تعالى: وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيِهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الفَسَاد[1], ولا يختصّ بالإنسان، ويصحّ الإعمام بالنّسبة إلى كلّ مفصول عن شيء، فيكون كالفصيلة, المصطلح عليها في الأعمّ من النباتات أيضًا.
[1] البقرة : 205
ن س ي
مادة (ن س ي) تأتي بمعنى: الترك, والإهمال، والتأخير، ومنه: قول نبيّنا الأعظم (صلّى اللّه عليه وآله): “وصلة الرحم فإنه مثراة للمال, ومنساة للأجل“[1], وتأتي بمعنى: الذهول, والغفلة, في مقابل الذكر, والالتفات، ومنه قوله تعالى: وما أَنْسانِيهُ إِلَّا الشَّيْطانُ أَنْ أَذْكُرَهُ[2], وقال تعالى: نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ[3].
وفي قوله تعالى: وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إَلاَّ أَن يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ وَأَن تَعْفُواْ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَلاَ تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ إِنَّ اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ[4], المراد به: الترك والإهمال, بقرينة تعلّق التكليف به، ويمكن إرادة الذهول, والغفلة, إن كان منتهيًا إلى الاختيار, ولوببعض أسبابه.
والنسيان: غيبة الشيء عن النفس بعد حضوره فيها, ومنه قوله تعالى: أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ [5], ومنه قوله تعالى: وَما كانَ رَبُّكَ نَسِيًّا[6]، إذ لا يعقل النسيان ممّن كان ما سواه حاضرًا لديه.
ويستعمل بمعنى: مطلق الترك، قال تعالى: نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ[7]. وهو أخصّ من السهو, والغفلة.
[1] علل الشرائع – ج 1 – ص 247
[2] الكهف: 63
[3] الحشر: 19
[4] البقرة : 237
[5] البقرة : 44
[6] مريم: 64
[7] الحشر: 19
ن ش أ
الإنشاء: الإيجاد بالتدريج, والإحداث لأجل الترتيب, ويُستعمل في كلّ مورد لوحظ فيه الإيجاد تدريجيًّا, أو الإحداث بعد التفرّق, وهو ما تدلّ عليه جملة من الآيات التي وردت فيها هذه الكلمة:
منها: خلق الإنسان على التدريج, فاستعمل فيه الإنشاء دون غيره, قال تعالى: وَهُوَ الَّذِيَ أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ[1].
ومنها: خلق أعضائه, ومشاعره, ونفسه, قال تعالى: وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ[2].
ومنها: الذريّة, قال تعالى: كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ[3].
ومنها: الأمم, والقرون, قال تعالى: ثُمَّ أَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ[4].
ومنها: الجنّات, والشجر, قال تعالى: وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ[5].
ومنها: السحاب, قال تعالى: هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ[6].
ومنها: النشأة الأولى, والنشأة الآخرة, قال تعالى: وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذكَّرُونَ[7].
وقد يُستعمَل الخلق في بعض تلك الموارد بلحاظ آخر.
[1] الأنعام : 98
[2] المؤمنون : 78
[3] الأنعام : 133
[4] المؤمنون : 31
[5] الأنعام : 141
[6] الرعد : 12
[7] الواقعة : 62
ن ش ز
النشز: البروز, والظهور، والإذاعة، والارتفاع؛ والجميع يرجع إلى معنى واحد هو الظهور, والاختلاف في المتعلّق, ومنه قوله تعالى: وَإِذا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا[1]، أي: ارتفعوا, وانهضوا إلى الجهاد, والحرب، أو أمر من أمور الدين.
وقد وردت هذه المادّة في القرآن الكريم في أربعة موارد، وفي وصف خاتم النبوّة: “بضعة ناشزة“[2]، أي: قطعة لحم مرتفعة عن الجسم، وفي حديث نشر الحرمة بالرضاع: “لا رضاع إلّا ما أنشز العظم”[3]، أي: رفعه وأعلاه.
والنشاز: الأمر المنقطع عن غيره لسبب من الأسباب، فيقال: زوج ناشز، إذا ترفّع واستعلى على زوجه, وترتّب عليه سوء المعاملة والتكبّر، ويتّصف به كلّ واحد من الزوجين.
وفي قوله تعالى: وَانظُرْ إِلَى العِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا[4], أي: انظر إلى العظام كيف ترتفع, ويجتمع بعضها مع بعض, بالتركيب, ثم نكسوها لحمًا, لتصبح خلقًا جديدًا سويًّا.
[1] المجادلة 11
[2] النهاية في غريب الحديث – ج 5 – ص 56
[3] النهاية في غريب الحديث – ج 5 – ص 55
[4] البقرة : 259
ن ص ب
مادة (ن ص ب) تدلّ على ما يكون علامة لشيء، قال تعالى: كَأَنَّهُمْ إِلى نُصُبٍ يُوفِضُونَ[1]، أي: إلى علم منصوب يسبقون إليه، ومنه نصب الشيء، أي: وضعه وضعًا ثابتًا, نحو: نصب الرمح, والبناء, والحجر، والنصيبة, والنصيب: كلّ ما نصب وجعل علمًا، وجمعه: نصائب, ونُصُب (بضمتين)، والنصوب: علم ينصب في الفلاة، ومنه النَصَب (بالفتحتين), والنُصب (بالضم), أو (بالضمتين): التعب، قال تعالى: وَاذْكُرْ عَبْدَنا أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطانُ بِنُصْبٍ وعَذابٍ[2]، فإنّه علامة لداء, وشرّ, وبلاء.
والنُصُب (بضمتين), قيل: جمع نِصاب، كحُمُر جمع حِمار، وقيل: واحد الأنصاب, كطُنُب, وأطناب، وهي: ما نصب, وعبد من دون اللّه تعالى, ويذبحون لها, وعليه. ومنه شعر الأعشى يمدح النبيّ (صلّى اللّه عليه وآله):
وذا النصب المنصوب لا تنسكنّه
ولا تعبد الشيطان واللّه فاعبدا
والنُصُب: حجر كانوا ينصبونه في الجاهليّة, فيعبدونه, ويذبحون له، بل كلّ ما عبد من دون اللّه فهو نصب، وفي الحديث عن نبيّنا الأعظم (صلّى اللّه عليه وآله): “فاطمة بضعة مني، ينصبني ما أنصبها”[3]، أي: يتعبني ما أتعبها؛ ويمكن إرجاع الجميع إلى شيء واحد، وهو الوضع، لكنّه يختلف باختلاف الخصوصيّات.
وقد استُعملت هذه الكلمة في موارد من القرآن الكريم، وغالب استعمالها فيه في الذم.
والنصيب: الحظ المنصوب ممّا أعطاه اللّه تعالى من الخير, والنعمة, والفضل.
وقد ذكرت المادّة في موارد من القرآن الكريم, قال تعالى: وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ[4]، وقال تعالى: وَلا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيا [5].
والنصيب من المفاهيم القابلة للشدّة, والضعف, والقلّة, والكثرة، فهو من المفاهيم التشكيكيّة جدًا، فإنّ من فهم آية من آيات القرآن الكريم بحسب اعتقاده، يكون له نصيب منه، وفهم حقيقة الآية نفسها بحسب الواقع نصيب منه أيضًا، وفهم أسرارها, ودقائقها, نصيب منه، وهكذا في جملة من الآيات الشريفة؛ وإطلاق النصيب على بعض هذه الأنصباء، من باب الإطلاق اللفظيّ فقط, إذا لو حظ بملاحظة بعض مراتبها الأخرى.
والنصيب مبهم لا يتبادر منه القلّة, أو الكثرة، إلّا مع القرائن الحافّة؛ وفي قوله تعالى: وَقَالَ لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا[6], يراد منه: الكثرة، قال تعالى حكاية عن إبليس: فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ[7]، وقال تعالى: وما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وهُمْ مُشْرِكُونَ[8]، وقد ذمّ تعالى الكثرة في كثير من المواضع, ومدح القلّة، قال تعالى: وقَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ[9],
والنصيب, والكفل, بمعنى واحد، وقيل: إنّ النصيب هو: الحظّ المنصوب، أي: المعيّن, فيشمل الزيادة، والكفل هو: المثل المساوي, أو الحظ الّذي فيه الكفاية.
وفي قوله تعالى: مَّن يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُن لَّهُ نَصِيبٌ مِّنْهَا وَمَن يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُن لَّهُ كِفْلٌ مِّنْهَا وَكَانَ اللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقِيتا[10], ذكر النصيب في الحسنة, لأنّ جزاء الحسنة يُضاعَف، وذكر الكفل في السيّئة لأنّ من جاء بالسيّئة لا يُجزى إلّا مثلها، فالآية المباركة إشارة إلى لطفه ــــ عزّ, وجلّ ـــــ بعباده.
[1] المعارج: 43
[2] ص: 41
[3] النهاية في غريب الحديث – ج 5 – ص 62
[4] هود: 109
[5] القصص: 77
[6] النساء : 118
[7] ص: 82- 83
[8] يوسف: 106
[9] سبأ: 13
[10] النساء : 85
ن ص ر
النصرة: العون، واللفظ كثير الاستعمال في القرآن الكريم, قال تعالى: ومَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ[1], وقال تعالى: إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُمْ[2].
والنصير: من الأسماء الحسنى, قال تعالى: وَإِن تَوَلَّوْاْ فَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَوْلاَكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ[3].
نصير: فعيل بمعنى فاعل، لأن كلّ واحد من المتناصرين ناصر, ومنصور، وهو بمعنى: العون، ونصرة اللّه للعبد ظاهرة، أمّا نصرة العبد للّه فهي نصرته لعبادته, والقيام بحفظ حدوده, ورعاية عهوده, وامتثال أوامره, واجتناب مناهيه.
نصارى: جمع نصرانيّ, أو نصران, كسكارى, وسكران؛ واشتقاقه, نسبة إلى قرية الناصرة, التي كان ينزلها عيسى (عليه السلام), أو من: تناصرهم, أو من قول الحواريين الذي حكاه عنهم تبارك وتعالى: قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوارِيِّينَ مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ قالَ الْحَوارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ[4].
[1] آل عمران: 126
[2] آل عمران: 160
[3] الأنفال : 40
[4] الصّف: 14
ن ظ ر
النظر: الإقبال إلى الشيء, والطلب لإدراكه، وهو الجامع القريب بين جميع استعمالاتها الكثيرة، سواء كان بالبصر، أو البصيرة، أو كان بمعنى: الانتظار, والإمهال، لأنّ فيهما يطلب وقوع الشيء بعد ذلك؛ نعم، إذا استُعملت بالنسبة إلى اللّه عزّ وجلّ, نحو: قوله تعالى: وَلا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ[1]، فإنّه بمعنى: إنزال الرّحمة, ورفع العذاب, لأنّه من صفات فعله المقدّس.
وإن كان الإقبال إلى الشيء بالقلب, يُسمّى فكرًا, واعتبارًا، وإن كان بالعين, يُسمّى نظرًا, ورؤية، وإن كان باليد, سُمّي لمسًا, إلى غير ذلك من مصاديق معنى: الإقبال, والتوجه بالمعنى العام.
وفي قوله تعالى: وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ[2], النظر: تقليب البصر, أو البصيرة, لإدراك الشيء؛ وقد استُعمل بمعنى: مطلق الإدراك الشامل لكلّ من المعنيين, بحسب شعورهم, وإدراكهم, فيكون نحو تخويف, وتشديد, لما سألوه من موسى (عليه السلام).
واستعماله في الأوّل أكثر عند العامّة، وفي الثاني أكثر عند الخاصّة.
وفي قوله تعالى: هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلآئِكَةُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَإِلَى اللّهِ تُرْجَعُ الأمُورُ[3] النظر بمعنى: الانتظار، أي ينتظرون هذا الأمر, وقضاءه فيهم.
وقد ورد في القرآن الكريم ما يدلّ على كلّ منهما, فمن الثاني: قوله تعالى: أَولَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ والْأَرْضِ [4], ومن الأوّل: قوله تعالى: وإِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ [5].
[1] آل عمران: 77
[2] البقرة : 55
[3] البقرة : 210
[4] الأعراف: 185
[5] التوبة:127
ن ع م
مادة (ن ع م) استُعملت في القرآن العظيم بهيآت مختلفة, كلّها تشعر بالحنان, والرأفة, والعطف, والرحمة, قال تعالى: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناعِمَةٌ لِسَعْيِها راضِيَةٌ[1]، وقال تعالى: اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعالَمِينَ[2]، وقال تعالى: ونَعْمَةٍ كانُوا فِيها فاكِهِينَ[3].
والنعمة: ما يلائم طبع الشيء, من غير امتناعه منه، وهي من الإمدادات الربوبيّة للإنسان, يتصرّف فيها في سبيل سعادته الحقيقيّة، وقد كثر ورودها في القرآن الكريم، قال تعالى: وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها[4]، لحكم كثيرة، منها الإعلام بأنّها من شؤون ربوبيّته العظمى لخلقه، وتذكيرًا للمُنعَم عليه بالمنعِم, ليشكره على ما أنعم، وإرشادًا له بإيفاء حقّ النعمة، وبيانًا بأنّ نظام التدبير قائم بها على نحو تكون بينها وحدة مترابطة متكاملة؛ وهي نفسها توصف بالخير, والحسنة, لأنّها توافق الغرض الإلهيّ الّذي خُلق من أجله الإنسان، قال تعالى: وما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ[5]، فكلّ ما أوجب التقرّب إليه عزّ وجلّ, وابتغاء مرضاته, والتعبّد لديه يكون نعمة، وإلّا كان نقمة, وشرّا, ولعلّه لذلك وصف سبحانه وتعالى بعض النّعم الإلهيّة في القرآن الكريم بصفات غير محمودة، قال تعالى: ولا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّما نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْمًا ولَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ[6]؛ ووصف ـــــ عزّ, وجلّ ـــــ الدنيا الّتي هي من أهمّ النعم الربوبيّة, بأنّها متاع قليل، قال تعالى: لا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلادِ مَتاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وبِئْسَ الْمِهادُ[7]، وقال تعالى: وما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ ولَعِبٌ وإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ[8].
وإنّما وصفها ـــــ عزّ, وجلّ ـــــ بتلك الأوصاف, لأنّ الإنسان لم يستغلّها في الغرض الّذي عيّنه خالقها لأجله، وهو الدخول في ولايته عزّ, وجلّ, بالعمل بوظائف العبوديّة.
وفي قوله تعالى: وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثَاقَهُ الَّذِي وَاثَقَكُم بِهِ إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ[9], المراد بالنعمة: نعمة الرحمة, والإلفة, والمودّة التي بين الزوجين, وما شرع بالنسبة إلى الحياة الزوجيّة، أو نعمة الدّين، أو المعارف, والأحكام، أو مطلق النعم الإلهيّة التكوينيّة, والتشريعيّة, التي أُعدّت في سبيل كمال الإنسان, وسعادته.
وفي قوله تعالى: وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنبيّاء وَجَعَلَكُم مُّلُوكًا وَآتَاكُم مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّن الْعَالَمِينَ[10], المراد منها: جنس النعمة, ومجموع النعمة التي أنعم اللّه عليهم, وخصّهم بها، وفي ذكرها بالمقام التذكير باستزادتها، واستتمامها, وطاعتهم للّه تعالى, ورسوله, شكرًا منهم على تلك النعمة، وتنشيط همّهم, لتنفيذ أحكامه عزّ وجلّ، والوفاء بعهوده عمومًا، والدخول في الأرض المقدّسة خصوصًا.
والأنعام: الإبل, والبقر, والغنم، وهي أموال أهل القرى, والبادية، ومنها معاشهم, وثروتهم.
[1] الغاشية: 8
[2] البقرة: 47
[3] الدخان 27
[4] إبراهيم: 34
[5] الذاريات: 56
[6] آل عمران: 178
[7] آل عمران: 197
[8] العنكبوت: 64
[9] المائدة : 7
[10] المائدة : 20
ن ف خ
النفخ: معروف, وقد وردت مادّة (ن ف خ) في القرآن الكريم في عشرين موضعًا؛ أكثرها في نفخ الصور في يوم القيامة، وفي نفخ الروح في النشأة الأولى, قال تعالى: فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ[1], وإن كان الاختلاف بين النفخين: أنّ في النشأة الأولى نسبه سبحانه إلى نفسه, بخلاف النفخ في الأخرى.
والنفخ يوم القيامة في موضعين:
أحدهما: عند إرادته سبحانه صعق المخلوقات, نحو قوله تعالى: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاء اللَّهُ[2].
والآخر: عند البعث, والنشر, والحساب، قال تعالى : وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاء اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِيَامٌ يَنظُرُونَ[3].
وقال تعالى: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ[4].
وقد ذُكر الصور, والنفخ فيه, في جميع الكتب الالهيّة, وأقرّت به الأديان السماويّة من دون ذكر الخصوصيّات.
[1] الحجر : 29
[2] الزمر : 68
[3] الزمر : 68
[4] يس : 51
ن ف ر
مادّة (ن ف ر) تدلّ على الانزعاج عن الشيء, كالفزع، قال تعالى: ولَقَدْ صَرَّفْنا فِي هذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وما يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا[1]، أي: ينفرون عن القرآن الى غيره، وفي الحديث: “بشّروا ولا تنفّروا”، أي: لا تلقوهم بما يحملهم على النفور. والنفر في الجهاد إنّما يكون إلى الحرب لا عنها، وقد يستعمل النفر في الخيرات كلّها، والمعروف أنّهم كانوا إذا استنفروا الناس للحرب ينادون: النفير النفير، وفي الحديث: “وإذا استُنفرتم فانفروا“[2]، أي: إذا طلب منكم النصرة, فأجيبوا خارجين إلى الإعانة.
[1] الإسراء: 41
[2] مسند احمد – ج 1 – ص 226
ن ف س
وردت هذه الكلمة في القرآن الكريم في أكثر من عشرين موردًا، وهي تطلق تارة ويراد بها الروح, قال تعالى: ولَوْ تَرى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَراتِ الْمَوْتِ والْمَلائِكَةُ باسِطُوا أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ[1], وأخرى: يراد بها الذات, والشخص, دون ما يرادف الروح, التي ترتبط بالبدن, قال تعالى: قُوا أَنْفُسَكُمْ وأَهْلِيكُمْ نارًا وَقُودُهَا النَّاسُ والْحِجارَةُ [2]، وقال تعالى: كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ[3]، وقال تعالى: وجاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وأَنْفُسِكُمْ[4]، فهي الذات الداركة بمراتبها المختلفة, غير المتناهيّة، فيطلق عليه تعالى, قال تعالى: وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَاللّهُ رَؤُوفُ بِالْعِبَادِ[5], وعلى غيره, حقيقة بحسب المرتبة، ولا حاجة فيها إلى تعدّد المعاني.
وإنّما أضاف التحذير إلى نفسه الأقدس، في قوله تعالى: وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَاللّهُ رَؤُوفُ بِالْعِبَادِ, لأنّ العلم, والحكمة, عين ذاته المقدّسة، والذات هي المنشأ لجميع الحوادث في الدنيا، التي هي جنود اللّه تعالى فيها، وهي مسخّرات تحت أمره، وكذلك في العقبى التي لا حدّ لها، قال تعالى: ولِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ والْأَرْضِ[6]، فالتحذير من مثل هذه الذات موافق للعقل, والفطرة, إذا توجّه الناس إليه في الجملة، وقال أبو عبد الله (عليه السلام): “خفِ الله كأنك تراه, وإن كنت لا تراه فإنّه يراك.[7]“
وفي قوله تعالى: فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ[8], الأنفس: جمع النفس، والمقصود بها نفس الرسول (صلى اللّه عليه وآله), القائم بالدعوة إلى اللّه تعالى, ومن هو بمنزلته في العلم, والعمل, والقضاء بالحق, وهو منحصر في علي (عليه السلام): نصوصًا, وإجماعًا.
والنفس والروح: شيء واحد, وإن اختلفا مفهومًا, وهي أشرف ما في الإنسان, وقد تحيّرت العقول فيها, ولم تزل مورد بحث العلماء, واجتهادهم، وغاية ما وصل العلم فيها, مع بذل الجهود الجبارة, أنّها مبدأ الحياة, والحركة، ولكنّهم لم يقدروا أن يتوصلوا إلى الحقيقة، بل كلّما ازداد الجهد فيها في تعاقب القرون, ازداد الإنسان بعدًا عنها, وازدادت غموضًا، ولذا قالوا: إنّ قوله (عليه السلام): “من عرف نفسه فقد عرف ربه”[9], من التعليق على المحال إذا لوحظ بالنسبة إلى الحقيقة، وإذا لوحظ بالنسبة إلى الآثار, فهو متيسّر بحسب مراتب الإدراكات, والاستعدادات.
وفي قوله تعالى: وَهُوَ الَّذِيَ أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ[10], النفس: الذات المركبّة من الروح المتمثلة في آدم (عليه السلام), وهو الإنسان الأوّل, الذي انتشر منه سائر أفراد البشر, أو يراد به الروح الذي هو من عالم الأمر, وفيه قال تعالى: وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي[11].
وقيل: المراد من النفس الواحدة: خلقهم من نوع واحد من النفس, وهي النفس الإنسانيّة.
وقيل: المراد به الإنشاء من نوع واحد من التركيب النفسيّ, والبدنيّ, وهي الحقيقة الإنسانيّة المؤلّفة من نفس, وبدن.
والنَفَس: الهواء الداخل في البدن, والخارج منه, وبه قوام الحياة, وتأتي بمعنى: الفَرَج، ومنه ما نُسب إلى النبيّ (صلّى اللّه عليه وآله): “ إني أجد نفس الرحمن من ههنا, وأشار إلى اليمن“[12].
[1] الانعام: 93
[2] التحريم: 6
[3] البقرة: 57
[4] التوبة: 41
[5] آل عمران : 30
[6] الفتح: 7
[7] الكافي : ج 2، ص 68 , كتاب: الايمان والكفر, باب: الخوف والرجاء، ح2.
[8] آل عمران : 61
[9] عوالي اللآلي – ج 4 – ص 102
[10] الأنعام : 98
[11] الحجر : 29
[12] كنز العمال – ج 12 – ص 50 (ح 33951)
ن ف ع
النفع: ما يُتوصّل به إلى الخير، فهو خير, وضدّه الضر.
وقد استُعمل في القرآن الكريم كثيرًا، قال تعالى: يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُ وما لا يَنْفَعُهُ[1], وهو لفظ عامّ, يشمل جميع موارد النفع في, الدنيا, والآخرة، بل يطلق عليه سبحانه وتعالى, فمن أسمائه المقدسة: يا ضارّ, ويا نافع, قال تعالى: ولَهُمْ فِيها مَنافِعُ وَمَشارِبُ أَفَلا يَشْكُرُونَ[2]، وقال تعالى: هذا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ[3], ويطلق على الواجب, والجوهر, والعرض, في الدنيا, أو الآخرة.
ثم إنّ النفع, والضرّ, إمّا واقعيّان, حقيقيّان، وهما المنساقان منهما في استعمالات القرآن؛ وإمّا وهميّان, خياليّان, قال تعالى: وَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ[4], وغالب أمور الدنيا مبنيّة على الوهم, والخيال.
[1] الحج: 12
[2] يس: 73
[3] المائدة: 119
[4] البقرة: 216
ن ف ق
الإنفاق: إخراج المال عن الملك, لغرض صحيح، وهو إمّا أن يكون شرعيًّا: واجبًا, أو مندوبًا، أو مباحًا, وإمّا فيه غرض صحيح, عقلائيّ، ومن دون ذلك يكون مذمومًا, بل قد يكون حرامًا, أو مكروهًا.
وفي قوله تعالى: الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ[1], المراد به: الإعطاء الخاصّ, المرغّب إليه شرعًا, والممدوح عقلًا.
والإنفاق أقسام:
الأول: الإنفاق الواجب, نحو: الزكاة المفروضة, والخمس, والكفارات, والنفقات الواجبة, وما أوجب الإنسان على نفسه بالنذر, ونحوه، ومن الإنفاق أيضًا, انفاق الواجبات النظاميّة على ما فصل في الفقه.
الثاني: الإنفاق المندوب الذي حث القرآن اليه في آيات كثيرة، وكلّما اشتد حبّ الإنسان لشيء, يشتدّ ثواب إنفاقه للّه تعالى, قال جلّ شأنه: لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ [2].
الثالث: الإيثار على النفس, الذي هو من أجلّ مقامات الأولياء, وفيهم نزلت الآية المباركة: وَيُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ ولَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ [3].
ومن ذلك يعرف أنّه لا وجه لتخصيص الإنفاق بالنفقة الواجبة على الأهل, والولد, أو الزكاة المفروضة, أو صدقة التطوّع، أو الحقوق الواجبة, العارضة في الأموال, ما عدا الزكاة, وكذا ليس المراد به خصوص العلم, بل هو عامّ يشمل كلّ إنفاق, ولو كان معنويًّا يبتغي فيه سبيل اللّه تعالى, فإنّه ربّما يكون الإنسان مصليًّا, وصائمًا, ولكنّه متى ما عرض عليه ما يقتضي به بذل شيء, شحّت نفسه, وأمسك عن الإعطاء.
[1] البقرة : 3
[2] آل عمران:92
[3] الحشر: 9
ن ق ب
مادة (ن ق ب) تدلّ على الأثر الحاصل في الشيء, والذي له عمق، ومنه: النقب في الحائط, أو الجلد، أي: الثقب فيهما، ومنه: النقب في الجبل، أي: الطريق فيه، يقال: سلك الرجل المناقب، أي: سار في طرق الجبال، ويقال: فلان حسن النقبة، أي: جميل الخلقة.
والنقاب: مصدر يطلق على العالم بالأشياء الكثيرة, الباحث عن الأمور.
والنقيب: الشريف, والسيّد, الباحث عن أحوال القوم، باعتبار كونه أمينًا, وكفيلًا عليهم, ويفتّش عنهم, ويعرف مناقبهم.
وقوله تعالى: وَلَقَدْ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا[1], يدلّ على أنّ النقباء في بني إسرائيل, كانوا من عند اللّه تعالى، بعثهم عليهم لمراعاة أحوالهم, وكفالة أمورهم, وإقامة شعائر دينهم.
[1] المائدة : 12
النقير: اسم للنقطة التي في ظهر النواة.
وقيل: إنّه فعيل بمعنى المفعول- كالقتيل, أو الفتيل- وهو: المقدار اليسير الذي يأخذه الطير من الأرض, بنقر منقاره.
وقيل: غير ذلك، والظاهر أنّ الأوّل تشبيه بما نقر بمنقار الطائر, أو منقار الحديد, الذي تحفر به الأرض الصلبة.
وكيف كان، فهو مثال للشيء الحقير, قال تعالى: أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذًا لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرا [1].
والتنقيب: مطلق التفتيش، قال تعالى: فَنَقَّبُوا فِي الْبِلادِ[2]، وفي الحديث عن نبيّنا الأعظم (صلّى اللّه عليه وآله): “إنّي لم أؤمر أن أنقّب عن قلوب الناس“[3]، أي: أفتش, واكشف عنها.
[1] النساء : 53.
[2] ق: 36
[3] صحيح مسلم ، ج5 ، ص297، الباب 48، باب ذكر الخوارج وصفاتهم (ح 1743).
مادة (ن ق م) تدلّ على النكران، والكراهية، ومنه: النقمة: العقوبة، لأنّ الكراهية, والإنكار, قد يبلغان من الشدّة إلى حدّ العقوبة، فهي لا تكون إلّا على ما ينكر، سواء أكانت باللسان, أم بالعقوبة؛ وتتعدّى بــ (على)، وهو الأصل, وبـ (من) لتضمّنه معنى الإصابة بالمكروه، كذا قيل، قال تعالى: قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ هَلْ تَنقِمُونَ مِنَّا إِلاَّ أَنْ آمَنَّا بِاللّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلُ[1].
والمنتقم: من أسماء الله الحسنى، أي: يعاقب المجرمين, والكفار، قال تعالى: إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ[2].
وقد وردت في القرآن الكريم في سبعة عشر موضعًا، منها: قوله تعالى: وَاللّهُ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ[3], ولا تدلّ المادة بشيء من الدلالات على أن يكون الانتقام للتشفّي، كما هو الدائر في انتقام الإنسان، فإن اللّه تعالى أعزّ جانبًا, وأبعد ساحة من أن ينتفع, أو يتضرّر, بشيء من أعمال عباده؛ ولكن منشأ الانتقام في المنتقَم منهم، ويقوم بهم قيام الصورة بالمادّة، وبينهما تلازم، ولا يعقل انفكاكهما إلّا في فرض الوهم, والمعنى: أنّ اللّه قويّ شديد نافذ في إرادته، منيع الجانب, لا يرضى بأن تهتك محارمه، ينتقم ممّن خالفها, وأعرض عنها.
[1] المائدة : 59
[2] السجدة : 22
[3] آل عمران : 4
مادة (ن ك ح) تدلّ على الانضمام, والاختلاط، يقال: نكح المطر الأرض: إذا اختلط بثراها، وتناكحت الأشجار إذا انضمّ بعضها مع بعض، وتطلق على العقد, لكونه سببًا لاختلاط أحد الزوجين بالآخر, بالوجه الشرعي، وتطلق على ما وراء العقد, وما يقصد به، لكونه من لوازم الانضمام, والاختلاط، الظاهريّ، أو على مسبّبه الواقعيّ, وهو الوطء، فالحقيقة واحدة, والاختلاف بالاعتبار، وقد استعمل في كلّ منهما، ففي الحديث عن نبيّنا الأعظم (صلّى اللّه عليه وآله): “ولدت من نكاح لا من سفاح“[1]،أي: من وطء حلال, لا حرام، وفي حديث آخر عنه (صلّى اللّه عليه وآله): “يحلّ للرجل من امرأته الحائض كلّ شيء إلّا النكاح“[2]، وقال الأعشى:
فلا تقربن جارة إن سرها
عليك حرام فانكحن أو تأبّدا
أي: العقد.
وبعد ذلك لا وجه للنزاع في كون هذا اللفظ حقيقة في العقد, أو الوطء، فإنّه استُعمل في المعنى الجامع، وهما من مظاهر ذلك.
والنكاح في الشرع علقة الزواج، وسببها هو العقد المبيح للوطء.
وفي قوله تعالى: وَلاَ تَنكِحُواْ مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاء إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَاء سَبِيلًا[3], المراد من النكاح المنهيّ عنه: ما ضمّه الأب إليه من النساء, بالعقد, أو بالوطء، فيشمل المعقود عليها بالعقد الصحيح، والموطوءة بالملك، والموطوءة بالسفاح، ويدلّ على ذلك الإجماع, والأخبار المستفيضة.
[1] روح المعاني – ج 4 – ص 246
[2] روح المعاني – ج 4 – ص 246
[3] النساء : 22
مادّة (ن ك ف) تدلّ على الامتناع عن الشيء, والانقباض منه, أنفًا, وحميّة، يقال: نكفت الشيء: نحيّته، ويقال: بحر لا ينكف، أي: لا يبلغ آخره، وغيث لا ينكف، أي: لا ينقطع، ومنه الاستنكاف, وهو التكبّر, وهو الترك عن أنفة، ويتعدّى بـ (من), و(عن), قال تعالى: لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَن يَكُونَ عَبْدًا لِّلّهِ وَلاَ الْمَلآئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَن يَسْتَنكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيهِ جَمِيعًا[1].
[1] النساء : 172
النَكال: المنع، وتسمّى العقوبة نكالًا, لأنّها تمنع النّاس عن ارتكاب ما يوجبها, قال تعالى: فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ [1].
والتنكيل: من النكال, وهو العذاب, والعقاب, بما يكون عبرة لغيره؛ وأصله من التعذيب بالنكل، وهو القيد، فعمّم لكلّ عذاب مع هذه الخصوصيّة, قال تعالى: وَاللّهُ أَشَدُّ بَأْسًا وَأَشَدُّ تَنكِيلًا [2].
[1] البقرة : 66
[2] النساء : 84.
النّهْر: مجرى الماء الفائض, وجمعه: أنهار، والنّهَر- بفتحتين-: لغة في النهر بالفتح, والسكون, نحو قوله تعالى: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ[1], والفتح أفصح، ولذا لم يستعمل في القرآن مفرد الأنهار إلّا مفتوحة العين، ولم يرد بسكونها فيه.
والنّهار: الوقت الذي ينتشر فيه الضوء، فالفيضان: الانتشار, مأخوذ فيهما, لكن الأوّل في الماء, والثاني في النور, قال تعالى: تُولِجُ اللَّيْلَ فِي الْنَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْل [2].
[1] القمر: 54
[2] آل عمران : 27
الانتهاء: الامتناع.
وفي قوله تعالى: فَإِنِ انتَهَوْاْ فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيم[1], أي: إذا امتنعوا عن القتال، وكفّوا عنه عند المسجد الحرام, فإنّ اللّه غفور رحيم, أو فاقبلوا منهم توبتهم فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ, نحو قوله تعالى: وإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَها[2].
[1] البقرة : 192
[2] الأنفال: 61
نوح: الأب الثاني للبشر، وهو اسم أعجميّ إلّا أنّه ينصرف، لأنّه على ثلاثة أحرف ساكن الوسط؛ وقيل: إنّه مشتقّ من ناح, ينوح، أي صاح، لأنّه كان يصيح في قومه, ويدعوهم إلى الإيمان، قال تعالى على لسانه: قالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا ونَهارًا فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعائِي إِلَّا فِرارًا[1].
وقد ورد ذكره في القرآن الكريم في أكثر من أربعين موردًا، وهو أحد الأنبيّاء الخمسة, وأولي العزم، بل أوّلهم، وصاحب الكتاب, والشريعة، وهو شيخ المرسلين، وممّن سلّم عليه ربّ العالمين، قال تعالى: وجَعَلْنا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْباقِينَ وتَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلامٌ عَلى نُوحٍ فِي الْعالَمِينَ[2].
[1] نوح: 6
[2] الصافات: 77- 79.
النور: ورد في الكتب السماويّة كثيرًا، وفي القرآن الكريم, باختلاف متعلّقه, وإضافته, على النحو الآتي:
الأول: مضافا إلى نفسه الأقدس، قال جلّ شأنه: اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [1]، وفي الدعاء المأثور: “أنت نور السموات والأرض“[2].
الثاني: مضافًا إلى خلقه، نحو: قوله تعالى محكيًا عن أحوال المؤمنين في يوم الحساب: يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ[3], وقال تعالى: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللّهُ بِنُورِهِمْ [4] .
الثالث: مضافًا إلى الكتب النازلة من عنده ـــ عزّ, وجلّ ـــ على رسله الكرام، قال جلّ شأنه: إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ[5]، وقال تعالى: وَقَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِم بِعَيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَآتَيْنَاهُ الإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ[6]، وقال تعالى: فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنزَلْنَا وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ [7]، وهو القرآن الكريم.
الرابعة: مضافًا إلى الرسل, والأنبيّاء، قال تعالى في وصف نبيّنا الأعظم (صلّى اللّه عليه وآله): يَا أَيُّهَا النبيّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا* وَدَاعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا[8]، بل أطلق على خلفائه المعصومين (عليهم السّلام)، كما في الروايات.
الخامس: مضافًا إلى الدين النازل من السماء، قال تعالى: هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا [9].
والجامع بين هذه الأقسام هو الحقّ، فيدور مداره.
السادس: اختصّ النور بغير هذا العالم، أي: عالم البرزخ, والقيامة، قال تعالى وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنبيّينَ وَالشُّهَدَاء وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ[10]، وقال تعالى: يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيم [11].
ويمكن أن يقال: إنّ جميع تلك الأقسام, يرجع إليه ــــ سبحانه, وتعالى ـــ لما اختصّ به من إشراق الجلال, وسبحات العظم, التي يضمحلّ دونها كلّ شيء، وإنّ سائر الأنوار بارقة, ورشحة من ذلك النور العظيم – وهو ما في بعض الدعوات المأثورة – ولولاه لكانت الظلمة فاشية ومستقرّة. نعم, للإضافة أثرها الخاصّ, الذي يحصل من الاستعداد, والأهليّة, أو القابليّة، وإنّ الاختلاف فيه حصل منها, وبها.
وقد عرّفوا حقيقته بتعاريف متعدّدة:
الأول: أنّه كيفيّة خاصّة ظاهرة بنفسها.
الثاني: أنّه خلاف الظلمة، والمناقشة فيه واضحة، لأنّه لم يعرف حقيقته, وواقعه.
الثالث: أنّه الظاهر في نفسه, المُظهر لغيره، وهذا يرجع إلى الأوّل.
الرابع: أنّ حقيقته الوجود، والتغائر بينهما لفظيّ. وفيه: أنّ الوجود أعمّ بالكتاب, والسنّة, والعقل.
الخامس: أنّه الصراط المستقيم, الموصل للحقيقة. وفيه: على فرض التنازل, أنّه تعريف بأحد المصاديق.
السادس: أنّه القوّة، أو الحلاوة في الباطن، أو الوصول إلى الحقّ، والمناقشة فيه واضحة جدًا، وأنّ ما ذكر من المصطلحات الصوفيّة, التي هي بعيدة عن الماء المعين, ومنهج الشرع المبين, والصراط المستقيم.
فالصحيح أنّ نيل الواقع, والحقيقة, غير ميسور، وأنّ هذه التعاريف كلّها تقريبيّة، قد يقنع الذهن بها, وإن لم تقنع النفس، فالنور من جند القلب، وبه تكشف المبهمات, وترفع الظلمات, ويمتاز الحقّ من الباطل، فيحقّ الحقّ, ويبطل الباطل، فينتصر القلب بإقباله على الحقّ, بالنور المشرق عليه، وتنهزم الظلمات وتوابعها، إذ لا بقاء للظلمة مع إشراق النور
والنور كالوجود, ينقسم على حقيقة, ومجاز، فالنور الحقيقيّ هو نور المبدأ, جلّ شأنه، وهو الوجود الحقيقيّ، وسائر الأنوار إشراق منه، وهذا معنى ما ورد في الدعاء المأثور: “أنت نور الأنوار“، أو “أنت ربّ الأنوار“[12]. وإنّ اختلافه في عالم الشهادة, والإمكان, بحسب سعة إشراقه, وانتشاره, أو تحديده، بل يختلف بمدى أثره, وبارقته على القلب, وبحسب مناشئه, ومصادره؛ ولا يمكن تحديد هذا الاختلاف، لتفاوت النفوس، واختلاف الأسباب, والآثار، والتقرّب إليه مرتبة, ودرجة، ودنوًّا, وبعدًا، إلّا أنّ الجامع الذي ممّا لا ريب فيه هو الكشف للنور، كما أنّ للبصيرة الحكم، وللقلب الإقبال, والأدبار، ولكنّ جميعها تختلف باختلاف المراتب والدرجات.
النور الحقيقيّ الذي لا يتصوّر فيه التشكيك، هو النور المختصّ بالمبدأ جلّ ثناه، الذي تجلّى به، وسمّى نفسه به، فقال تعالى: اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ[13]، فإنّه غير المحدود من جميع الجهات: جلالًا, وجمالًا، وإشراقًا, وملكوتًا, فلا يتصوّر نور دونه، والأنوار كلّها فائضة من بحر جبروته، وهو ما ورد في الدعاء المأثور: “يا نور كلّ نور, يا نورًا قبل كلّ نور, يا نورًا بعد كلّ نور”[14]، فالكائنات كلّها, رشحة من رشحات نوره، وفيض من بحار أنواره، فعليه لا يعقل أن يكون الكون ظلمة- وهو عن بعض أهل العرفان- لإضافته إليه, وخلقه بالإرادة التكوينيّة، إلّا أن يراد من الظلمة لأهل الحجاب، لا لأهل الحقّ, والعرفان؛ وبتعبير أوضح: أنّ ذاته تعالى, حقيقة النور الذي لا يوصف, ولا يمكن تحديده إلّا بسلب النقائص عنه، مستور عنّا كنهه، جامع للكمالات, وإليه تنتهي الكمالات، ومنه أفاضت الأنوار.
وقد تقتبس النفوس المستعدّة أنوارها, من الصحف المطهّرة النازلة من السماء, على قلوب الرسل, والأنبيّاء (عليهم السّلام)، فتهتدي إلى الكمال اللائق، وتصل إلى المقام الراقي.
والأنوار المحسوسة بعين البصر, المنتشرة من الأجسام النيّرة، نحو: القمرين, والنجوم, والأرض, وغيرها, أنوار خارجيّة, لها أثرها الخاصّ في عالم الإمكان، ولسنا في مقام بيانها, لأنّها مدركة لكلّ أحد حتّى البهائم، فلا خصوصيّة لها سوى الآثار، قال تعالى: هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاء وَالْقَمَرَ نُورًا[15]، والضوء أخصّ من النور، وفي الدعاء المأثور: “يا خازن الليل في الهواء، وخازن النور في السماء“[16].
وأمّا الأنوار المعنويّة التي تدركها البصيرة، فهي على قسمين: دنيويّة، وأخرويّة، والأوّل نحو: نور العقل, والعلم، ونور الإيمان؛ والحياة في هذا العالم, متقوّمة بهذه الأنوار، ولولاها لم تسعد حياة، وهو المراد من الآية الشريفة: أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ[17]، وفي الحديث: “العلم نور يقذفه اللّه في قلب من يشاء“[18].
ومن الأنوار المعنويّة التي تدركها البصيرة، النور الذي يشرق من الكتب السماويّة، لاستضاءة السبل, وإيصال السالك إلى منزل القرب إليه, تعالى، وكذا الأنبيّاء, والأولياء.
والأصل في النور: الخير، والفرح، والسرور، والطاعة للّه, جلّت عظمته, والظلمة، يتعقّبها الحجاب، والشرّ، والجهل، والقسوة, والضيق, والشدّة, والبعد عن اللّه تعالى، فالخير للنور، من قبيل لوازم الماهيّة في الأشياء، لا يمكن التفكيك بينهما أصلًا، مثل الزوجيّة للأربعة، والظلمة تتعقّبها الصفات السيًئة, المضادّة للنور, وصفاته.
والنور هو الظاهر بنفسه, المظهر لغيره، فإنّه لولا النور لما أدرك البصر شيئًا من المبصرات، وهو على قسمين: أحدهما: نور ظاهريّ جسمانيّ، والآخر: معنويّ، والثاني أهمّ من الأوّل، وهو المراد به في قوله تعالى: يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ قَدْ جَاءكُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ * يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ[19]، فإنّ به تحيى القلوب, وتهتدي البصيرة، وتستضيء به النفس، ويسير به الإنسان في ظلمات الجهل, والمادّة، ويسلك به الصراط المستقيم، قال تعالى: مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا ونَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمى. قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمى وقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا. قالَ كَذلِكَ أَتَتْكَ آياتُنا فَنَسِيتَها وكَذلِكَ الْيَوْمَ تُنْسى[20].
ويطلق على الرسول (صلّى اللّه عليه وآله), قال تعالى: وسِراجًا مُنِيرًا[21]، ويطلق على القرآن الكريم في عدّة من آيات، قال تعالى: واتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ[22]، وقال تعالى: وأَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا[23]، وقال تعالى: فَآمِنُوا بِاللَّهِ ورَسُولِهِ والنُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنا[24].
وأُطلق على ما أنزل على الرسول (صلّى اللّه عليه وآله), من الأحكام, والإرشادات, والتوجيهات، أي: الإسلام، قال تعالى: يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّور[25].
ويطلق على الفطرة أيضا، قال تعالى: ومَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَما لَهُ مِنْ نُورٍ [26].
ويطلق على العقل أيضًا، في عدّة من الروايات التي ذُكرت في كتاب العقل, والجهل.
ويطلق النور على اللّه تعالى، نحو: قوله تعالى: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ والْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ[27]، ولكنّ هذا النور الحقيقيّ لا يعلم أحد كنهه إلّا اللّه تعالى، فهو الحياة، والعلم، والإرادة وغيرها من صفات ذاته عزّ, وجلّ؛ ومن هذا النور يستضيء سائر الأنوار.
ولاختلاف المصاديق، اختلف العلماء والمفسّرون في المراد به، فقيل: إنّه الرسول (صلّى اللّه عليه وآله)، وقيل: إنّه القرآن، فيكون قوله تعالى: وكِتابٌ مُبِينٌ[28], عطفا تفسيريًّا له، وقيل: إنّه الإسلام، وقيل: إنّه النعم الثلاث التي خصّ بها العباد: النبوّة، والعقل، والكتاب، بقرينة الآية التالية التي اشتملت على أحكام ثلاثة, يرجع كلّ واحد منها إلى نعمة ممّا تقدّم، فقوله تعالى: يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ[29]، يرجع إلى قوله تعالى: قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا[30]، وقوله تعالى: يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ [31] ، يرجع إلى قوله تعالى: قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ[32]، وقوله تعالى: ويَهْدِيهِمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ[33]، يرجع إلى قوله تعالى: وَكِتابٌ مُبِينٌ [34].
والحقّ: أن يقال: إنّ المراد به جميع ما تقدّم، أي: الرسول، والعقل، والقرآن، والإسلام، لأنّ المقام مقام الاحتجاج على أهل الكتاب, الذين أتمّ اللّه تعالى الحجّة عليهم, بتلك الحجج الثلاث، مع أنّها متلازمة، فإنّ كلّ واحدة منها تهدي إلى الأخرى, وتدعو إليها، والآثار التي ذكرها عزّ, وجلّ في الآية التالية تترتّب على كلّ واحدة منها، فإنّ بها يخرج العباد من ظلمات الجهل إلى نور الإيمان، فيكون ذكر الكتاب لبيان أهمّيّته, وعظمته في هداية النفوس, وتكميلها.
المنير: في قوله تعالى: فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ جَآؤُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ[35], أي: المضيء بشرائعه, ومعارفه, وأحكامه، والمراد به: جنس الكتاب, وهو: الكتب المنزلة من السماء, لإنارة الطريق, وهداية الناس الى الصراط المستقيم.
[1] النور: 35
[2] مصباح المتهجد 164
[3] التحريم: 8
[4] البقرة: 17
[5] المائدة: 44
[6] المائدة: 46
[7] التغابن: 8
[8] الأحزاب: 45- 46
[9] الأحزاب: 43
[10] الزمر: 69
[11] التحريم: 8
[12] لم أعثر عليه في ما بين يدي من المصادر
[13] النور: 35
[14] في المصباح 253
[15] يونس: 5
[16] الكافي ــــ ج 4 ـــــ ص 163
[17] الأنعام 122
[18] مصباح الشريعة 16
[19] المائدة : 15ــــ 16
[20] طه: 126
[21] الأحزاب: 46
[22] الأعراف: 157
[23] النساء: 174
[24] التغابن: 8
[25] البقرة: 257
[26] النور: 40
[27] النور: 35
[28] المائدة: 15
[29] المائدة: 16
[30] المائدة: 15
[31] البقرة: 257
[32] المائدة: 15
[33] المائدة: 16
[34] المائدة: 15
[35] آل عمران : 184
النوم: وجدانيّ لكلّ حيوان, كالأكل, والشرب، وهو ضروريّ للحيوان, تتوقّف عليه حياته.
ومحصّل ما ذكره الفلاسفة في حقيقة النوم أنّه يرجع إلى عزل الروح نفسها عن الشؤون, والتدبيرات الخارجيّة للبدن, وحصرها في البدن, لمصلحة في ذلك العزل, والحصر, وإنّما تفعل ذلك بإرادة من الحيّ, القيّوم, فهو تعالى يقبض الأرواح, ويبسطها، فالنوم حاصل منه ـــ عزّ, وجل ــــ لكنّ جعل ذلك بالأسباب الطبيعيّة, الظاهريّة, التي جرت عادته على تطبيقها في جميع خلقه من ذروة العرش الأعلى إلى تراب الأرض الأدنى.
ولا فرق بين النوم, والموت, من هذه الجهة قال تعالى: وهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ ويَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضى أَجَلٌ مُسَمًّى ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ[1]، وقال تعالى: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها والَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ ويُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ[2]، وقد ورد عن نبيّنا الأعظم (صلّى اللّه عليه وآله): “كما تنامون تموتون وكما تستيقظون تحيون“[3], فكلّ منهما مفارقة تدبير الرّوح من البدن، فإن طالت مدّة ذلك يكون موتًا, وإلّا كان نومًا؛ ولمّا كان الرّوح خلقًا آخر, وهو من أمر الرّبّ قال تعالى: وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي [4]، فلا بدّ من أن تكون تحت استيلائه, وسلطنته من كلّ جهة, ولا معنى للقهاريّة المطلقة عليها إلّا ذلك؛ نعم للأسباب الظاهريّة دخل بنحو الاقتضاء, كما في جميع المخلوقات.
وأمّا النوم الذي أطلقوا عليه (النوم المغناطيسيّ), فإن كان ناتجًا من التسلط على الروح, من حيث هي, مع قطع النظر عن سائر الجهات, فهذا غير ممكن, لأنّ الرّوح من عالم الأمر, ولا يتسلّط عليها إلّا من ارتبط بعالم الأمر، والناس بمعزل عن ذلك إلّا من اصطفاه اللّه تعالى, وارتضاه.
وإن كان في الجسم من حيث ارتباطه بالروح فله وجه، ولكن كليّة ذلك مشكلة أيضًا لغير أولياء اللّه تعالى, وأحبّائه, الذين بذلوا جميع شؤونهم للّه تعالى, فسلّطهم على ما شاؤوا, وأرادوا, فمشوا بحقّ اليقين, في عالم عين اليقين, وأدركوا بأبصارهم ما لا يدركه الناس ببصائرهم. نعم ما يدعونه من الوقوع, إنّما يكون في الأرواح الجزئيّة, الدنيئة.
هذا ما يتعلّق بالنوم بالنسبة إلى الحيوان.
وأمّا النوم في غيره فيختلف باختلاف متعلّقه, فيكون مرّة سباتًا, وثانية: فتورًا, وثالثة: غفلة, ونحو ذلك, مما لا يخلو منها مخلوق من مخلوقات اللّه تعالى.
ولكن جميع ذلك منفيّ عنه تعالى, قال تعالى: اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ[5], فهو منزّه عن السّنة, والنوم, وغيرهما, مما يوجب الفتور, والغفلة, لأنّه من عوارض الجسم, والجسمانيّات، ويلزم المحال أيضًا, لأنّه يستلزم الغفلة, التي تنافي القيوميّة المطلقة, والإحاطة الواقعيّة, الحقيقيّة.
والسِّنة, والنوم, متلازمان غالبًا, ولكن قد يطرأ النوم من دون أن تغلب السنة.
[1] الأنعام: 60
[2] الزمر: 42
[3] الصافي: 4/18
[4] الإسراء: 85
[5] البقرة : 255
النوى: جمع نواة, يؤنث, ويذكّر، ويجمع على أنواء، وهو مايكون في داخل التمرة, والزبيبة, ونحوها.
وقيل: إنّ النوى إذا أُطلق ينصرف الى عجم التمر، فان أريد غيره قيّد، فيقال: نوى المشمش, ونوى الخوخ, ونحو ذلك، ولعلّه يرجع الى استعمال القرينة لا الى أصل اللغة؛ قال تعالى: إنَّ اللّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ اللّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ[1].
[1] الأنعام : 95
النيل: الإصابة, والوصول, قال تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللّهُ بِشَيْءٍ مِّنَ الصَّيْدِ تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ[1]؛ وفي الحديث: “خرج بلال بفضل وضوء النبيّ (صلّى اللّه عليه وآله) فبين ناضح, ونائل”[2], أي: مصيب منه, وآخذ.
[1] المائدة : 94
[2] النهاية في غريب الحديث – ج 5 – ص 141