قوله تعالى: أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ. الطمع: تعلق النفس بما تعتقد فيه النفع، و بمعناه الأمل و الرجاء إلّا أن الطمع أقوى منهما. و تستعمل المادة في الخير و الشر، و أكثر استعمالاتها في الثاني و لذا يعد من الصفات الذميمة. و الهمزة للإنكار، و فيه إيماء باستبعاد ايمانهم به (صلّى اللّه عليه و آله) و اليأس منه، و الخطاب للرسول و المؤمنين أي: كيف تطمعون أن يؤمن اليهود و هم من أهل السوء و العناد- و قلوبهم قاسية كالحجارة- و لهم سابقة في الكفر و التحريف لكلام اللّه تعالى. و لقد كان رسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله) و المؤمنون شديدي الحرص على إيمانهم لأسباب عديدة منها انهم من أهل الكتاب و هم على معرفة برسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله) و دينه لما ذكر في كتابهم.
قوله تعالى: وَ قَدْ كانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ. الفريق اسم جمع لا واحد له، و المراد به من له القدرة على التحريف سواء كان من الأحبار و العلماء أو من تبعهم في ذلك و إن لم يكن منهم موضوعا، و إن كان ظاهر الآية يختص بالطائفة الأولى.
و المراد بسماع كلام اللّه تعالى ما أدركوه بقوة السمع سواء كان عند خطاب اللّه لموسى (عليه السلام) أو منه إليهم أو من أنبيائهم و كلامه تعالى سواء كان من التوراة أو ما ورد في أوصاف خاتم النبيين (صلّى اللّه عليه و آله). و التحريف التبديل و التغيير حسب مشتهيات النفس، سواء كان في اللفظ أو في المعنى أو في المحل- بأن ينقل اللفظ من موضعه إلى موضع آخر- و الكل حرام عقلا و شرعا إلّا إذا ورد إذن من قبل الشارع كما في تغيير القراءة فيه و هو لا يعد من التحريف الاصطلاحي، و يأتي تفصيل ذلك كله إن شاء اللّه تعالى.
قوله تعالى: مِنْ بَعْدِ ما عَقَلُوهُ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ. أي: من بعد ما عرفوه و فهموه و تمت الحجة عليهم و هذا معنى قوله تعالى في الآية المباركة: يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ [سورة المائدة، الآية: ٤۱] أو عن مَواضِعِهِ [سورة المائدة، الآية: 13] و هم يعلمون بأنّهم يحرّفون و يكذبون على اللّه تعالى. و ذلك نص على تعمدهم و سوء قصدهم. و في هذين القيدين من التشنيع لفعلهم ما لا يخفى.
و حكم الآية المباركة عام يجري في كل من يحرّف كلام اللّه حسب مقاصده و إن لم يكن من اليهود فيشمل أهل البدع و الآراء و المقاييس و لو كانوا من المسلمين.
و معنى الآية المباركة أنه كيف تطمعون في إيمانهم و قد كان لهم سلف يفعلون السوء و قد جبلوا على العناد و الإصرار على الضلال و كان من أفعالهم‏ الشنيعة أنهم كانوا يحرفون كلمات اللّه تعالى هذا حال سلفهم و أما أحوال الحاضرين فهي لا تتخطى عمن تقدمهم كما بيّن ذلك سبحانه و تعالى في الآيات التالية.
قوله تعالى: وَ إِذا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قالُوا آمَنَّا. بيّن سبحانه و تعالى صفة أخرى من ذمائم أخلاقهم و شعب نفاقهم أي: إذا واجه اليهود أصحاب الرسول (صلّى اللّه عليه و آله) اعترفوا بالإسلام و قالوا: إنا آمنا برسولكم- كما آمنتم به- بحكم التوراة من البشارة ببعثته و لكن قولهم ذلك كان على سبيل النفاق.
قوله تعالى: وَ إِذا خَلا بَعْضُهُمْ إِلى‏ بَعْضٍ قالُوا أَ تُحَدِّثُونَهُمْ بِما فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ. الفتح في الأصل إزالة الأغلاق و الأشكال سواء كان ذلك في الأمور المادية أو المعنوية أو الاعتبارية و قد استعمل في القرآن الكريم بجميع مشتقاته، قال تعالى: يَجْمَعُ بَيْنَنا رَبُّنا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنا بِالْحَقِّ وَ هُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ [سورة سبأ، الآية: ۲٦] و قال تعالى: وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ [سورة الأنعام، الآية: ٥۹] أي: عنده ما يفتح به أبواب الرحمة على الخلق و كل نبي فاتح لامته أبواب المعارف الإلهية و يبين الأحكام للناس، و منه اطلاق الفاتح على الحاكم و الفتح على الحكم و القضاء، و الفتاح على القاضي. و المراد به هنا ما كان مبينا في التوراة. و يستفاد منه انهم كانوا يزعمون أن ذلك سرّ لهم خاصة.
و مادة (ح د ث) تأتي بمعنى الكون بعد العدم، سواء كانت البعدية ذاتية أم زمانية. و الحديث بمعنى الكلام و الخبر، و إنما يفترق بالاعتبار فيسمى حديثا باعتبار حدوثه و تجدده؛ و قد أطلق الحديث على نفس القرآن أيضا، قال تعالى: أَ فَمِنْ هذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ [سورة النجم، الآية: ٥۹]، و قال تعالى: أَ فَبِهذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ [سورة الواقعة، الآية: 81].
و المعنى: أنه إذا خلا بعضهم ببعض يذم من أظهر منهم ما كان في التوراة من البشارة بالنبي (صلّى اللّه عليه و آله) و صفاته و الأمر باتباعه.
قوله تعالى: لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ. مادة (ح ج ج) تأتي بمعنى‏ القصد، و المحاجة أن يقصد كل واحد رد الآخر بدليل معتبر. أي إنكم إذا أظهرتم للمؤمنين ما في التوراة يصير حجة عليكم من المسلمين فيحاجوكم به، و ليس هذا إلّا النفاق.
قوله تعالى: أَ فَلا تَعْقِلُونَ. يحتمل أن يكون قول الأحبار و الرؤساء لمن أظهر منهم الإيمان أي: أ فلا تعقلون أن هذا الحديث يوجب إتمام الحجة للمسلمين على بني إسرائيل. و يحتمل أن يكون الخطاب من اللّه تعالى للمؤمنين أي: أ فلا تعقلون أنّ بني إسرائيل منافقون في أقوالهم و أعمالهم و أنهم لا يؤمنون فلا تعتمدوا على ما يصدر منهم.
قوله تعالى: أَ وَ لا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَ ما يُعْلِنُونَ.
الإسرار خلاف الإعلان، و للإسرار مراتب كثيرة قال تعالى: فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَ أَخْفى‏ [سورة طه، الآية: 7]. و عن بعض أهل اللغة- و تبعه بعض المفسرين- أنه من الأضداد لقوله تعالى: وَ أَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ [سورة سبأ، الآية: 33] أي أظهروا الندامة و لكنه مردود لأنه خلاف ظاهر الآية المباركة كما يأتي في محلها. نعم يمكن أن يكون شي‏ء واحد سرا من جهة و إظهارا من جهة أخرى فهو من الصفات ذات الإضافة، قال تعالى: وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلى‏ بَعْضِ أَزْواجِهِ حَدِيثاً [سورة التحريم، الآية: 3]، و قال جلّ شأنه: إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَ أَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْراراً [سورة نوح، الآية: 9]، و قال تعالى: وَ أَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ سِرًّا وَ عَلانِيَةً [سورة الرعد، الآية: 22]. و على أية حال فهذه الآية المباركة من القضايا التي يكون دليلها معها بعد تصورها؛ و فيها توبيخ و تقريع لكل من يعلم بالحق و لا يحقه أو يعلم بالباطل و لا يبطله فضلا عن أن يظهر خلافه في كل منهما، فإنه تعالى حاضر لدى القلوب فلا بد أن تكون القلوب حاضرة لديه حضورا عمليا لا اعتقاديا فقط، إذ لا أثر للاعتقاد بدون العمل.
و هذه الآية المباركة من الآيات التي تدل على إحاطته تعالى بما سواه و هذه الإحاطة واقعية فوق ما نتعقله من معنى الإحاطة، و لذا عقّب سبحانه و تعالى علمه الإطلاقي بما سواه بالألوهية المطلقة تارة، فقال جل‏ شأنه: وَ هُوَ اللَّهُ فِي السَّماواتِ وَ فِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَ جَهْرَكُمْ [سورة الأنعام، الآية: 3]. و أخرى: علقه على ذات الألوهية، فقال تعالى: لا جَرَمَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَ ما يُعْلِنُونَ [سورة النحل، الآية: 23] و يأتي شرح ذلك في الآيات المناسبة إن شاء اللّه تعالى.
قوله تعالى: وَ مِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لا يَعْلَمُونَ الْكِتابَ إِلَّا أَمانِيَّ. الأمي من لا يكتب و لا يقرأ و هو صفة ذم، و قد تكون من صفات المدح كما في نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله) فإنه كان أميا و لكن علمه اللّه تعالى من لدنه جميع المعارف و جهات التشريع. و الأماني جمع أمنية: و هي التصورات التي لا حقيقة لها و لا واقع و إن ظن أن لها واقعا و حقيقة.
و هذه الجملة تحتمل معنيين:
الأول: أن كتاب اللّه تعالى يشتمل على أشياء لا حقيقة لها بزعمهم و يشهد له قوله تعالى: وَ قالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَها فَهِيَ تُمْلى‏ عَلَيْهِ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا [سورة الفرقان، الآية: ٥].
الثاني: أن يكون المراد أنه لاحظ لهم من معنى الكتاب و مراد كلامه تعالى، و همهم إنما يكون في غير ذلك. و إنما عبر بالامنية لأنه لا يتجاوز الوهم و الخيال الذي هو أنزل العوالم و لا يمكن أن يصل إلى مراده تعالى الذي هو من عالم الغيب، فيكون من أدلة النهي عن تفسير كلام اللّه بالرأي.
و تأتي بمعنى القراءة أيضا أي لا يعلمون الكتاب إلّا قراءة اللفظ من دون التعدي إلى فهم المعنى الحقيقي. و هؤلاء هم الفريق الثاني من اليهود الذين لاحظ لهم من الكتاب إلّا الأكاذيب و المفتعلات، و هم المأوّلون لكتاب اللّه على طبق آرائهم و أمنياتهم التي ليس لها أصل صحيح. و أما الفريق الأول فهم المحرفون لكتاب اللّه تعالى.
قوله تعالى: وَ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ. المراد بالظن الوهم أي ليس حظهم من الكتاب إلّا ما يتوهمونه من الأغراض الفاسدة كما يأتي في ذيل الآية المباركة.
قوله تعالى: فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هذا مِنْ‏ عِنْدِ اللَّهِ. ذكر سبحانه و تعالى فريقين من اليهود و هم المحرفون لكتاب اللّه تعالى، و المأوّلون له. و بقي قسم ثالث و هم المفترون على اللّه تعالى.
الويل: لفظ جامد لا تثنية فيه و لا جمع. و الويلات جمع ويلة لا الويل. و معناه شدة الشر و الحزن و العذاب و الهلكة، و قد استعمل هذا اللفظ في القرآن الكريم في ما يقرب من أربعين موضعا كلها مقرونة بما يدل على الذم و الحزن و المكروه، و عن نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله): «إن الويل واد في جهنم بين الجبلين» و هذا من باب التطبيق لا بيان المعنى الحقيقي.
و قد كرر اللفظ في المقام ثلاث مرات لشدة عظم المعصية و تغليظا لفعلهم و هو كذلك عقلا، فإن الافتعال و الجعل من غير من له حق الجعل فعل شنيع و فيه خطر عظيم فأفعال هذه الفرق الثلاث و هم: المحرفون، و المأولون، و المفترون، فيها قبح عقلي و كل ذلك داخل في الظلم الذي يحكم بقبحه العقل فلا اختصاص له بقوم دون آخرين.
و إنّما أضاف اللّه تعالى الكتابة إلى اليد مع أنها لا تكون إلّا بها تبيينا للموضوع كما في قوله تعالى: وَ ما عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ [سورة يس، الآية: ۳٥] و في المحاورات: «رأيته بعيني» و «سمعته باذني». و إشارة إلى تحقير الموضوع يعني أن ما يفعل باليد لا يليق أن ينسب إلى اللّه تعالى فإن ما عنده ليس إلّا الحقائق الواقعية التي تجل عن تدخل القوى الإمكانية فيها. و يمكن أن يكون فيه إيماء إلى إيكال الأمر إلى أنفسهم اي: أنه مع أنكم تعلمون أنه من مفتعلات أنفسكم كيف تنسبونه إلى اللّه تعالى.
و يراد من الكتاب الذي كتبته أيديهم الأعم مما كتبوه قبل بعثة نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله) أو حينها أو بعدها، و من ذلك ما روي أن أحبارهم عمدوا إلى التوراة و حرفوا ما ورد في صفة النبي (صلّى اللّه عليه و آله) و سيأتي في البحث الروائي ما ينفع المقام.
قوله تعالى: لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا. ليس المراد بالاشتراء خصوص الشراء مقابل سائر النقل و الانتقال بل المراد به التبديل، و وصف سبحانه و تعالى الثمن بالقلة إما لأجل فنائه و إن كان كثيرا أو لأجل أن الحق لا يقابل بأي ثمن‏ فإن كل ما في الدنيا إن قوبل بإزالة الحق عن مقره و إظهار الباطل لكان ذلك قليلا في مقابل هذا الذنب العظيم قال تعالى: لَبِئْسَ ما شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ [سورة البقرة، الآية: 102] و أنى للنفوس المأنوسة بالماديات معرفة آيات اللّه جلت عظمته و قيمها الواقعية، و هذه الآية المباركة شارحة لقوله تعالى: وَ لَمَّا جاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ كِتابَ اللَّهِ وَراءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لا يَعْلَمُونَ [سورة البقرة، الآية: 101].
و كرر سبحانه و تعالى الوعيد- في هذه الآيات المباركة- ثلاث مرات إما لأجل عظمة الجرم و شناعته كما مر، أو لأجل صدور ثلاث جرائم عظيمة هي أصل التغيير، نشره بين الناس، و أخذ الرشوة و إعمال الأغراض الشريرة في التغيير، فقال سبحانه.
قوله تعالى: فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَ وَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ. أي:
لهم عذاب شديد لأجل التحريف و لأجل الأغراض الفاسدة و فعل المعاصي.
قوله تعالى: وَ قالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُودَةً. ذكر سبحانه و تعالى في هذه الآية المباركة خصلة من خصالهم السيئة و ضربا من غرورهم و ادعائهم أنهم من أبناء اللّه و أحبائه فلا بد و أن تكون مدة العقاب قليلة.
و قيل: إن أكثر اليهود على أن النار تمسهم سبعة أيام و قيل: أنها تمسهم أربعين يوما، و هي المدة التي عبدوا فيها العجل. و المس و اللمس بمعنى واحد، إلّا أن الثاني أعم موردا من الأول، فيصح أن يقال: التمست الكتاب فلم أجده و لا يصح أن يقال: مسست الكتاب فلم أجده، قال تعالى: أَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ فَوَجَدْناها مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَ شُهُباً [سورة الجن، الآية: 8] و لا يصح استعمال مسسنا السماء، لأن المنساق منه اللصوق و المقارنة الحقيقية بين الماس و الممسوس، و أكثر ما تستعمل مادة (م س س) في القرآن إنما هو في السوء و الضر و المكروه، و قد تستعمل في الخير أيضا، قال تعالى: إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَ إِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً [سورة المعارج، الآية: 21].
و ربما تعترض غالب النفوس شبهة دوران مدة العقاب مدار مدة العصيان فإذا كانت مدة العصيان محدودة فلا بد و أن تكون الأولى أيضا محدودة فلا وجه للزيادة فضلا عن الخلود و الأبدية، و قد ذكرت هذه الشبهة في علم الفلسفة و الكلام و الحديث، و دفع عنه بأجوبة متعددة سيأتي التعرض لها في الموضع المناسب إن شاء اللّه تعالى.
قوله تعالى: قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْداً فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ. تقدم معنى العهد و هو حفظ الشي‏ء و إحكامه و مراعاته حالا بعد حال، و العهد إما بين اللّه تعالى و بين خلقه و هو كثير و منه قوله تعالى: أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ [سورة يس، الآية: ٦۰]. و كل ما بيّنه رسوله الباطني- و هو العقل- من حسن الإحسان و قبح الظلم، و جميع ما بيّنه أنبياؤه و رسله الظاهرية بواسطة الوحي السماوي يكون من عهود اللّه تبارك و تعالى على عباده. و إما ما بين العباد بعضهم مع بعض، و هي المعاملات التي يقوم بها النظام و جميع هذه الأقسام واجب الوفاء بها عقلا و شرعا.
و معنى الوجوب على اللّه تعالى حسن فعله و قبح نقضه، و كلما كان كذلك فهو واجب عليه قال تعالى: وَ مَنْ أَوْفى‏ بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ [سورة التوبة، الآية: 111]، و قال تعالى: فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ.
قوله تعالى: قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ. مركب من مقدمتين واضحتين يعترف الخصم بإحديهما و تثبت في حقه الأخرى لا محالة أي: إن كان لكم في دعواكم عهد من اللّه تعالى فلن يخلف اللّه عهده و هم يعترفون بعدمه فينسبون إليه ما لم يقله.
قوله تعالى: أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ. أي: تقولون ما لا دليل لكم عليه، و هذه نتيجة واضحة لعدم إثبات عهد اللّه إليهم، فنفى اللّه تعالى عنهم العلم و المعلوم تنبيها على كمال غباوتهم و لا تختص هذه الآية بقوم دون آخرين بل تجري في كل من تمنى على اللّه أمرا غير مشروع و افترى عليه في ذلك.
قوله تعالى: بَلى‏ مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً. بلى: كلمة تستعمل غالبا مع النفي فتزيله و يثبت نقيضه قال تعالى: أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى‏ [سورة الأعراف، الآية: 172] فأثبتوا الربوبية فكانوا مسلمين- بخلاف نعم فإنه تقرير غالبا- و عليه لو قالوا: نعم لكانوا كافرين، و إذا قيل: ما عندي شي‏ء فقال المخاطب بلى فهو رد لكلامه، و إذا قال: نعم فهو تقرير هذا مع عدم القرينة في البين و إلّا فتتبع هي لا محالة.
فكلمة «بلى» في المقام رد لما زعموه أي: ليس الأمر كما ذكرتم بل تمسكم النار كما تمس غيركم و تخلدون فيها.
و مادة «كسب» استعملت في القرآن الكريم بهيئات مختلفة فأضيفت تارة إلى القلب فقال تعالى: يُؤاخِذُكُمْ بِما كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ [سورة البقرة، الآية: ۲۲٥]، و الى الأيدي أخرى فقال جل شأنه: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ [سورة الشورى، الآية: 30]، و إلى النفس ثالثة قال تعالى: كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ [سورة المدثر، الآية: 38] و المرجع في الجميع واحد لعدم الفرق بين النسبة إلى الذات أو الى اليد.
و أصل المادة تستعمل في طلب النفع، سواء كان واقعيا أم وهميا أم خياليا، و يعتبر الاستمرار فيه في الجملة، فلا يقال لمن اشترى شيئا لطلب النفع مرة: إنه كاسب إلّا بالعناية. و هذا من إحدى عناياته تبارك و تعالى في ما استعملت فيه هذه الكلمة في القرآن الكريم فلم يرتب الحكم على صرف الوجود غالبا إلّا في الشرك.
و السيئة الفعل القبيح و هي ضد الحسنة و تشمل جميع القبائح من الصغائر و الكبائر و الشرك، فإن أريد بها في المقام الشرك- كما عن جمع من المفسرين- يكون قوله تعالى: وَ أَحاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ بيانا للشرك الذي يكون خطيئة محيطة بالإنسان. و إن كان المراد بها مطلق السيئة فيكون المراد بالإحاطة اشتدادها حتّى يصير صاحبها من أهل الخلود في النّار.
قوله تعالى: وَ أَحاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ. الإحاطة: الغلبة و الاستيلاء. و الخطيئة الحالة الخاصة الحاصلة من مطلق الذنب الموجبة للخلود أو الشرك- أو ما يكون مثله- بقرينة الإحاطة و الخلود في النار. و ذكر الخطيئة دون السيئة إشارة إلى أن تكرر السيئة يوجب إحاطة الخطيئة و صدورها عنه و لو لم تكن عن التفات تفصيلي حينها بعد أن كان أصل السبب عن عمد و اختيار منه.
و دخول أصحاب الخطايا في النار و الخلود فيها كدخول الذين آمنوا و عملوا الصالحات في الجنّة و الخلود فيها مطابق للبراهين العقلية- كما يأتي- فإن من أحاطت به خطيئته يكون من الأشقياء و من كان كذلك فهو مخلد في النار، كما أن من آمن و عمل صالحا يكون من السعداء و كل من كان كذلك فهو مخلد في الجنّة.
ثم إن إحاطة الخطيئة بالإنسان تكون على أقسام: من أهمها الشرك و الكفر باللّه تعالى فإنهما يحيطان على القلب و الجوارح، قال تعالى: مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ [سورة المائدة، الآية: 72] و قال جلّ شأنه: فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ [سورة مريم، الآية: 37] و منها متابعة الذنب للذنب بحيث تستولي السيئة على مجامع قلبه فتتبدل فطرته الأولية إلى فطرة أهل الجحيم و النار مع فرض عدم تخلل التوبة و الندم و ما يوجب الكفران في البين و قال تعالى: وَ ذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا [سورة الأنعام، الآية: 70] و قد ورد عن نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله): «ما من عبد إلّا و في قلبه نكتة بيضاء فإذا أذنب ذنبا خرج في النكتة نكتة سوداء فإن تاب ذهب ذلك السواد و إن تمادى في الذنوب زاد ذلك السواد حتّى يغطي البياض فإذا غطى البياض لم يرجع صاحبه إلى خير أبدا و هو قول اللّه عزّ و جل: كَلَّا بَلْ رانَ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ. و منها الاستخفاف و الاستهانة بأوامر اللّه تعالى و نواهيه المؤدي إلى الاستهزاء بالدين قال تعالى: ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا السُّواى‏ أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ وَ كانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ [سورة الروم، الآية: 10] و غير ذلك من الأقسام التي يكون المناط فيها كله تبديل الذات المقتضية للسعادة إلى الشقاوة في مرتبة الاقتضاء فتتغير الذات من كثرة مزاولة السيئات و المعاصي، و عدم المبالاة بها، كما يصير الجبان بكثرة مزاولة الحروب شجاعا فمقتضيات‏ الذات تتغير بالملكات و هي تحصل بتكرر الأفعال.
و ما قيل: إنّ الذاتي لا يتغير و لا يتبدل (مردود) بأن ذلك في الذاتي المنطقي و ما هو لازم الماهية، لا الذاتي في العرف و الشرع اللازم للوجود لجهات خارجة عن الذات و الماهية، و يأتي تفصيل ذلك كله في الآيات المناسبة إن شاء اللّه تعالى.
قوله تعالى: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ. بعد أن ذكر سبحانه و تعالى أصحاب النار ذكر هنا أصحاب الجنّة و هم الّذين آمنوا باللّه و اليوم الآخر و عملوا الصالحات و هذا من سنته تبارك و تعالى فإنه يقرن بين الترهيب و الترغيب و هو من بديع حكمته.
و هاتان الآيتان المباركتان تشبهان الآية السابقة و هي: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هادُوا وَ النَّصارى‏ وَ الصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ [سورة البقرة، الآية: ٦۲] في أن كلا منهما في مقام بيان أن الخلود في الجنّة و النار إنما هو للسعداء و الأشقياء دون مجرد التسمية بالأسماء. و الفرق أن الآيتين الأخيرتين في مقام بيان ترتب الخلود في الجنّة على السعداء و الخلود في النّار على الأشقياء و يلزم الأثر للتسمية، و الآيتين الأوليين في مقام بيان عدم الأثر للتسمية أولا فيلزمه الخلود في الجنّة للسعداء و الخلود في النّار للأشقياء.