قوله تعالى: يا بَنِي إِسْرائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ. تقدم معناه، و هو تأكيد لما سبق و تمهيد لما يأتي، و مثل هذه الآيات تدل على وجوب شكر المنعم، و تحقق العصيان في كفران النعمة و كتمانها، و خصوصية المورد لا توجب تخصيص الحكم العام، فإن القرآن: «نزل على طريقة إياك أعني و اسمعي يا جارة». كما قال علي (عليه السلام).
قوله تعالى: وَ أَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعالَمِينَ. ذكّرهم سبحانه بهذه‏ النعمة بالخصوص لينبههم على أنهم أولى بالإيمان بالإسلام. و العالمين و إن كان مطلقا، و لكن يراد به خصوص عالمهم فإنّه فضّلهم على غيرهم بكثرة الأنبياء منهم، و كثرة المعجزات فيهم و نزول التوراة عليهم، و لكن ذلك لا يمنع أفضلية غيرهم عليهم، فإن الأدلة العقلية و النقلية دلت على أفضلية خاتم الأنبياء على جميعهم و أفضلية أمته على سائر الأمم، إذ السير التكاملي في كل شي‏ء خصوصا في البشر يقتضي فضيلة الأمة اللاحقة على السابقة، و لقوله تعالى: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ [سورة آل عمران، الآية: 110] و السنّة المستفيضة الدالة على ذلك، و سيأتي في البحث الروائي ما ينفع المقام.
قوله تعالى: وَ اتَّقُوا يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً. أي: و اخشوا ذلك اليوم الذي تتقطع فيه الأسباب، فتكون نظير قوله تعالى: يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَ اخْشَوْا يَوْماً لا يَجْزِي والِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَ لا مَوْلُودٌ هُوَ جازٍ عَنْ والِدِهِ شَيْئاً [سورة لقمان، الآية: 33]، فيكون سياق هذه الآيات سياق القضايا المنتفية بانتفاء الموضوع. و العوالم الاستكمالية التي ترد على الإنسان أنواعها على قسمين:
الأول- ما يكون الاستكمال و الكمال فيه فرديا فقط، من دون دخل للأسباب الاختيارية فيه، كالعوالم التي ترد على الإنسان قبل وروده إلى الدنيا- كالنطفة، و العلقة، و المضغة، و الجنين في عالم الرحم- فهو يسير فيه بالسير الطبيعي منفردا، قال تعالى: وَ لَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى‏ كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ [سورة الأنعام، الآية: ۹٤].
الثاني: ما يكون اختياريا بجميع أطوارها- من جمعها، و كثرتها و قلتها، و فقدانها- دخل في الاستكمال و الكمال، فيكون دار الأسباب من جميع الجهات، و قد جرى علم اللّه تعالى الأزلي و قضاؤه و قدره في ذلك‏ «و أبى اللّه أن لا يجري الأمور إلّا بأسبابها» كما في الحديث‏ فكم من شجاع يغلب غيره بسلاحه، و كم من صانع يقهر غيره بصنعه إلى غير ذلك مما لا يحصى.
و يختلف عالم الآخرة عن ما يتقدمه من العوالم بوجهين:
الأول: أنّ الكمال في الآخرة و عدمه فردي فقط، فصاحب العمل الصالح له مقام خاص به يختلف باختلاف مراتب العمل من دون أن يكون في البين تسبب أسباب، و تهيئة أمور فيها، لكونهما في الدنيا، و يظهر أثرها في الآخرة.
الثاني: أنّ فيها تنحصر الملكية و المالكية و الملك في اللّه تعالى فلا ملك إلّا له، و لا مالك إلّا هو، و لا ملك إلّا و هو قائم به عزّ و جل فتنقطع بذلك الأسباب و المسببات الاختيارية و غيرها، بل هو تعالى كذلك في جميع العوالم، إلّا أنه جرت إرادته الكاملة على تسبب الأسباب الظاهرية، ليجري النظام الأحسن على أكمل الوجه، و أتم الحكمة. نعم باب الشفاعة مفتوح، لكنه محدود بحدود خاصة، كما ستعرف فلا حكم إلّا حكمه و لا ملك إلّا ملكه، فقياس الآخرة على الدنيا كما تراه بعض الأمم- منهم اليهود- حيث يتوهمون دفع المكروه و العذاب عن النفس بالفداء، أو الشفاعة، أو مناصرة بعض له، أو دفن بعض الأثاث لينتفع بها في مهماته الأخروية كما كان ينتفع بها في الدنيا، كل ذلك باطل، فإن في الآخرة تنقطع الأسباب إلّا سبب واحد و هو العمل الصالح في الدنيا، قال تعالى: يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ [سورة الشعراء، الآية: 88].
(إن قيل): تدل الأخبار الكثيرة على أنه يلحق بالميت كل خير يهدى اليه من دار الدنيا حتّى أنه قد يكون في ضيق فيوسع اللّه عليه بذلك كما يأتي.
(قلت): فرق واضح بينهما، فإن ما يلحق بالميت من الصدقات و الخيرات إنما يصرف في سبيل اللّه تعالى فيصل ثوابها اليه لا محالة لا أن ينتقل نفس المال إلى الميت، و دفن المال و السلاح لا يستفيد منه الميت على فرض أن اللّه تعالى يعيده في الآخرة.
نعم، ورد في بعض الروايات أن الشهيد يدفن بثيابه و لا ينتزع منه شي‏ء، قال نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله) في شهداء بدر: «زمّلوهم بدمائهم فإنهم يبعثون معها يوم القيامة» و ذلك لأنه رمز الحياة الأبدية و النعمة السرمدية فلا تزال تبقى معه أبدا. فالأقسام المتصورة في عمل الإنسان في الدنيا و الآخرة أربعة:
الأول: تأثير عمل كل فرد يعمله في الدنيا لنفسه في الآخرة- إن خيرا فخير، و إن شرا فشر- و هذا كثير، و هو الذي تدل عليه الكتب السماوية، و يكون المناط عليه في المعاد.
الثاني: تأثير عمل الشخص في الآخرة لنفسه فيها. و هذا غير صحيح كما عرفت، فإن الآخرة دار الجزاء، لا دار الأعمال إلّا ما ورد بالنسبة إلى بعض الأعمال، ففي الحديث: أنه يقال لقارئ القرآن يوم القيامة: «اقرأ و ارق» ، بناء على أن قرائته للقرآن سبب لارتقاء درجاته فيها، و ما ورد في من مات في حال تعلمه للقرآن فإنه «يبعث اللّه تعالى من يعلّمه القرآن في قبره».
الثالث: أن يؤثر عمل شخص في الدنيا لشخص في الآخرة و هو كثير، و قد دلت الأدلة الكثيرة على انتفاع الأموات بما يهدي إليهم الأحياء من الخيرات و التبرعات و لا سيما الأرحام فيهم حتّى‏ ورد أنه: «ربما يكون في ضيق فيوسع اللّه تعالى عليه بذلك الخير الذي يوصل اليه من الدنيا» خصوصا إذا كان بتسبب من نفس الميت، ففي الحديث المعروف بين الفريقين: «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلّا من ثلاث: صدقة جارية، و مصحف يقرأ فيه، و ولد صالح يستغفر له».
الرابع: تأثير دعاء الميت لأحد في دار الدنيا، و هذا القسم أيضا واقع، و قد ورد في الأولاد: «أنّ الولد ربما يكون بارا لوالديه و يصير عاقا بعد موته»، فيدعو الميت على الولد في عالم البرزخ فيصير بها عاقا. هذا إجمال الأقسام و يأتي تفصيلها في الآيات المباركة المناسبة لها إن شاء اللّه تعالى.
و الحاصل: أنّ ارتباط العوالم بعضها مع بعض ثابت عقلا و نقلا و إن كان خصوصيات هذا الارتباط غير معلومة إلّا لعلام الغيوب، و قد يفيض اللّه تعالى لمعة من إشراقاته الى بعض أوليائه فيتعلم أسرار التكوين بقدر ما يفاض عليه من المبدأ الفياض و يستفيض من فيض وجوده حتّى مراتب الانبساط و الانقباض.
قوله تعالى: وَ لا يُقْبَلُ مِنْها شَفاعَةٌ. لأنّ أصل الشفاعة منوطة بإذن اللّه تعالى، و قبولها إنما يكون منه تعالى، قال عزّ و جل: يَوْمَئِذٍ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ [سورة طه، الآية: 109]، لأن جميع موجبات الشفاعة التي فصلت في الكتاب و السنة الشريفة من مظاهر إرادته و رضاه. فيظهر التوحيد العملي حينئذ بجميع مظاهره و شؤونه و يضمحل الشرك بجميع معانيه. و لا منافاة بين نفي الشفاعة في مورد و إثباتها في آخر لأن في القيامة مواقف، و عقبات، و حالات، و يأتي البحث عن الشفاعة في قوله تعالى: مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ [سورة البقرة، الآية: ۲٥٥].
قوله تعالى: وَ لا يُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ. العدل: بمعنى الاستواء و المماثلة و يختلف باختلاف الجهات، فيقال: هذا عادل: أي: متشبث بدينه. و هذا عدله أي مثله في جهة من الجهات، سواء من جنسه أو من غير جنسه، و قد يفترق بفتح العين في الأول و كسره في الثاني قال تعالى: أَوْ عَدْلُ ذلِكَ صِياماً [سورة المائدة، الآية: ۹٥] أي ما يساويه في جهة التكليف، و قال نبينا الأعظم (صلّى اللّه عليه و آله): «بالعدل قامت السموات و الأرض» أي بالتساوي في الجهات التكوينية التي لا يعلمها إلّا اللّه تعالى و الجهات الاختيارية التي أمر اللّه تعالى بها عباده.
و المراد بالعدل هنا الفدية، قال تعالى: فَالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ وَ لا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مَأْواكُمُ النَّارُ [سورة الحديد، الآية: ۱٥] أي لا فداء من أحد لأحد يوم القيامة إن استطاع أن يأتي بالفدية، و كذا لا توبة هناك، قال تعالى: فَما تَسْتَطِيعُونَ صَرْفاً [سورة الفرقان، الآية: 19] و الصرف هو التوبة.
قوله تعالى: وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ. النصرة بمعنى المعونة و التقوية أي: لا أحد يمنعهم من العذاب، لأن النصرة منحصرة باللّه تعالى و بالعمل الصالح و هما خالصان للمؤمنين، لانقطاع النصرة عن جميع الممكنات و انحصارها في الواجب بالذات، قال تعالى: وَ كانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ [سورة الروم، الآية: ٤۷] و من بعد عنه تعالى فقد حرم نفسه عن‏ نصرته مطلقا، قال تعالى: وَ ما لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ [سورة التوبة، الآية: ۷٤]، و قال تعالى: ما لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ [سورة الشورى، الآية: 8].
و بعبارة أخرى: إنّ النصرة متوقفة على القدرة عليها و لا قدرة كذلك إلّا للّه تعالى في ذلك اليوم.
و هذه الآيات رد على مزاعم اليهود من أنهم أحباء اللّه تعالى، و أنهم شعبه المختار و أبناؤه، و أنّ اللّه تعالى يشفع لنا يوم القيامة و ينصرنا من العذاب، فنفى اللّه عنهم ذلك قال تعالى: وَ قالَتِ الْيَهُودُ وَ النَّصارى‏ نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَ يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ [سورة المائدة، الآية: 18].