قوله تعالى: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ. تعيير و توبيخ؛ يعني أنه لا ينبغي لكم أن تكفروا باللّه و الحال ان موتكم و حياتكم تحت قدرته و إرادته. و إنما ذكرهما، لأنهما من الوجدانيات و إنكار خالقهما يرجع إلى إنكار الوجدان و الجمع بين النقيضين.
قوله تعالى: وَ كُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْياكُمْ. ذكر المفسرون في الموت و الحياة أقوالا:
منها: أن المراد بالموت هنا العدم السابق على الوجود أي: كنتم معدومين فأوجدكم، و ظاهر القرآن ينفي هذا الاحتمال.
و منها: عدم الحياة عمّا من شأنه الحياة، كالنطفة، و العلقة، و المضغة، و نحوها من الأطوار التي تعرض على الإنسان في بدء خلقه حتّى يصير خلقا جديدا.
و منها: أنّ المراد بها الموت الحكمي، لا الحقيقي، إذ الإنسان حين ولادته لا اسم له، و لا شهرة له عند النّاس ثم يصير مشهورا عندهم، و لم يأت كل منهم في ما ذكروه بدليل يدل عليه.
و الأولى الحمل على الجميع، فإن للحياة بمراتبها المختلفة من النباتية و الحيوانية و الإنسانية جامعا قريبا و هو الحركة و الحس، و للموت أيضا بمراتبه الكثيرة جامعا قريبا، و هو الوقف و السكون، و اللّه تعالى هو القادر على إيجاد أصلهما و سائر جهاتهما و خصوصياتهما، فإن الإنسان من بدء خلقه إلى نشوره و وقوفه بين يدي رب العالمين، و في جميع أطواره و حالاته، بل جميع شؤونه و تبدلاته مورد علمه و قدرته و إرادته و هذا هو معنى الربوبية العظمى التي أشرنا إليها في قوله تعالى: رَبِّ الْعالَمِينَ [سورة الحمد، الآية: 1] و إذا كان هذا شأنه معكم، و كان لكم التفات إلى هذه الجهة و لو إجمالا كيف تكفرون‏ باللّه، فتكون هذه الآية الشريفة مثل قوله تعالى: فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [سورة البقرة، الآية: 22].
قوله تعالى: ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. أي يميتكم بقبض الأرواح حين انقضاء الآجال، ثم يحييكم حياة ثانية ثم اليه ترجعون لأخذ جزاء أعمالكم، هذا بحسب كليات الموت و الحياة و الرجوع إليه تعالى. و أما بحسب الخصوصيات- كالزمان الفاصل بينهما- فلا يعلمها إلّا اللّه تعالى.
و الفرق بين الحياة الأولى و الحياة الثانية بعد اتحاد المبدأ و المرجع فيهما، و عدم الفرق بينهما من هذه الجهة: أن الحياة الأولى مؤقتة و الثانية أبدية دائمية، و أن التبدل في الصورة فالأعمال في الدنيا- خيرا كانت أو شرا- عرض قائم بالغير، و في الآخرة جوهر قائم بالذات فالعامل و العمل فيهما واحد؛ و الاختلاف إنما هو في صورة العمل. و أن الحياة الأخرى أكمل من الأولى للإنسان إن عمل صالحا في الدنيا و أدون إن كان شرا، و سيأتي تتمة الكلام في الآيات المناسبة إن شاء اللّه تعالى.
و بعد أن بيّن سبحانه بعض آياته في الأنفس فتفضل على الإنسان بنعمة الإيجاد، ثم بنعمة الموت، ثم الحياة، ثم الرجوع اليه ليصل كل واحد إلى ما أعده لنفسه من الأعمال ذكر سبحانه بعض نعمه في الآفاق.
قوله تعالى: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً. بيان لما مر من قوله تعالى: جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِراشاً [سورة البقرة، الآية: ۲٤]، لأن من لوازم جعل الأرض فراشا للإنسان أن يكون جميع ما في الفراش مهيئا للانتفاع به، و كذا قوله تعالى: سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ [سورة الحج، الآية: ٦٥].
و الخلق بمعنى التقدير المستقيم، و يستعمل في الإبداع أيضا، كقوله تعالى: خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ [سورة الفرقان، الآية: ٥۹] بقرينة قوله تعالى: بَدِيعُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ [سورة البقرة، الآية: 117]؛ و في إيجاد شي‏ء من شي‏ء كقوله تعالى: خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ [سورة النحل، الآية: ٤]، و كذا قوله تعالى: خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ [سورة العلق، الآية: 2] و جميع هذه الاستعمالات من المشترك المعنوي لوجود الجامع القريب فيها، و هو التقدير المستقيم. و المراد بالخلق هنا التقدير أي: قدّر اللّه تعالى أن يكون ما في الأرض لأجل انتفاع الإنسان، و التقدير مقدم عن الإيجاد و كل موجود مقدر، و ليس كل مقدر موجودا، لجريان البداء في مرتبة التقدير و القضاء، كما يأتي.
و خلق ما في الأرض إما لأجل الانتفاع به انتفاعا ماديا صحيحا بكل وجه يتصور، أو عقليا كالنظر و الاعتبار، كما قال علي (عليه السّلام): «خلق لكم ما في الأرض جميعا لتعتبروا به، و تتوصلوا به الى رضوانه، و تتوقوا به من عذاب نيرانه».
ثم إنه يستفاد من هذه الآية المباركة، و غيرها من الآيات كثرة عناية اللّه تعالى بالإنسان، و قد افتخر به على سائر خلقه كما في قوله تعالى: فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ [سورة المؤمنون، الآية: ۱٤]، بل جعله غاية خلق الموجودات، و جعل الطبيعة مسخرة بين يديه، و أفاض عليه من علومها و أسرارها لأن ينتفع بها و يستفيد من جميع ما يمكن الاستفادة منه.
قوله تعالى: ثُمَّ اسْتَوى‏ إِلَى السَّماءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ. مادة (س و ي) تدل على المساواة و المعادلة، و تختلف الخصوصيات باختلاف الاستعمالات، فإذا عديت ب (على) أفادت معنى الاستيلاء عن عدل و حكمة، كما في قوله تعالى: الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى‏ [سورة طه، الآية: ٥] أي استيلاء علم و حكمة و تدبير و إتقان، فيكون ما سواه من صنع اللّه الذي أتقن كل شي‏ء، و إذا عديت ب (إلى) اقتضى القصد و الشروع، و الأخذ المشتمل على أتم أنحاء التدبير، قال علي (عليه السّلام): «أخذ في خلقها و إتقانها».
و قد استعملت هذه المادة بهيئاتها المختلفة في القرآن الكريم قال تعالى: الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى [سورة الأعلى، الآية: 2] و قال تعالى: فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي [سورة ص، الآية: 72] و الخلق أعم من التسوية.
و المعنى: أنه قصد خلق السماء، و أراد ذلك بأتم أنحاء التدبير و أحسن جهات التنظيم فجعلهنّ سبع سموات متقنات، و سيأتي بيان عدد السبع في الآيات المناسبة إن شاء اللّه تعالى.
و في هذه الآية إشارة إلى أن خلق الأرض قبل خلق السماء. و لكن عرفت أن الخلق غير التسوية، فإن في الأرض جهات كثيرة و في السماء أيضا كذلك، فكل منهما من الأمور الإضافية و يصير خلق تلك الجهات أيضا كذلك. و حينئذ لا منافاة بين ذلك، و قوله تعالى: أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها رَفَعَ سَمْكَها فَسَوَّاها وَ أَغْطَشَ لَيْلَها وَ أَخْرَجَ ضُحاها وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها [سورة النازعات، الآية: 27- 31]، فإن خلق السماء في هذه الآية المباركة مقدم من حيث الاستواء و الإتمام. و خلق الأرض مؤخر من حيث فعلية نظمها، و جري أنهارها و دحوها و نحو ذلك. و في الآية السابقة أن خلق الأرض مقدم من حيث أصل التقدير فلا تضاد بينهما.
قوله تعالى: وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْ‏ءٍ عَلِيمٌ. الشي‏ء من ألفاظ العموم بل لا أعم منه. و عن بعض اللغويين إن لفظ عليم للمبالغة و ليس لمجرد الوصف الثابت. و قد عدّي بلفظ (باء)، مع أنه متعد بنفسه، لقوله تعالى: فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِناتٍ [سورة الممتحنة، الآية: 10] لإظهار الزيادة في العلم و المعلوم.
و في القرآن آيات كثيرة دالة على إحاطته بما سواه علما و قدرة و من سائر الجهات و لعل أبلغ هذه التعبيرات بالنسبة إلى المخاطبين قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ شَهِيداً [سورة النساء، الآية: 33]، إذ الشهود و العيان أخص عندهم من العلم و إن كان لا فرق بينهما بالنسبة إليه تعالى.

استدل الفقهاء بقوله تعالى: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً لإثبات الإباحة المطلقة في جميع الأشياء إلّا ما دل دليل بالخصوص على تحريمه، و تمسكوا بغيرها من الآيات المباركة أيضا على ما سيأتي، و بالروايات، بل و العقل، و بينوا في علم الأصول ما يتعلق بذلك.

عن علي (عليه السّلام) في قول اللّه عزّ و جل: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوى‏ إِلَى السَّماءِ- الآية- قال «هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا لتعتبروا به، و لتتوصلوا به إلى رضوانه، و تتوقوا به من عذاب نيرانه. ثم استوى إلى السماء أخذ في خلقها و إتقانها فسويهن سبع سموات و هو بكل شي‏ء عليم، و لعلمه بكل شي‏ء علم المصالح، فخلق شرع ما في الأرض لمصالحكم يا بني آدم».
أقول: ما ورد في هذا الحديث في مقام بيان غاية الخلق و هو المنساق من جملة من الآيات القرآنية على ما تقدم.
و عن أبي جعفر (عليه السّلام): «خلق الأرض قبل السماء».
أقول: تقدم إجمال بيانه، و يأتي التفصيل في الآيات المناسبة إن شاء اللّه تعالى.