الأفعال الاختيارية الصادرة عن الإنسان على أقسام:
(الأول): أن لا يستند إلى سبب و هو محال، لما ثبت بالأدلة العقلية من أنّ حدوث الفعل الاختياري بلا سبب فاعلي محال.
(الثاني): أن يستند إلى سبب من الأسباب الطبيعية الشايعة و هذا القسم معلوم لكل أحد.
(الثالث): أن يكون سببه من الأسباب الطبيعية النادرة بحيث لو أمكن الاجتهاد في تحصيلها لظفر بها بلا دخالة خصوصية شخص فيها بل كل من تعلّم الأسباب و أحاط بها أمكن صدور تلك الأفعال منه جريا لقانون السببية و المسببية الجاري في جميع الممكنات. و جميع الأفعال النادرة، و الفنون العجيبة، بل السحر و الشعبذة و نحوهما من هذا القبيل. نعم يختص السحر و نحوه بأنّ لإيحاء بعض النفوس الشريرة دخلا في تحققه في الجملة على ما يأتي تفصيله في قوله تعالى: إِنَّ الشَّياطِينَ لَيُوحُونَ إِلى‏ أَوْلِيائِهِمْ [سورة الأنعام، الآية: 121].
(الرابع): أن يكون سببه من الأسباب الغيبية الإلهية فكما أن نظم طبيعي العالم بمجرداته و أعراضه و جميع مادياته لا بد و أن يكون مورد إرادته المطلقة و تحت قيّوميته التامة كذلك تكون تلك الإفاضات المفاضة على الحيوانات- التي لا تحصى أنواعها فضلا عن أفرادها- بجلب منافعها و دفع مضارها و توليد المثل، بل صدور بعض الأفعال الجميلة كما قال تعالى: وَ أَوْحى‏ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً وَ مِنَ الشَّجَرِ وَ مِمَّا يَعْرِشُونَ [سورة النحل، الآية: ٦۸] إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة الدالة على ذلك، و كذا في النباتات من إيحاء جلب المنفعة و دفع المضرة و إيجاد المثل. و الإعجاز بنفسه أيضا يكون من هذا القسم فهو من فعله تعالى في أفراد خاصة من الإنسان إقامة للحجة على الجميع و ارتباطا لعالم الشهادة بعالم الغيب، فكما أنّ اللّه تعالى إذا أراد شيئا يقول له: كُنْ فَيَكُونُ بلا سبب في البين أصلا إلّا الإرادة التامة المقدسة، جعل سبحانه لأنبيائه المعجزات و لأوليائه خوارق العادات بهذا المعنى لمصالح كثيرة.
و الفرق بين ما أراده لنفسه و ما جعله لغيره من جهات:
الأولى: أنّ الأول لنفسه من نفسه، و الثاني من غيره لغيره.
الثانية: أنّ الأول غير محدود بحد خاص أبدا، و الثاني محدود بخصوص الحد المفاض إليه فقط.
الثالثة: الأول واجب نظامي صدر عن الواجب بالذات، و الثاني واجب نظامي صدر عن الممكن بالذات فعلا و ذاتا. و حينئذ يكون قوله تعالى: وَ ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَ لكِنَّ اللَّهَ رَمى‏ [سورة الأنفال، الآية: 17] لا يختص بخصوص الرمي فقط بل هو جار في جميع معجزات الأنبياء و خوارق عادات الأولياء لأنّ إبراز المعجزة و خارق العادة على أيديهم له دخل في نظام التكوين، كما أنّ التشريع كذلك بل هو غاية نظام التكوين.
و ربما يتوهم من أن ما ذكر صحيح لا إشكال فيه و لكنه مخالف للقاعدة التي تسالموا عليها في الفلسفة من أنه لا بد و أن تكون علة الطبيعي طبيعية، و المعجزة و خارق العادة في عالم الطبيعة و منها، فلا بد و أن تحصل بالعلة الطبيعية. و لهذا التجأ بعض المفسرين إلى القول بأن علتها طبيعية لكن لا يعرفها إلّا من جرت على يده.
نقول: إنّ أصل القاعدة موردها العلل الطبيعية لا الفاعل المختار الذي هو محيط بكل شي‏ء و يفعل ما يشاء، مع أن جعل المعجزة و خارق العادة من عالم الطبيعة ممنوع بل هما من عالم آخر تظهران في ظلمات الأرض، و لم يقم دليل على أن كل ما يظهر في عالم الطبيعة- من العالم الآخر- لا بد أن يكون من الطبيعة، بل الدليل على خلافه كما يأتي إن شاء اللّه تعالى.
و ليس ما ذكرناه في معنى المعجزة مبنيا على الحلول و لا على وحدة الوجود و الموجود، لما سيأتي من إثبات بطلان ذلك كله إن شاء اللّه تعالى، بل المعجزة و خارق العادة من إيجاد اللّه تعالى القدرة الخلّاقية- في الجملة- في من شاء من عباده لمصالح كثيرة تقتضي ذلك. و لا فرق بين المعجزة و خارق العادة من هذه الجهة إلّا أنّ الأولى لا بد و أن تقترن بالتحدي أي: الدعوة إلى المبارزة و المنازعة في الإتيان بمثلها في الناس، بخلاف الثاني فإنّه قد يصدر عن عبد خمول في فلاة من الأرض لا يعرف و لا يعرفه أحد كالخضر.
فحقيقة الإعجاز قدرة النفس الإنسانية على إيجاد ما يخرق به الطبيعة و العادة و التصرف في هذا العالم بما هو خارج عنه كل ذلك بإقدار من اللّه تعالى عليه لمصالح متعددة تقتضيها الظروف. هذه خلاصة ما ينبغي أن يقال في المعجزة، و للقوم فيها تفاصيل في كتب الكلام و التفسير.

التحدي هو نداء الناس جميعا إما للإتيان بمثل ما يدعيه المدعي أو الاعتراف بالعجز و القصور فتثبت أصل الدعوى لا محالة باعتراف الخصم، و هو من أحسن الطرق لإثبات المطلوب و إقامة الحجة عليه. و هو شايع في المحاورات و المخاصمات العرفية من قديم الأعصار خصوصا في الجاهلية، و تشهد لذلك معلقاتهم على باب الكعبة فإنها كانت للتحدي لإظهار ما يفتخرون به في الفصاحة و البلاغة فجاء القرآن و أبطل ذلك و أتم الحجة عليهم بما كان شايعا لديهم.
فمعنى التحدي دعوة الخصم إلى الإتيان بما أتى به المدعي و بعد ثبوت عجزه باعترافه ثبتت دعوى المدعي لا محالة. فما نسب إلى بعض من أن اللّه تعالى أعجزهم عن ذلك و صرفهم عن التأمل حوله. مردود: بما عرفت سابقا و لا ريب في عجز ما سواه تعالى عن الإتيان بالقرآن و إنما جي‏ء بالجمل الشرطية لإظهار العجز و التوبيخ و إتمام الحجة و غير ذلك من الدواعي.

وجوه إعجاز القرآن كثيرة و متعددة بل هو من جميع الجهات لأن قوله تعالى: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلى‏ أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً [سورة الاسراء، الآية: 88] خطاب عام لجميع أفراد الإنس و الجن بما فيهم من العلماء و ارباب علوم شتى و فنون كثيرة فلا بد و ان يعم الجميع بما هم كاملون و مخترعون فيه. و بعبارة أخرى: أن دعوة المبارزة و التحدي بالإتيان بالمثل دعوة إلى العقل الإمكاني من حيث هو كذلك و قد ثبت عجزه عن الإتيان بمثله.
و أما الإشكال بأنه لا وجه للتحدي بهذا التعميم، ثم لا وجه للتحدي من كل شي‏ء. فهو مردود: بأن في القرآن آيات كثيرة دالة على كماله من جميع الجهات قال تعالى: وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ‏ءٍ [سورة النحل، الآية: 89]، و قال تعالى: لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ [سورة الأنعام، الآية: ٥۹]، ثم قال تعالى: وَ ما أَرْسَلْناكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ [سورة سبأ، الآية: 28] فلا بد و أن يكون التحدي عاما من جميع الجهات و من كل جهة يشمل المتحدى به على الدعوة من تلك الجهة و إلّا لما تمت الحجة كما هو معلوم، فكل شي‏ء فيه جهة حسن و كمال للفرد أو المجتمع في الدنيا أو النشآت الأخرى يكون القرآن معجزة فيه من حيث بيانه و الاستكمال‏ فيه، فهو معجزة للفصيح و البليغ في فصاحته و بلاغته، و للعالم في علمه، و للفلسفي في فلسفته إلى غير ذلك، فإذا كانت وجوه الإعجاز كثيرة فنحن نشير إلى المهم منها على سبيل الاختصار إن شاء اللّه تعالى.

ليس المراد من الحياة في القرآن هي الحياة المعروفة في الحيوان- التي هي عبارة عن الحركة الإرادية التي تكون في معرض الزوال و الفناء- بل المراد منها هي الحياة الحقيقية الواقعية لأن قوام حياة الفرد و المجتمع إنما هو بالكمالات المعنوية الحاصلة لهما و القرآن هو الذي يفيد الكمال الفردي و الاجتماعي سواء أ كان في هذا العالم أم في عالم آخر.
و بعبارة أخرى: هو الكمال للكل بكل معنى الكمال و هذا هو معنى الحياة التي وردت في قوله تعالى: أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ [سورة الأنعام، الآية: 122]، و قوله تعالى: مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى‏ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً [سورة النحل، الآية: 97]، و قوله تعالى: اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُمْ [سورة الأنفال، الآية: ۲٤]، و قال جل شأنه: وَ كَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا [سورة الشورى، الآية: ٥۲] فإذا كان القرآن روحا بذاته و كان من عالم الأمر يكون منشأ حياة الغير لا محالة، كما سيأتي تفصيل ذلك.
و الحياة لها أقسام: حياة العقول المجردة على ما أثبتها جمع من الفلاسفة، حياة الملائكة- كما هي المنساق من الكتاب و السنة و سائر الأدلة على ما يأتي تفصيلها- على أنواعهم التي لا يحيط بها إلّا اللّه تعالى منها سادات الملائكة- مثل جبرائيل و ميكائيل و إسرافيل و عزرائيل- و منها حملة العرش الكروبيون، و منها روح القدس الذي يظهر من الأخبار أنه غير جبرائيل. و حياة القرآن المقدس أفضل، لأن جميع ما تقدم له حياة من جهة و للقرآن حياة من جميع الجهات، و يأتي تفصيل ذلك في الآيات المناسبة لها إن شاء اللّه تعالى.

يشتمل القرآن على كثير من العقائد الدينية و العلوم الإلهية و المعارف الربوبية فهو السابق في جميع هذه العلوم و قد شهد بذلك جميع الأئمة الهداة الذين هم أحد الثقلين و جميع علماء المسلمين بل و غيرهم فقد تحدى الناس في التوحيد الفعلي قال تعالى: سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ شَهِيدٌ [سورة فصلت، الآية: ٥۳]، و قال تعالى: أَ فِي اللَّهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ [سورة إبراهيم، الآية: 10]، و قال جل شأنه: هُوَ اللَّهُ الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ [سورة الحشر، الآية: ٥۹]، و قال تعالى: اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْ‏ءٍ وَ هُوَ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ وَكِيلٌ [سورة الزمر، الآية: ٦۲] إلى غير ذلك من الآيات المباركة التي يستدل بها من المجعول لإثبات الجاعل، و ليس في البراهين التي أقامها الفلاسفة أظهر و أبين و أتم من هذا البرهان المسمى عندهم ب (البرهان اللمّي) أي العلم من المعلول بالعلة فهو معجزة في إثبات التوحيد الفعلي.
كما أنه معجزة في التوحيد الذاتي الذي هو من أهم مقاصد الفلاسفة و قد كتبوا في ذلك كتبا، و صنفوا رسائل و لم يأتوا في ذلك شيئا جديدا و ما ذكروه إنما أخذوه من القرآن الكريم، قال تعالى: لَوْ كانَ فِيهِما آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا [سورة الأنبياء، الآية: 22]، و قال تعالى: وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكانٍ سَحِيقٍ [سورة الحج، الآية: 21] إلى غير ذلك من الآيات المباركة.
و أما توحيد صفاته فقد تعرض الفلاسفة و العرفاء له أيضا و جميعهم اقتبسوا من نور هذا الكتاب العظيم قال تعالى: قُلْ هُوَ رَبِّي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ [سورة يوسف، الآية: 30] بناء على ما ثبت في محله من أن الذات ذات جامع لجميع صفات الكمال فنفي الهوية عما سواه إثبات لحصر جميع صفات الكمال بالنسبة إليه، و سيأتي البحث عنه في الآيات المناسبة إن شاء اللّه تعالى.
و أما المعاد و خصوصيات الحشر و النشر فيغنيك مراجعة الآيات المباركة الواردة فيهما عن تفصيل البيان في ذلك.
و أما النبوءات السماوية فقد ذكرت فيه بجميع جوانبها من معجزاتهم و قصصهم و كيفية معاشرة أممهم معهم. إلى غير ذلك من المعارف التي تأتي الإشارة إليها، و لا مجال للتعرض لجميعها في المقام.

مما تحدّى به القرآن الكريم هو تشريعه للأحكام المدنية النظامية الفردية و الاجتماعية التي لم تكن أفهام البشر تصل الى ما وصل إليه القرآن في ذلك و ان طال عليه الزمن و تأتي أهمية هذه القوانين المجعولة وفاؤها لجميع حاجات الإنسان و شمولها لكل جوانب الحياة و عدم تغييرها و تبديلها.
و القول بأنّ حاجات الإنسان تختلف باختلاف الأعصار و الأمصار فلا بد أن تكون القوانين المجعولة التشريعية تختلف و تتغير فلا موضوع للتحدي في ما يتغير و يتبدل. (مردود): بأنّ التغير و التبدل ليس في الكليات و أصل القوانين، كوجوب عبادة اللّه تعالى، و حرمة أكل مال الغير، و وجوب رد الأمانة، و حرمة الخيانة و غير ذلك من أصول القوانين التشريعية التي ضبطها الفقهاء في الكتب الفقهية، و لكن الجزئيات قد تختلف حسب اختلاف الحالات و الخصوصيات و هو مما لا بد منه في جعل القوانين فأصل القوانين التشريعية المجعولة من اللّه تعالى يكون مثل القوانين المسلّمة العقلية كحسن الإحسان، و قبح الظلم و نظائر ذلك مما لا يتغير و لا يتبدل.

يشتمل القرآن الكريم على كثير من العلوم التي تكون في طريق استكمال الإنسان- الفردية و النوعية- قال تعالى: وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ‏ءٍ وَ هُدىً وَ رَحْمَةً وَ بُشْرى‏ لِلْمُسْلِمِينَ [سورة النحل، الآية: 89]، و قال تعالى: وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ [سورة الأنعام الآية: ٥۹] فهو يحتوي من المعارف أجلاها و أرقاها، و من العلوم العملية أتقنها و أسناها، و من تشريع القوانين أرفعها و أدقها سواء أ كان في‏ العلوم الاجتماعية أم الاقتصادية و الإنسانية و مطلق العلوم التكاملية. و كيف لا يكون كذلك فإن علم القرآن بجميع جهاته ينتهي إلى علمه تعالى و هو راجع الى ذاته الأقدس غير المتناهية من كل جهة، فمن تصور القرآن بهذا النحو من التصور يجزي نفس تصوره عن التحدي بالنسبة إليه فهذا الموضوع من الموضوعات التي يكفي الالتفات في الجملة لمقام ثبوته عن إقامة الدليل على إثباته، و سيأتي تفصيل المقال في مبحث علمه تعالى إن شاء اللّه تعالى.
إن قلت: إنّ جملة كثيرة من العلوم و الاكتشافات العصرية مما لم يشر إليها في القرآن العظيم مع أنها من أهم مفاخر الإنسان (فإنّه يقال): إن الذكر و الإشارة أعم من أن يكون على نحو الكلية و الإجمال أو الجزئية و التفصيل، و جميع ذلك مما اكتشف مذكور في القرآن بنحو الكلية و إن لم يلتفت إليها إلّا بعد مدة و إن كان العلم بها مخزونا عند أهله. فيستفاد الحركة الجوهرية- التي اكتشفوها- من قوله تعالى: وَ تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ [سورة النمل، الآية: 88]. كما أنهم اكتشفوا التلقيح بالرياح، و يستفاد ذلك من قوله تعالى: وَ أَرْسَلْنَا الرِّياحَ لَواقِحَ [سورة الحجر، الآية: 22]. و اكتشاف حركة الأرض من قوله تعالى: جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْداً [سورة طه، الآية: ٥۳] و وجود موجودات في السماء من قوله تعالى: وَ السَّماءَ بِناءً [سورة البقرة، الآية: 22] إلى غير ذلك من العلوم مما لا يسع المقام ذكرها.

يحتوي القرآن الكريم على كثير من علوم الغيب فهو المخبر عما جرى على الأمم الماضية في عالم الفناء بأصدق بيان قال تعالى: ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ [سورة يوسف، الآية: 102] كما أخبر عن أمور لم تكن في عصر التنزيل و ما يحدث في عالم الدنيا، و يخبر أيضا عما يجري و يحدث في عالم البقاء، لأنه من مظاهر علمه تعالى الذي لا يعزب عن علمه مثقال ذرة في السموات و الأرض. فالقرآن من الغيب، لأنه من اللّه عزّ و جل‏ العالم غيب السموات. و للغيب، لأنه يدعو النّاس إلى الغيب. و في الغيب، لأن حقائقه غائبة عن الإدراكات و إن أحاطت بظواهرها عقولهم و سيأتي تفصيل ذلك في الآيات المناسبة أيضا إن شاء اللّه تعالى.

قد ثبت أن العرب في عصر نزول القرآن و لا سيما في مهبط الوحي كانوا أفصح النّاس بحيث لا يدانيهم في ذلك قوم و لا يقربهم في هذه الخصلة رهط، و كان ذلك من أهم مفاخرهم، و أشرف مآثرهم و كانت محافلهم تعج بالخطباء و الشعراء، و تعقد الأسواق لذلك، و قد ضبطت الكتب فروع كلماتهم و دقائق جملاتهم و مع ذلك لم ينقل إلينا إلّا شي‏ء قليل، و كل من تأمل في هذه اللغة و رأى فيها من الأسرار و الدقائق و ما عليها من الجمال و البهاء يعترف بالعجز و التحير، و حينئذ لا بد و أن تكون هذه الصفة- أي صفة البلاغة و الفصاحة- التي كانت شايعة في مهبط التنزيل أقصى هدف سيد الأنبياء (صلّى اللّه عليه و آله) في إعجاز ما ينزل من اللّه تعالى إذ لم يكن تحدي كل نبي إلّا بما تميز به قومه، فنزل القرآن متحديا لهم ببلاغته و فصاحته و أمرهم بالإتيان بمثله أو بسورة من مثله فعجزوا عن ذلك و اعترفوا بالقصور. و قد نقل أنهم لما سمعوا قوله تعالى: وَ قِيلَ يا أَرْضُ ابْلَعِي ماءَكِ وَ يا سَماءُ أَقْلِعِي وَ غِيضَ الْماءُ وَ قُضِيَ الْأَمْرُ وَ اسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ [سورة هود، الآية: ٤٤] أخذتهم الدهشة و التحير و أمروا بإنزال ما علق على الكعبة المشرفة من القصايد و الأشعار.
و ربما يقال: إنّ البلاغة و الفصاحة كالجمال و الملاحة من الغرائز الطبيعية فهي خارجة في الجملة عن الإختيار فلا وجه للتحدي بما هو خارج عنه.
و لكنه فاسد أولا: بأنه يصح التحدي بالنسبة إلى من كانت الفصاحة و البلاغة من غريزته، و مع ذلك إذا اعترف بالعجز كان بالنسبة إلى المطلوب أتم و أعظم. و ثانيا: إنّها و إن كانت من الغرائز في الجملة و لكن للاختيار في أصلها و سائر جهاتها دخل بالوجدان كما هو واضح لا يحتاج الى البيان.

قال تعالى: أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً [سورة النساء، الآية: 82] و في سياقه آيات كثيرة تدل على أنه محفوظ و انه في كتاب مكنون. لم يسلم كتاب من وجود الاختلاف فيه فربما يكون واضحا و قد يكون خفيا لا يدركه إلّا من كان له حظ من العلم إلّا أن القرآن الكريم سلم من وجود الاختلاف فيه و الآيات الشريفة تشير إلى برهان قويم و هو أنه قد ثبت بالأدلة العقلية و النقلية أن اللّه تعالى واحد ذاتا و صفة و فعلا فالوحدة الحقة الحقيقية تامة بالنسبة إليه عزّ و جل، و كلامه واحد من عند واحد لأن عالم المعنى و الحقيقة لا تكثر فيه و التكثر إنما يكون في المضاف إليه دون المضاف، بل لا تكثر في ذات الإضافة أيضا و قد يقرب ذلك بالتمثيل بالشمس في مرتبة الإشراق و الإشعاع فيكون المستشرق متعددا لا الإشراق الفعلي الإضافي. فالاختلاف في عالم الحقيقة- و لا سيما الحقيقة الحقة الواقعية- خلف، لفرض الوحدة في جميع جهاته، و كلامه عزّ و جل من فعله و فعله واحد كوحدة ذاته، إذ لا حول و لا قوة إلّا باللّه العظيم كما اثبتوا ذلك بالبراهين العقلية.
هذا مضافا إلى أنّ كلامه نزل على الفطرة المستقيمة و الفطرة واحدة، فالقرآن واحد لا اختلاف فيه، هذا بالنسبة إليه عزّ و جل. و أما بالنسبة إلى غيره فليس فيه إلّا مثار الكثرة، و منشأ التغير و الاختلاف فيكون فرض الوحدة فيه خلفا.
ثم إنّه قد يعترض أحد بأنّ النسخ الواقع في القرآن، و ما أخذه جمع من متناقضات القرآن هو من الاختلاف فيه.
و لكن نجيب عنه: بأنّ النسخ ليس من الاختلاف بشي‏ء بل هو من شؤون جعل القانون و حدوده، لأنّ جعل القانون و تشريع الأحكام إنما يكون على طبق المصالح و المقتضيات و هي تختلف في نشأة الكون و الفساد، و ليس النسخ إلّا هذا، على ما يأتي تفصيله.
و أما أخذ المتناقضات فلأنّها إنّما كانت حسب و هم نفس الآخذين لها و إدراكهم الناقص و ليس من النقض الواقعي على القرآن، كما هو واضح، فإذا راجعنا ما ذكروه نرى أنّ ما يتخيلونه نقضا إما أن يكون بين عام و خاص، أو مطلق و مقيد، أو بين أمرين مختلفين زمانا أو مكانا و غير ذلك مما لا يعد من التناقض و الاختلاف. هذا بعض ما يتعلق بالتحدي و لو أردنا بيان التمام لطال الكلام، و يأتي جملة ما يتعلق به في الآيات المباركة المناسبة لها.