تتضمن الآيات المباركة أمورا:
الأول: ذكر سبحانه و تعالى في هذه الآيات من الأسماء الحسنى الوحدة، و الرحمانية، و الرحيمية دون غيرها من الأسماء، و يمكن أن يكون الوجه فيه هو أن بالوحدة تتم له تعالى جميع أنحاء التوحيد و يتنزه عن جميع أنحاء الشرك فهو فرد في الألوهية و الصفات العليا لا يشاركه أحد من مخلوقاته، فيستحق بذلك الألوهية في الخلق و العبادة، كما سيأتي مزيد بيان في البحث الفلسفي و بالرحمانية و الرحيمية تتم له الربوبية العظمى في مخلوقاته.
الثاني: قد ذكر سبحانه في هذه الآيات أصول الخلق التي تتعلق بالإنسان من حيث حياته و نشأته و بقاؤه و انتفاعه، فقد ذكر خلق السموات و الأرض لأن بهما تتقوم حياة كل حي و ذكر اختلاف الليل و النهار من حيث مدخليتهما في نشأة الحيوان و الإنسان و بقائهما، ثم ذكر الماء و النبات، لأن بقاء كل كائن حي إنما يكون بهما، و ذكر أخيرا تصريف الرياح باعتبار مدخليتها في بقاء كل ذي حياة، و أما الانتفاع من الرياح و الفلك و غيرهما فهو ظاهر.
الثالث: إنما ذكر سبحانه وَ الْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ بعد اختلاف الليل و النهار، لأن تمامية النفع من الفلك إنما يتحقق بمعرفة الأوقات و ساعات الليل و النهار. و ذكر السحاب بعد تصريف الرياح، لأن تسخير السحاب لا يكون إلّا بتصريف الرياح و جريانها كما عرفت.
الرابع: إنما قدم عزّ و جل الليل على النهار في الآيات المشتملة عليهما، لأن ضوء النهار أمر وجودي متقوم بطلوع الشمس و غروبها و هو مسبوق بالعدم، فيكون الأصل هو الظلمة و إن كان الليل و النهار متلازمين في التحقق الخارجي، و يأتي تفصيل ذلك في محله إن شاء اللّه تعالى.
الخامس: تدل الآيات المباركة و ما في سياقها على أن الأشياء في عالم الطبيعة و الماديات مطلقا لا تحصل إلّا بأسبابها المقتضية لها، و عليه جرت سنة اللّه تعالى في خلقه، و يدل عليه الدليل العقلي و النقلي، و في الحديث: «أبى اللّه ان يجري الأمور إلّا بأسبابها»، و قد تقدم في أحد مباحثنا السابقة إثبات ذلك.
و لا فرق في ذلك بين الأمور النوعية، و الصنفية، و الفردية، و هو يدل على كمال قدرته و إحاطته بمخلوقاته و واسع رحمته، فلو لا إرادته الأزلية لم يتحقق شي‏ء من الأشياء، و لو لا الأسباب التي جعلها اللّه تعالى وسيلة لتحققها لما وجدت أصلا، فانه يكون من تحقق المعلول بلا علة، و هو محال و لا ريب في أن لثبوت الحوادث أسبابا ثبوتية واقعية مستندة بنفسها، و ترتب مسبباتها عليها إلى إرادة قاهرة فوق الطبيعة تديرها بجميع شؤونها و جهاتها، و الجميع لا يعزب عن علمه و لا يخرج عن قدرته.
و من ذلك يعلم أنّ الاقتصار على الأسباب و إرجاع الحوادث كلها إليها فقط مع الغفلة عما وراءها من السبب الواقعي تفريط في الرأي، و باطل بالأدلة العقلية و النقلية.
كما أنّ إرجاعها إلى اللّه تعالى مسبب الأسباب و مبدأ الكل و منشئه من دون نظر إلى الأسباب و العلل إفراط في الكلام، و قد أبطلته الشرايع الإلهية بل الوجدان و الدليل العقلي ينفيه، و الطريق الوسط الذي أمرنا باتباعه هو ما ذكرناه.
السادس: تدل الآيات على وجوب التعقل و التفكر، و هو مما حكم به‏ العقل أيضا، و قد ورد الأمر به و الحث عليه في ما يقرب من خمسين آية بعبارات مختلفة تشمل جميع أصناف خلقه بما فيها العلوم و الحرف و الصناعات إلّا ما نهى عنه في الشرع كما هو مفصل في الفقه.
السابع: بيّن سبحانه في هذه الآيات ما يحب التأمل و التعقل و التفكر فيه، و هو خلق اللّه دون ذاته تعالى، و السنة متواترة في ذلك‏ فقد ورد عن الأئمة الهداة (عليهم السلام): «تفكروا في آيات اللّه و لا تتفكروا في اللّه».
الثامن: إنّ الآيات المتقدمة و ما في سياقها في مقام سوق العباد إلى معرفة الخالق و الاعتراف بوجوده من خلال صنعه و خلقه، و مثل هذا الاستدلال على وجود المبدأ و معرفته أقرب إلى أذهان عامة النّاس قال تعالى: أَ فَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَ إِلَى السَّماءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَ إِلَى الْجِبالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَ إِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ [سورة الغاشية، الآية: 17]. و قد يستدل سبحانه بالخالق على المخلوق و بالصانع على المصنوع، قال تعالى: فَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ [سورة الحج، الآية: ۳٤]، و قال تعالى: أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ شَهِيدٌ [سورة فصلت، الآية: ٥۳] و تفصيلهما مذكور في علم الفلسفة و الكلام.
التاسع: ذكر سبحانه أنّ ما ذكر في الآيات المتقدمة آيات لقوم يعقلون و لم يبين ما فيه الآية و حذف المتعلق تعميما للفائدة، فإنها تدل على أصل وجوده تعالى دلالة الصنع على الصانع، و على قدرته و علمه، و حكمته التامة البالغة، و لطفه و عنايته بأمر خلقه، فتدل السموات و الأرض على حدوثها و استناد خلقها إلى خالق قديم، و اختلاف الليل و النهار على التغيير و الاستناد إلى مدبّر يدبرهما بالتدبير الحسن، و جريان الفلك على رأفته و عطفه على خلقه، و إحياء الأرض بعد موتها على ظهور أنواع الثمار و النبات و ظهور منافعها للنّاس، و على لطائف الصنع و بدايع الحكمة، و بث الدابة على خلق الغرائز المختلفة و غرائب الحكمة و بدائع الصنيعة. و تصريف الرياح على تفريقها في الجهات، و على دفع المضار و الأمراض بها و غير ذلك من الآيات الدالة على بديع صنعه و أنها من تقدير العزيز العليم. جمالك في كل الحقائق ظاهر و ليس له إلّا جلالك ساتر تجليت في الأكوان خلف ستورها فنمّت بما ضمّت عليها الستائر و قد نسب إلى الحسين بن علي (عليهما السلام) في بعض دعواته: «أ يكون لغيرك من الظهور ما ليس لك حتّى يكون هو المظهر لك متى غبت حتى تحتاج إلى دليل يدل عليك و متى بعدت حتّى تكون الآثار هي التي توصل إليك».

يدل قوله تعالى: لا إِلهَ إِلَّا هُوَ على الاعتراف و الإقرار بوجود اللّه تعالى و تحققه فعلا، و نفي الشريك له عزّ و جل و هذا هو المقصود من دعوة الأنبياء.
لكن قد يقال: إن قدّر خبر «لا» النافية لفظ ممكن أي لا إله ممكن إلّا اللّه فهو ممكن و يثبت الإمكان بالنسبة إليه تعالى، و هو أعم من الوجود الفعلي، إذ لا يلزم أن يكون كل ممكن موجودا.
و ان قدر الخبر كلمة «موجود» أي لا إله موجود إلّا اللّه فهو موجود، فهو و ان دل على فعلية الوجود له تعالى لكن لا يدل على امتناع الشريك عنه عزّ و جل، إذ ليس كل معدوم ممتنعا.
و الجواب: إنّ كلمة «لا» تامة لا تحتاج إلى الخبر، كما في ليس التامة فيكون المعنى إنّه لا تحقق للمعبود بالذات إلّا اللّه تعالى، فيثبت وجوده و امتناع غيره، مع أنه يمكن تقدير الخبر لفظ «ممكن» و لا يلزم المحذور لما أثبته الفلاسفة من أن كل ما هو ممكن بالنسبة إليه عزّ و جل و ليس فيه نقص فهو واجب بالنسبة إليه تعالى.
و عن جمع من أكابر الفلاسفة إن كان الوجود بذاته واجبا فيثبت المطلوب و إلّا فيلازم ذلك ثبوت المطلوب و كذلك في الصفات التي لا يلزم النقص من ثبوتها لذات الوجود.
كما يصح تقدير الخبر لفظ «الموجود» أيضا و يكون نفي الوجود عن المستحق للعبادة ذاتا مساوقا لامتناعه، لأنه لو كان ممكنا لتحقق. و لعل لظهور هذه الكلمة المباركة في ما ذكرناه اكتفى الأنبياء (عليهم السلام) بها في دعوتهم للعباد إلى الاعتراف بوجود اللّه تعالى و وحدانية و نفي الشريك عنه.

الآيات التي تقدم تفسيرها مجموعة من الآيات الكثيرة في مواضع متعددة من القرآن الكريم التي يأمر اللّه تعالى فيها الإنسان بالتفكر و التأمل و التعقل في خلقه عزّ و جل و الاعتبار منه، و الغرض من ذلك هو إثبات الإله الواحد الأحد رب العالمين، و نفي الشريك و طرح الأنداد، و إعلام الإنسان بأنّ جميع ما سواه مخلوق و مربوب للّه تعالى و هو من أهم مقاصد القرآن الكريم بل و جميع الكتب السماوية.
و قد نزل القرآن في ذلك بأسلوب جديد تميز به عن غيره و هو إرجاع الإنسان إلى الوجدان و الفطرة عن طريق التفكر و التأمل في بديع صنع اللّه تعالى و أصناف خلقه.
و لقد اعتنى الحكيم عزّ و جل به اعتناء بليغا و أكد عليه بأنحاء التأكيدات لما له الأهمية الكبرى و عظيم الأثر في إثبات المطلوب، و ذلك لأنّ في استخدام هذا الأسلوب بعثا للشعور الوجداني الكامن في النفس الإنسانية، و الاعلام للطرف بأن الحجة فيك و لا تتعدى عنك، و هو أبلغ في الإحتجاج على الغير.
و لوضوح هذا النحو من الإحتجاج استخدمه القرآن الكريم في بيان أهم مقاصده في المبدأ و المعاد في ظروف كانت الوثنية و الشرك و الجهل المهيمنة على الإنسان الذي رفض استخدام العقل و التعقل في اختيار معتقداته و آرائه و اقتصر على المادة لحصول الانس بها، فسلب بذلك عن نفسه الرؤية الصحيحة للأشياء، فصار يعيش في خرافات موهومة و بنى عليها حضارات متعددة اتسمت كلها بالجاهلية، فجلب لنفسه الشقاء، و استبعدها عن السعادة و الكمال.
و كانت السمة المميزة للإنسان الجاهلي هي تعدد الآلهة و خوفه من الطبيعة و عناصرها التي خلقها اللّه تعالى لنفع الإنسان و خدمته، فصوّر لكل‏ عنصر من عناصر الطبيعة إلها استحق منه التعظيم و التقرب إليه بأنواع القرابين، فجعل السماء إلها، و للأرض إلها، و للمطر إلها. و للشجر إلها، و للحب إلها، و للشمس إلها و للقمر إلها إلى غير ذلك مما ضبطه التاريخ.
و نسب ما يصيبه من المكاره و المحن إلى هذه الآلهة إما لأجل غضبها على الإنسان، أو لأجل الصراع المستمر بين الآلهة أنفسها، حتّى يؤول الأمر إلى الغضب على الطبيعة، فيلحقها الدمار الشامل كما في قصة الطوفان.
و يمكن تلخيص ما اعتقده الإنسان في عصر التنزيل في الطبيعة و الإله فيما يلي:
الأول: تعدد الآلهة و الإعتقاد بأن لكل عنصر من عناصر الطبيعة إلها يفعل ما يريد و يحكم ما يشاء في حدود ما ثبتت إلهيته.
الثاني: انه يرى قدم العالم و أزليته بقدم الآلهة و أزليتها.
الثالث: إنّه يعتمد في نظرته للطبيعة و عناصرها أن لها أرواحا تعمل بالإرادة الكاملة و تستحق التعظيم و العبادة، و أن الإنسان مسيّر تحت ارادتها.
الرابع: إسناد الحوادث كلها إلى هذه العناصر الطبيعية، فان كانت رخاء و نعمة فهي من تقارب الآلهة كما اعتقد أنّ عمران الأرض بالنبات و الأنهار و الأمطار كان نتيجة التقارب بين آلهة السماء و آلهة الأرض. و أما إذا كانت الحوادث سوءا و دمارا فهي من غضب الآلهة على الإنسان أو من الصراع المستمر بينها.
الخامس: تأثير العناصر السماوية في العناصر الأرضية.
و لقد نزل القرآن الكريم في هذه الظروف و كان أول همه إرجاع الإنسان إلى وجدانه و وعيه عن طريق التأمل و التفكر في ما حوله من الأشياء و أحكمه بأشد الإحكام، و ذم التقليد و العصبية في الآراء، و بذلك بيّن الطريق المستقيم الذي يوصل الإنسان إلى الكمال و الهداية عن غيره و في نفس الوقت حدّد علاقة الإنسان بالطبيعة، و هي بالإله، و بيّن بوضوح حقيقة الطبيعة و موقف الإله منها بأسلوب بياني رائع يقبله الطبع السليم، و كان له القول الفصل في ذلك‏ بحيث أصبح منارا يحتذي به كل متأله و حكيم، و منه استمد كل من كتب في الفلسفة الإلهية و الحكمة المتعالية.
و محصل ما يستفاد من القرآن في ذلك ما يلي:
الأول: أنّ الطبيعة بجميع عناصرها- السماوية منها و الأرضية- كلها حادثة و مخلوقة للّه تعالى و هي خاضعة لإرادته يفعل فيها ما يشاء و يحكم ما يريد، و هي تدل على وحدانيته تعالى و حكمته المتعالية، قال تعالى: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى‏ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومَ مُسَخَّراتٍ بِأَمْرِهِ أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ تَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ [سورة الأعراف، الآية: ٥٤].
تبين هذه الآية بوضوح كيفية خلق السموات و الأرض و أنها حادثة و ليست أزلية.
الثاني: أنّها كما لا تكون أزلية- أي قديمة- لا تكون خالدة و أبدية، يصيبها الفناء كما يصيب كل مخلوق مسخر، قال تعالى: يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ وَ بَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ [سورة إبراهيم، الآية: ٤۸].
الثالث: أنّه خلق السموات و الأرض بلا شريك له في الخلق و لا وزير، قال تعالى: مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَ ما كانَ مَعَهُ مِنْ إِلهٍ إِذاً لَذَهَبَ كُلُّ إِلهٍ بِما خَلَقَ وَ لَعَلا بَعْضُهُمْ عَلى‏ بَعْضٍ سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ [سورة المؤمنون، الآية: 91].
الرابع: أنّه لا تنازع و لا صراع بين أفراد الطبيعة و عناصرها كما زعموه، بل كلها مسخرات بأمره كما في الآية المتقدمة.
الخامس: أنّها خلقت لأغراض صحيحة وفق نظام محكم و قواعد علمية متقنة، و إنها تدل على وحدانية و حكمته التامة و ربوبيته العظمى قال تعالى: وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما باطِلًا ذلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ [سورة ص، الآية: 27] و الآيات في ذلك كثيرة.
السادس: أنّها ليست شرا بل خلقت لأجل نفع الإنسان إن كان مطيعا للّه، قال تعالى: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرى‏ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ وَ لكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْناهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ [سورة الأعراف، الآية: 96]، و قال تعالى: وَ مِنْ آياتِهِ أَنْ يُرْسِلَ الرِّياحَ مُبَشِّراتٍ وَ لِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [سورة الروم، الآية: ٤٦].
و يتفرع عن كل واحد مما تقدم أمور أخرى يأتي تفصيل الكلام فيها في المواضع المناسبة إن شاء اللّه تعالى. و بذلك بيّن سبحانه أصول الإعتقاد بالمبدأ و المعاد و نبذ الشرك و الأنداد.
كما بيّن أن جميع مخلوقاته آيات و علامات على وجود المبدأ تبارك و تعالى الذي وصفه القرآن الكريم بأمور:
الأول: أنّه أزلي قديم، لأنّ كل حادث لا بد له من الانتهاء إلى علة قديمة، و إلّا يلزم التسلسل الباطل، و بذلك أثبت الفلاسفة القاعدة المعروفة في الفلسفة الإلهية: «أنّ كل حادث في عالم الإمكان لا بد و أن ينتهي إلى علة قديمة و واجبة و إلّا لاختل النظام». و القاعدة المشهورة: «إنّ كلما بالعرض لا بد و أن ينتهي إلى ما بالذات».
الثاني: أنّه موجود إذ لا يعقل استناد الحوادث إلى المعدوم.
الثالث: امتناع التعدد بالنسبة إليه، كما يأتي في الآيات المناسبة له.
الرابع: أنّه حي مدرك، إذ لا يمكن اسناد هذا النظام الحسن إلى غيره.
الخامس: أنّه منعم رحيم رؤوف، لأنّ الخلق و التقدير إنما هو رحمة و رأفة و نعمة في وجدان كل ذي شعور كما يأتي في الآيات اللاحقة.
السادس: أنّه حكيم عليم بدقائق الأمور كلياتها و جزئياتها، لما في بدايع صنعه من خصوصيات و دقائق علمية مما تدهش منه العقول و يعترف أهل الفن بالعجز و القصور في درك الحقيقة و يخرّون سجدا لإلهية و حكمته.
السابع: أنّه لا يعزب عن علمه و تدبيره و كمال قدرته مثقال ذرة في السموات و الأرض.
الثامن: أنّ جميع الموجودات مستندة إليه في الحدوث و البقاء و أنّ مناط الحاجة إلى العلة فيها إنما هو الإمكان، و هو قرين ما سواء حدوثا و بقاء، و لا ينفك عنه بوجه من الوجوه.
التاسع: أنّه يسير ما سواه تعالى اليه عزّ و جل سيرا استكماليا، لما ثبت في الفلسفة و العرفان من أنه محبوب الكل و لا كمال للحبيب إلّا السير إلى محبوبه بكل وجه أمكن.
العاشر: كما أنه مبدأ الكل فهو منتهى الكل أيضا، لمكان التلازم بينهما.

في الكافي عن هشام بن الحكم قال أبو الحسن موسى بن جعفر (عليه السلام): «إنّ اللّه تبارك و تعالى أكمل للنّاس الحجج بالعقول و نصر النبيين بالبينات، و دلّهم على ربوبيته بالأدلة، فقال: وَ إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ الْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَ بَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَ تَصْرِيفِ الرِّياحِ وَ السَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ.
أقول: الأخبار في مضمون هذا الحديث متواترة من أنّ العقل يدعو إلى اللّه تبارك و تعالى، كما أنّ الأنبياء يدعون إليه إلّا أنّ العقل حجة داخلية و النبي حجة ظاهرية.
و قوله (عليه السلام): «أكمل للناس الحجج بالعقول» أي عرّفهم كيفية الاحتجاج على الشي‏ء بما آتاهم من العقول.
و المراد من البينات البراهين الواضحة و لا ريب في كونها موجبة لنصرة النبيين عند ذوي العقول.
و المراد بالأدلة كلما يمكن أن يستدل به على الربوبية و هي كثيرة و يمكن حصر أنواعها في ثلاثة: دلالة الذات على الذات، كما
قال (عليه السلام): «يا من دل على ذاته بذاته».
و دلالة المخلوقات عليه، كما هو المتعارف في القرآن الكريم كما مر و السنة الشريفة، و الأدلة العقلية الدالة على إثبات العلة بمعلولها. و دلالة المعاد و جزاء الأعمال عليه تبارك و تعالى لما مر مكررا من إثبات الملازمة بين المبدأ و المعاد. و سيأتي الكلام فيها في المباحث الآتية إن شاء اللّه تعالى.
في الخصال و المعاني و التوحيد عن شريح بن هاني قال: «إنّ أعرابيا قام يوم الجمل إلى أمير المؤمنين (عليه السلام) فقال: يا أمير المؤمنين أتقول: ان اللّه واحد؟ قال: فحمل النّاس عليه و قالوا: يا أعرابي ما ترى ما فيه أمير المؤمنين من تقسيم القلب؟ فقال أمير المؤمنين: دعوه فإن الذي يريده الأعرابي هو الذي نريده من القوم؛ ثم قال: يا أعرابي إن القول في ان اللّه واحد على أربعة أقسام: فوجهان منها لا يجوزان على اللّه عزّ و جل، و وجهان يثبتان فيه. فأما اللذان لا يجوزان عليه فقول القائل: واحد يقصد به باب الأعداد، فهذا ما لا يجوز، لأن من لا ثاني له لا يدخل في باب الأعداد، أما ترى أنه كفر من قال ثالث ثلاثة. و قول القائل الواحد من الناس يريد به النوع من الجنس، فهذا ما لا يجوز عليه لأنّه تشبيه جلّ ربنا عن ذلك و تعالى. و أما الوجهان اللذان يثبتان فيه فقول القائل: هو واحد ليس له في الأشياء شبه، كذلك ربنا. و قول القائل: إنه ربنا أحدي المعاني، يعني به إنه لا ينقسم في وجوده و لا عقل و لا وهم كذلك ربنا عز و جل».
أقول: هذا الحديث مما يدل على أن اطلاق الصفات عليه تعالى و على غيره ليس بالاشتراك المفهومي كما فصلناه قبل ذلك و يأتي إن شاء اللّه تعالى.
في الكافي عن أبي هاشم الجعفري عن أبي جعفر الثاني (عليه السلام) في معنى الواحد قال (عليه السلام): «إجماع الألسن عليه بالوحدانية كقوله تعالى: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ».
أقول: روى مثله ابن بابويه‏ و المراد من الحديث اتفاق الأنبياء و من‏ تبعهم على وحدانيته، مضافا إلى حكم الفطرة بذلك.
و عن ابن عباس انه قال رسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله) في الآيات- المتقدمة- «ويل لمن سمع هذه الآيات فمج فيها».
أقول: المراد من المجّ هنا عدم التعقل و التفكر فيها.

أثبت جمع من الفلاسفة اشتراك مفهوم الوجود و ما يتبعه من العلم و القدرة و الحياة بينه تعالى و ما سواه ممن يتصف بالعلم و القدرة و الحياة و استدلوا على ذلك بأمور كثيرة مذكورة في محلها لا تخلو عن النقض و الإبرام كما ستأتي في محالّها إن شاء اللّه تعالى.
إلّا أنّ اطلاق الواحد عليه تبارك و تعالى في القرآن الكريم ينفي ذلك، فان المراد بالواحد كونه واحدا من جميع الجهات، و في كل شي‏ء لا يدانيه أحد و لا يشبهه في ذلك شي‏ء، و هذا ما يستفاد من اطلاق الواحد على شي‏ء عرفا خصوصا إذا قرن ب «القهار» كما في قوله تعالى: الْواحِدُ الْقَهَّارُ فهو متفرد متوحد في كل ما يطلق عليه عزّ و جل فتكون هذه الآيات و ما في سياقها أدلة لمن قال بالاختلاف و المغايرة كما هو مذهب جمع آخر من الفلاسفة و المتكلمين، و تشهد لها السنة المقدسة فعن علي (عليه السلام): «باين عن خلقه بينونة صفة لا بينونة عزلة».
و تدل على ذلك الأخبار الكثيرة الواردة في تفسير صفات الباري عزّ و جل بالمعنى العدمي فإذا قيل: اللّه سميع. أي: لا تخفى عليه المسموعات، و بصير. أي: لا تخفى عليه المبصرات، و قدير. أي: لا يعجزه شي‏ء، حذرا من تحقق الاشتراك و اللوازم الفاسدة المترتبة عليه. و البحث يحتاج إلى مزيد من البيان لا يسعه المقام، و من ذلك يظهر أنّ قوله تعالى: لا إِلهَ إِلَّا هُوَ بيان لقوله تعالى: إِلهٌ واحِدٌ»