(غير) في قوله تعالى: غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ بالرفع صفة لقوله تعالى: الْقاعِدُونَ، و هي و إن لم تكن معرفة و لا بد من التطابق بين الصفة و الموصوف في المعرفة، لكنّه غير مقصود في المقام؛ لأنّ المراد من القاعدين جنسهم، و يصحّ وصف الجنس بها. و ذكر الرضي أنّ المعرّف باللام المبهم و إن كان في حكم النكرة، لكنّه لا يوصف بما توصف به النكرة، بل يتعيّن أن تكون صفته جملة فعليّة و فعلها مضارع، كما في قوله: و لقد أمرّ على اللئيم يسبّني فأصدّ ثمّ أقول ما يعنيني‏. و لأجل تلك المناقشة جعل بعضهم «غير» في المقام بدلا من «القاعدون»؛ لأنّ (ال) فيه موصولة. و لكنّه ليس بشي‏ء كما لا يخفى.
و قرأ بعضهم (غير) بالجرّ صفة لقوله تعالى: مِنَ الْمُؤْمِنِينَ، و قرئ بالنصب على أنّه استثناء من قوله تعالى: مِنَ الْمُؤْمِنِينَ، أو حال، و هو نكرة لا معرفة.
و (درجة) في قوله تعالى: فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجاهِدِينَ بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقاعِدِينَ دَرَجَةً، منصوب على المصدر؛ لتضمّنها معنى التفضيل- كما عرفت سابقا- كأنّه قيل فضّلهم تفضيلة، كما في قولهم: ضربته سوطا، أي: ضربة.
و قيل: على الحال، أي: ذوي درجة، و قيل: على التمييز، و قيل: على حذف الجارّ، أي: بدرجة، و قيل: هو واقع موقع الظرف، أي: في درجة و منزلة.
و (كلا) في قوله تعالى: وَ كُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى‏ مفعول أوّل لما بعده، قدّم لإفادة القصر تأكيدا للوعد، و تنوينه عوض المضاف إليه، أي: كلّ واحد من‏ الفريقين. و قرئ (كلّ) بالرفع على الابتداء، و المفعول الأوّل هو العائد في جملة الخبر محذوف، أي: وعده، و القراءة الأولى هي الأشهر، و على كلتا القرائتين (الحسنى) المفعول الثاني، و الجملة اعتراض جي‏ء بها لدفع ما يتوهّم من تفضيل أحد الفريقين على الآخر، و حرمان المفضول البتة.
و إنّما لم يذكر عزّ و جلّ القيود في قوله تعالى: وَ فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجاهِدِينَ عَلَى الْقاعِدِينَ أَجْراً عَظِيماً؛ لاغناء «ال» في «المجاهدين» عن ذكرها، و إنّما لم يذكر القيد في القاعدين، أي: «غير أولي الضرر» في الموضعين و لم يفعل ما فعله بالقيود مع المجاهدين الّتي ذكرها على سبيل التدرج؛ لأنّ قيد «غير اولي الضرر» كان بعد السؤال، بخلاف القيود مع المجاهدين.
و (أجرا) في قوله تعالى: أَجْراً عَظِيماً مفعول ثان، لتضمّنه معنى الإعطاء، و قيل: هو منصوب بنزع الخافض، أي: فضّلهم بأجر.
و (درجات) في قوله تعالى: دَرَجاتٍ مِنْهُ، إمّا أن يكون منصوبا على الحاليّة، أي: ذوي درجات، أو يكون بدلا من (أجرا)، بدل الكلّ مبيّنا لكميّة التفضيل، واقعا موقع الظرف، أي: في درجات. و (منه) متعلّق بمحذوف صفة لدرجات تدلّ على فخامتها و علو شأنها.
و (ظالمي) في قوله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ منصوب على الحاليّة من ضمير المفعول في (توفاهم)، و الأصل (ظالمين أنفسهم)، و الإضافة لفظيّة لا تفيد تعريفا.
و الاستفهام في قوله تعالى: فِيمَ كُنْتُمْ للتوبيخ و التقريع، و قد ذكرنا في أحد مباحثنا السابقة أنّ (ما) الاستفهاميّة المجرورة تحذف منها الألف حسب القاعدة؛ فرقا بين الاستفهام و الخبر؛ و تنزيلا لها مع ما قبلها منزلة الكلمة الواحدة؛ و لذا تكتب الألف في (الى) و (على) و (حتّى) في قولهم: إلام، و علام، و حتّى م، ما لم يوقف على- م- بالهاء.
و قوله تعالى: فَأُولئِكَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ جملة مركّبة من مبتدأ أوّل، و هو اسم الإشارة، و (مأواهم) مبتدأ ثان، و (جهنّم) خبره الثاني، و الجملة خبر للمبتدأ الأوّل.
و الاستثناء في قوله تعالى: إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ منقطع؛ لأنّ المستضعفين لم يندرج في الموصول و ضمائره، و المشار إليه بأولئك.
و (يدركه) في قوله تعالى: ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ مجزوم، لأنّه جواب الشرط، و قرئ برفع الكاف: «يدركه» على أنّه فعل مضارع مرفوع لتجرّده من الناصب و الجازم، و الموت فاعله، و الجملة خبر لمبتدأ محذوف، أي: (ثمّ هو يدركه الموت)، و الجملة الاسميّة معطوفة على الجملة الشرطيّة، و إنّما قدّروا المبتدأ ليصحّ رفعه مع العطف على الشرط المضارع، و قال بعضهم: يجب حينئذ جعل (من) موصولة؛ لأنّ الشرط لا يكون جملة اسميّة. و لكنّه تطويل لا حاجة إلى تقدير المبتدأ. و قرئ بنصب الكاف بإضمار (ان)، فتكون الآية الكريمة على الحثّ آكد، و ذكر بعضهم في وجه النصب أيضا أنّ الفعل الواقع بين الشرط و الجزاء يجوز فيه الرفع و النصب و الجزم لو وقع بعد الواو و الفاء.
و كيف كان، فالآيات الشريفة من أعلى درجات الفصاحة و البلاغة، و هي تحثّ على الجهاد و الهجرة في سبيل اللّه تعالى بأسلوب حسن، تشوّق النفس إلى الثواب الجزيل المعدّ لهم، و تحبط آمال المتقاعدين عن الجهاد و المستقرّين في دار الكفر و ترك الهجرة منها، و تبيّن سوء عاقبتهم.
و قد اشتمل قوله تعالى: وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً على وجوه من البلاغة:
منها: أنّ اختيار وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً على وَ مَنْ يُهاجِرْ؛ للدلالة على أنّ من آثر الخروج و المهاجرة على الاستقرار، يكون له هذا الثواب و إن كان ذلك خارج بيته، و هو مزيد فضل لا يدانيه شي‏ء.
و منها: وضع (يدركه الموت) على (يمت)؛ للدلالة على مزيد الرضا من اللّه تعالى، و أنّ الموت هديّة منه عزّ و جلّ، و هو السبب للوصول إلى ذلك الأجر الجزيل، و يؤكّد ذلك مجي‏ء (ثم) دون الواو، و لبيان أنّ مرتبة الخروج من البيت دون هذه المرتبة.
و منها: قيام قوله تعالى: فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ مقام (يثبه) و نحوه؛ للدلالة على أنّ هذا الثواب لازم و ثابت عليه؛ وفاء لما عهد على نفسه.
و منها: اظهار اسم الجلالة لبيان أنّ الأجر عظيم لا يدرك كنهه و لا حقيقته أحد، لأنّه وقع على الذات الأقدس.
و منها: أنّ سياق الآية الشريفة يدلّ على لطف اللّه تعالى بهؤلاء الّذين أدركهم الموت بعد انقطاعهم عن الوطن و الأهل، فإنّه تعالى هو الّذي يعطيهم الأجر و يتكفّل جزاءهم لطفا بهم و عطفا عليهم بسبب انقطاعهم إليه، و مثل هذا التعبير لم يرد إلّا في بعض الطاعات كالصوم، فإنّه ورد فيه: «الصوم لي و أنا أجزئ به»؛ لأنّ في الصوم مزيد الانقطاع إلى اللّه تعالى و الإعراض عن الملذّات.
هذا بعض ما يمكن أن يقال في هذه الآية الشريفة الّتي هي في غاية الفصاحة، فسبحان من جلّت آياته.

تدلّ الآيات المباركة على أمور:
الأوّل:
تدلّ الآيات الكريمة على عظيم الفضل للجهاد و المنزلة الكبرى له؛ لأنّ به يقام دين اللّه تعالى و يبسط العدل و ينشر الحقّ و يبثّ الصلاح و الإصلاح.
و به يذلّ الكفر و الشرك، و يزال الظلم و العدوان، و تخذل كلمة الكفر، و تطهر الأرض من الفساد.
و الآيات الشريفة بأسلوبها اللطيف و مضمونها الرفيع و فصاحتها الكاملة قد اقترنت بأمور جعلتها من أهمّ الآيات الّتي ترغّب إلى الجهاد و تنشّط عليه و تحفز الهمم إليه و تنفّر النفوس من القعود عنه، و التكاسل و التواكل منه، فقد نفى عزّ و جلّ المساواة بين المجاهدين و القاعدين غير أولي الضرر، من غير أن يبيّن جلّ شأنه جهة التفاوت صريحا ليذهب ذهن السامع أي مذهب.
و قدّم تعالى القاعدين لبيان أنّ فيهم جهة القصور لا من جهة مقابليهم، ثمّ اردفه ببيان فضل المجاهدين و أنّه درجة، ثمّ بيّن عزّ و جلّ أنّه درجات و أنّ فيه فضلا زائدا، فكان المجاهدون هم المفضّلين ابتداء.
كما أنّه عزّ و جلّ قيّد المجاهدين بقوله: فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ، ثمّ بقوله: بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ، ثمّ أطلقه عزّ و جلّ من غير تقييد، كلّ ذلك لأجل التفنّن في العبارة، و الحثّ و التحريض، و بيان هذا الأمر العظيم بأسلوب حسن يقبله الطبع؛ لأنّ بذل أعزّ الأشياء عند الإنسان أمر ليس بالهين اليسير.
و بالجملة: الآية المباركة صريحة الدلالة على أفضليّة الجهاد، و أنّ فيه الأجر العظيم، و للمجاهدين منازل و درجات في الآخرة، و أنّ لهم مقام القرب عند اللّه عزّ و جلّ.
الثاني:
يستفاد من قوله تعالى: لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ أنّ جهة التقصير إنّما كان من جهة القعود عن الجهاد، و لعلّه السبب في عدم الاستواء بينهم و بين المجاهدين. و يفهم من تقييد القاعدين بكونهم غير أولي الضرر أنّهم على قسمين: من لا ضرر به لكن قعد للإذن له في ذلك، أو لقيام من فيه الكفاية، و من به الضرر الّذي يمنعه من الخروج و لولاه لخرج، و الآية الكريمة مع كونها صريحة الدلالة في نفي المساواة بين القسم الأوّل و بين المجاهدين، تتضمّن أيضا نفي المساواة في الثاني، و قيّدهم بكونهم من المؤمنين؛ لبيان أنّ قعودهم عن الجهاد لا يخرجهم عن الإيمان، و للإشعار بقلّة استحقاقهم للثواب و العاقبة الحسنى في ما سيأتي.
الثالث:
يستفاد من قوله تعالى: وَ الْمُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ أنّ سبب استحقاقهم لهذا الفضل العظيم إنّما هو الجهاد، و أنّ القعود إنّما كان عنه، و قد ترك التصريح به في صدر الآية الشريفة رعاية للمجاهدين و اهتماما بشأنهم و فضلهم على القاعدين و علو رتبتهم، كما يستفاد ذلك من القيود الاخرى.
و إنّما قيّده بكونه في سبيل اللّه تعالى؛ لبيان أنّه السبب في فضلهم و رفع شأنهم، كما يستفاد من القيود الاخرى أنّ لها المدخليّة في ذلك كلّه.
الرابع:
يدلّ قوله تعالى: غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ على أنّ كلّ من به ضرر في البدن أو المال يسقط عنه الجهاد، و يفسّره قوله تعالى: لَيْسَ عَلَى الضُّعَفاءِ وَ لا عَلَى الْمَرْضى‏ وَ لا عَلَى الَّذِينَ لا يَجِدُونَ ما يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذا نَصَحُوا لِلَّهِ وَ رَسُولِهِ ما عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ، فيشمل كلّ عاجز عن الجهاد و ما يمنع عن الخروج إليه، فلا يكون الجهاد واجبا عليهم.
الخامس:
يدلّ قوله تعالى: غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ على أنّ الجهاد فرض كفائي، و إلّا لما كان القاعد لا لضرورة معذورا، و يدلّ عليه قوله تعالى: وَ كُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى‏، فإنّ القاعد إذا وجب عليه الجهاد و يكون آثما، لا معنى لوعد اللّه تعالى له بالحسنى.
السادس:
يستفاد من تكرير التفضيل بطريق العطف المنبئ عن المغايرة، و تحديده تارة بدرجة، و أخرى بدرجات مع اتّحاد المفضّل و المفضّل عليه- كما هو ظاهر الآية- أنّ درجة المجاهدين بمحلّ لا يمكن أن تدركه العقول؛ و لبيان الاختلاف الذاتي في الدرجات الّتي تشتمل على الرحمة و المغفرة و الثواب الجزيل؛ و للإعلام بأنّ المجاهدين يختلفون في نيل تلك الدرجات المتفاوتة.
السابع:
يستفاد من قوله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ قالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قالُوا أَ لَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ واسِعَةً فَتُهاجِرُوا فِيها فَأُولئِكَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ ساءَتْ مَصِيراً على سؤال القبر و أنّ الملائكة تسأل عن دين الميت، و تدلّ عليه جملة من الآيات الشريفة و النصوص الكثيرة، قال تعالى: الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ، ما كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلى‏ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [سورة النحل، الآية: 28]، و قال تعالى: الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [سورة النحل، الآية: 32]، و يستفاد منها أنّ ظلم الإنسان نفسه يوجب السؤال و الاستجواب و شدّة العتاب.
الثامن:
يدلّ قوله تعالى: ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ على وجوب الهجرة من بلاد الكفر و الشرك إذا لم يمكن إظهار شرائع الله جلّ شأنه و إقامة أحكامه و فرائض دينه، فإنّ الّذي يقعد عن هذا القسم من الجهاد- أي: الهجرة إلى دار الإسلام من دار الكفر- و هو قادر عليه و يعرّض نفسه للافتتان عن دينه، و العجز عن إقامة شرايعه و إتيان فرائضه، فهو ظالم لنفسه، و أنّ التعلّل بأنّه كان مستضعفا لا يملك شيئا غير مفيد؛ لأنّ ظلمه لنفسه كان لأجل تركه العمل بالحقّ خوفا من الأذى و فقد عشيرته و إعراضهم عنه، فهو عذر باطل كما يتعذّر به كثير من الزيغ و المفسدين.
التاسع:
يدلّ قوله تعالى: كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ في الأرض أنّ استضعافهم هذا كان ادعائيّا، كما يدله عليه ذيل الآية الشريفة، و يستفاد منه لو لم يكن بهذه المثابة كما لو كان له عشيرة تحميه من المشركين و يمكنه إظهار دينه و يكون آمنا على نفسه، فإنّ المهاجرة غير واجبة عليه.
العاشر:
يستفاد من قوله تعالى: إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَ لا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا، بيان لشروط المستضعفين في‏ القرآن الكريم، و هي كون الإنسان ضعيفا في بدنه من جهة الكبر مثلا أو الصغر أو عدم القابلية كالنساء، ففي الحديث: «علم اللّه ضعفهن فرحمهن»، و عدم وجود حيلة يحتال بها للخروج، كالمال و العدّة و الصديق و نحو ذلك، و عدم الاهتداء للطريق و سبل الصحارى و الأرض، أو عدم اهتداء ذهنه إلى التفكّر في المعارف الحقّة، و لتزاحم المذاهب و الأفكار أوجبت خفاء الحقّ عليه فلم يهتد إليه سبيلا، فهو مستضعف لا يستطيع حيلة، قد سلبته المذاهب مذهب الحقّ بأفكارهم و حيلهم، فاستولى عليه الغفلة و وقع الجهل المركّب، و من المعلوم أنّه لا قدرة معه، و لعلّه إلى ذلك يشير قول علي عليه السّلام: «لا يقع اسم الاستضعاف على من بلغته الحجّة فسمعتها أذنه و وعاها قلبه».
الحادي عشر:
يستفاد من قوله تعالى: فَأُولئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ تعظيم أمر ترك الهجرة و تغليظ جرمه، فإنّ المضطر من حقّه أن لا يأمن غضب اللّه تعالى و يسأله العفو عنه، و يترصّد الفرصة، فكيف بمن تركها من غير عذر.
الثاني عشر:
إطلاق قوله تعالى: وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ يشمل من خرج لمعرفة الإمام الحقّ و طلب الدين و التفقّه فيه و الحجّ و الزيارات أو ابتغاء الرزق الطيّب و طلب كلّ كمال لم ينه عنه الشرع المبين، و غير ذلك ممّا يقصد بالذهاب إليه طلب مرضاته و امتثال أمره، فإنّ المقصود مرضاته في أي مورد تحقّقت، و يدلّ عليه جملة من الروايات، منها ما رواه العياشي عن محمد بن أبي عمير قال: «وجه زرارة ابنه عبيدا إلى المدينة يستخبر له خبر أبي الحسن موسى عليه السّلام و عبد اللّه، فمات قبل أن يرجع إليه عبيدا ابنه، قال محمد بن أبي عمير:
«حدثني محمد بن حكيم قال: قلت لأبي الحسن عليه السّلام: فذكرت له زرارة و توجيه ابنه عبيدا إلى المدينة، فقال أبو الحسن: إنّي لأرجو أن يكون زرارة ممّن قال اللّه تعالى: وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ».
الثالث عشر:
يدلّ قوله تعالى: فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ على أنّ العمل يوجب الثواب، فيكون مستحقّا على اللّه تعالى- كما يذهب إليه علماؤنا بخلاف الأشاعرة- فإنّ الأجر عبارة عن المنفعة المستحقّة، و أمّا الّذي لا يكون مستحقّا لا يسمّى أجرا، بل عطيّة وهبة.
الرابع عشر:
يستفاد من قوله تعالى: يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُراغَماً كَثِيراً أنّ الخروج إلى البلاد و المهاجرة في الأرض يستلزم ملاقاة أفراد كثيرين و أشخاص متعدّدين مختلفين من حيث ضيق المعاش و السعة فيه، فيستدلّ بذلك على قدرة اللّه تعالى، فيعلم أنّ ما يعتمد عليه الإنسان لتحصيل رزقه باطل عاطل، و لا ينبغي الاعتماد إلّا عليه تعالى.

عن البيهقي في سننه عن ابن عباس: «أنّ أناسا من المسلمين كانوا مع المشركين يكثّرون سواد المشركين على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، فيأتي السهم يرمى به فيصيب أحدهم فيقتله، أو يضرب فيقتل، فأنزل اللّه تعالى: إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ.
أقول: و في رواية أخرى: «كان قوم من أهل مكّة أسلموا و كانوا يستخفون بالإسلام».
و كيف كان، فإنّ ما أصابهم كان جزاء لنفاقهم و لإعانتهم للمشركين، و أنّ الروايات من باب التطبيق و ذكر أحد المصاديق و إن كانت التعبيرات فيها مختلفة، و كلّها من طرق أهل السنّة.
و في الدرّ المنثور عن ابن عباس في قوله تعالى: الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ إلى قوله: وَ ساءَتْ مَصِيراً: «كانوا قوما من المسلمين بمكّة فخرجوا مع قومهم من المشركين في قتال، فقتلوا معهم، فنزلت: إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ، فعذر اللّه أهل العذر منهم، و هلك من لا عذر له، قال ابن عباس: و كنت أنا و أمّي ممّن كان له عذر».
أقول: لا بدّ من حمل الرواية على أنّ العذر لم يكن عن تقصير، و أنّه ممّا يقبله اللّه و رسوله، كما تقدّم في التفسير.
و في تفسير علي بن إبراهيم في الآيات المباركة قال: «نزلت في من اعتزل أمير المؤمنين عليه السّلام و لم يقاتل معه، فقالت لهم الملائكة عند الموت: فيما كنتم، قالوا: كنّا مستضعفين في الأرض، أي: لم نعلم مع من الحقّ؟ فقال: ألم تكن أرض اللّه واسعة فتهاجروا فيها، أي: في دين اللّه و كتاب اللّه واسع فتنظروا فيه، فَأُولئِكَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ ساءَتْ مَصِيراً، ثمّ استثنى فقال: إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَ لا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا.
أقول: الرواية من باب التطبيق و ذكر أحد المصاديق، و يستفاد منها أنّ المستضعف الممنوع عن الهجرة أعمّ من أن يكون في العقيدة أو في غيرها، و المراد من الأرض الأعمّ من التكوينيّة و غيرها.
و في الكافي بسنده عن هشام بن حمزة بن الطيار قال: «قال لي أبو عبد اللّه عليه السّلام: الناس على ستّة أصناف، قلت له: أ تأذن لي أن أكتبها؟ قال: نعم، اكتب أهل الوعدين، أهل الجنّة، و أهل النار، قال: اكتب: و آخرون اعترفوا بذنوبهم خلطوا عملا صالحا و آخر سيئا، قلت: من هؤلاء؟ قال: وحشي منهم، قال: و اكتب: و آخرون مرجون لأمر اللّه إمّا يعذّبهم، و إمّا يتوب عليهم، قال: و اكتب: المستضعفين من الرجال و النساء و الولدان لا يستطيعون حيلة و لا يهتدون سبيلا، لا يستطيعون حيلة إلى الكفر و لا يهتدون سبيلا إلى الإيمان، فَأُولئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ، قال: و اكتب: و أصحاب الأعراف، قلت: و ما أصحاب‏ الأعراف؟ قال: قوم استوت حسناتهم و سيئاتهم، فإن أدخلهم النار فبذنوبهم، و إن أدخلهم الجنّة فبرحمته».
أقول: الحصر في ذلك عقلي، إذ لا يوجد صنف آخر غيرهم، و الاستدلال بالآيات المباركة من باب الجري و التطبيق كما تقدّم، و وحشي هو قاتل حمزة عليه السّلام و ذكره من باب المثال.
و في الكافي بإسناده عن زرارة قال: «و سألت أبا جعفر عليه السّلام عن المستضعف؟
فقال: هو الّذي لا يستطيع حيلة إلى الكفر فيكفر و لا يهتدي سبيلا إلى الإيمان- لا يستطيع أن يؤمن و لا يستطيع أن يكفر- فمنهم الصبيان و من كان من الرجال و النساء على مثل عقول الصبيان مرفوع عنهم القلم».
أقول: اختلفت الروايات في تحديد المستضعف و تعيينه، فمنها ما حدّدته بضعفاء العقول، كغالب الصبيان، فإنّهم لا يميّزون الحقّ عن الباطل، و لا الضلالة عن الهداية، كما تقدّم في الرواية السابقة و غيرها من الروايات المستفيضة.
و منها: ما حدّد المستضعف ب من لا يعرف سورة من القرآن، كما في رواية ابن إسحاق قال: «سئل أبو عبد اللّه عليه السّلام ما حدّ المستضعف الّذي ذكره اللّه عزّ و جلّ؟
قال: من لا يحسن سورة من سور القرآن، و قد خلقه اللّه عزّ و جلّ خلقه ما ينبغي لأحد أن لا يحسن»، و المراد من خلقه الفطرة، يعني نزل القرآن حسب الفطرة المستقيمة.
و منها: ما حدّدهم بالبلهاء، كما في رواية سليمان بن خالد عن الصادق عليه السّلام قال: «سألته عن المستضعفين؟ فقال: البلهاء في خدرها و الخادم في خدرها تقول لها: صلّي، فتصلّي لا تدري إلّا بما قلت له، و الكبير الفاني و الصبي الصغير، يا سليمان هؤلاء المستضعفون، فأمّا رجل شديد العنق جدل خصم يتولّى الشراء و البيع لا تستطيع أن تعينه في شي‏ء، تقول: هذا مستضعف؟! لا و لا كرامة»، و المراد من البلهاء- الّتي هي جمع أبله- الغافل عن الشرّ و البعيد عنه، المطبوع على الخير، يظنون بالناس حسنا، يجهلون حذق التصرّف في الدنيا، و قد أقبلوا على آخرتهم، عيشهم قليل الغموم، يتجبّرون عليهم في الدنيا لفقرهم و رثاثة حالهم، و لذلك استحقوا أن يكونوا أكثر أهل الجنّة، كما ورد في الخبر: «أكثر أهل الجنّة البلهة»، و ما ذكره عليه السّلام من بعض المصاديق، و ليس المراد الأبله الّذي لا عقل له، و في الحديث: «عليك بالبلهاء، قلت: و ما البلهاء؟ قال: ذوات الخدود و العفائف».
و الفرق بين السفه و البله واضح كما ذكرناه في كتابنا (مهذب الأحكام).
و منها: ما حدّده بمن لا يعرف اختلاف الناس، كما في رواية أبي بصير عن الصادق عليه السّلام قال: «من عرف اختلاف الناس فليس بمستضعف»، و المراد من اختلاف الناس معاشرتهم على طريق الشرع، أو اختلاف مذاهبهم.
و منها: ما حدّده بأهل الولاية على وجه العموم، كما في رواية حمران قال: «سألت أبا عبد اللّه عليه السّلام عن قول اللّه تعالى: إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ، قال: هم أهل الولاية. فقلت: أي ولاية؟ فقال: أما إنّها ليست بولاية في الدين، و لكنّها الولاية في المناكحة و الموارثة و المخالطة، و هم ليسوا بالمؤمنين و لا بالكفّار، و هم المرجون لأمر اللّه».
و لكن ذكرنا في التفسير أنّ المراد من المستضعف مطلق من لا حول له و لا سبيل، سواء كان في النفس أو في البدن أو في الرأي أو في الحال، و لجميع ذلك مراتب، و بذلك يمكن الجمع بين الأخبار. فإنّ ما ورد فيها من باب ذكر المصاديق لا المعنى الحقيقي.
و في تفسير العياشي عن الصادق عليه السّلام قال: «المستضعفين من الرجال و النساء لا يستطيعون حيلة و لا يهتدون سبيلا، قال: لا يستطيعون سبيل أهل الحقّ فيدخلون فيه، و لا يستطيعون حيلة أهل النصب فينصبون، قال: هؤلاء يدخلون الجنّة بأعمال حسنة و باجتناب المحارم الّتي نهى اللّه عنها، و لا ينالون منازل الأبرار».
أقول: الرواية مطابقة للعقل و الفطرة؛ لأنّ اللّه تعالى لا يكلّف أحدا أكثر من قدرته و عرفانه ما لم يتحقّق تقصير منه فيهما، و أنّ للّه منازل حسب درجات الإيمان و مدارج الأعمال، و يدلّ على ما ذكرنا رواية ضريس الكناسي عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «قلت له: جعلت فداك ما حال الموحّدين المقرّين بنبوّة محمد صلّى اللّه عليه و آله من المذنبين الّذين يموتون و ليس لهم إمام و لا يعرفون ولايتكم؟ فقال:
أمّا هؤلاء فإنّهم في حفرهم لا يخرجون منها، فمن كان له عمل صالح و لم يظهر منه عداوة، فإنّه يخد له خدا إلى الجنّة الّتى خلقها اللّه بالمغرب، فيدخل عليه الروح في حفرته إلى يوم القيامة حتّى يلقى اللّه فيحاسبه بحسناته، فإمّا إلى الجنّة و إمّا إلى النار، فهؤلاء الموقوفون لأمر اللّه، قال: و كذلك يفعل بالمستضعفين و البله و الأطفال و أولاد المسلمين الّذين لم يبلغوا الحلم»، و المراد من الخد: أنّه يشقّ له طريقا إلى الجنّة الّتي توارت في مغيبها عن الناظرين، أي خلقها اللّه تعالى بالمغرب.
كما أنّ المراد من قوله عليه السّلام: «يدخل عليه الروح في حفرته إلى يوم القيامة»، نحو من الإدراك و قسم من الشعور الّذي تحسّ النفس، يعني من بدء وضعه في حفرته تشعر الروح بالسعادة أو الشقاء. و تقدّم معنى البله، و أمّا الأطفال فهم الموقوفون لأمر اللّه تعالى، أي: يمتحنهم في يوم القيامة كما في كثير من الروايات.
و في الكافي عن أبي الحسن موسى عليه السّلام: «أنّه سئل عن الضعفاء؟ فكتب عليه السّلام: الضعيف من لم ترفع له حجّة، و لم يعرف الاختلاف، فإذا عرف الاختلاف فليس بضعيف».
أقول: هذه الرواية تدلّ على ما ذكرناه سابقا.
و عن علي عليه السّلام في كلام له في الإيمان و وجوب الهجرة: «و الهجرة قائمة على حدّها الأوّل ما كان للّه في أهل الأرض حاجة من مستسرّ الأمّة و معلنها، لا يقع اسم الهجرة على أحد بمعرفة الحجّة في الأرض، فمن عرفها و أقرّ بها فهو مهاجر، و لا يقع اسم الاستضعاف على من بلغته الحجّة فسمعتها أذنه و وعاها قلبه».
أقول: يبيّن عليه السّلام غرض الهجرة و معناها، و أنّ من أراد الفوز بمعارج اليقين و النيل إلى أعلى مراتب الإيمان فليهاجر إلى أئمة الدين عليهم السّلام، فإنّ الهجرة باقية على أصولها الأوليّة و حدّها الّذي كان في أوّل البعثة؛ لأنّ الغاية من الهجرة ليست إلّا الدنو إلى الحضور بالوصول إلى حضرة الرسول صلّى اللّه عليه و آله، و هي بعد باقية، فإنّ الأئمة المعصومين قائمون مقامه و هم خلفائه. و ليس للّه في طلب الهجرة من عباده حاجة؛ لأنّه الغني المطلق و العزيز المقتدر، و إنّما طلب منهم ذلك لأجل إيصال النفع إليهم و نجاتهم عن المهالك و الشدائد بالإيمان به و الركون إليه جلّ شأنه، و لا يقع اسم المهاجر إلّا بمعرفة حجّة اللّه في أرضه و الإيمان به- سواء كان نبيّا أو وصيّا- لتحقّق الغرض، و هو الوصول، و يؤكّد عليه السّلام ذلك من أنّ من بلغته الحجّة و عرفها لا يكون مستضعفا و إن لم يتجشم عناء السفر و كان في وطنه، كما يدلّ على ذلك ما تقدّم من الروايات، و ما عن الصادق عليه السّلام: «أنّه سئل ما تقول في المستضعفين؟ فقال شبيها بالفزع: فتركتم أحدا يكون مستضعفا، و أين المستضعفون؟! فو اللّه لقد مشى بأمركم هذا العوانق إلى العوانق في خدورهن، و تحدّثت به السقاآت في طريق المدينة»، يعني: لا يسوغ له التقصير في الإيمان بالحجّة بعد الظهور و السماع و المعرفة لكلّ أحد، فلا يقع عليه اسم الاستضعاف حينئذ. و العوانق جمع عنق الرقبة.
و في الكافي بإسناده عن إسماعيل الجعفي قال: «سألت أبا جعفر عن الدين الّذي لا يسع العباد جهله؟ قال: الدين واسع و لكن الخوارج ضيّقوا على أنفسهم من جهلهم، قلت: جعلت فداك فأحدّثك بديني الّذي أنا عليه؟ فقال: نعم، فقلت: اشهد أن لا إله إلّا اللّه و أنّ محمدا عبده و رسوله، و الإقرار بما جاء به من عند اللّه تعالى، و أتولّاكم و أبرأ من أعدائكم و من ركب رقابكم و تأمرّ عليكم و ظلمكم حقّكم، فقال: و اللّه ما جهلت شيئا هو و اللّه الّذي نحن عليه، فقلت: فهل يسلم أحد لا يعرف هذا الأمر؟ فقال: لا إلّا المستضعفين، قلت: من هم؟ قال: نساؤكم‏ و أولادكم. ثمّ قال: أ رأيت أم أيمن؟ فإنّي اشهد أنّها من أهل الجنّة، و ما كانت تعرف ما أنتم عليه».
أقول: إنّها تدلّ على أنّ الدين يطيقه كلّ أحد و ليس فيه ما يوجب الشدّة و الحرج، إلّا أنّ بعض الأقوام شدّدوا على أنفسهم بالضيق لجهلهم بواقع الدين، فإنّ أصوله موافقة للفطرة، و ما كان كذلك لا ضيق فيه، و لا يسلم أحد لا يعرف الدين إلّا المستضعفون الّذين لا سبيل لهم إلى المعرفة إلّا بمقدار إدراكهم، كما تقدّم.
و في معاني الأخبار بإسناده عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «إنّ المستضعفين ضروب يخالف بعضهم بعضا، و من لم يكن من أهل القبلة ناصبا، فهو مستضعف».
أقول: و الروايات في ذلك مستفيضة، و إنّما لم يكن الناصب من المستضعف؛ لأنّ النصب لا يتحقّق إلّا عن عناد و تقصير كما هو واضح، و هناك روايات أخرى متّفقة المضمون مختلفة التعبير، جار فيها ما ذكرناه.
و عن علي عليه السّلام: «من مات في سبيل اللّه فهو ضامن على اللّه أن يدخله الجنّة؛ لقوله تعالى: وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ».
أقول: المراد من سبيل اللّه مطلق مرضاته و ما يوجب التقرّب إليه، سواء كان في طلب العلم و الكمال أو الجهاد في سبيله أو في السفر إلى الحج أو الخروج لأجل صلة الرحم أو غير ذلك، فهو تعالى ضامن، أي: يتكفّل أن يدخله الجنّة و يعطيه الأجر الجزيل؛ لأنّ ذلك نوع من الهجرة إليه تعالى، الّتي تلازم السعادة الأبديّة و العاقبة الحميدة.
و في المجمع عن أبي حمزة الثمالي قال: «لما نزلت آية الهجرة سمعها رجل من المسلمين و هو جندب بن عمرة و كان بمكة، فقال: و اللّه ما أنا ممّن استثنى اللّه، إنّي لأجد قوة و إنّي لعالم بالطريق، و كان مريضا شديد المرض فقال لبنيه: و اللّه ما أبيت‏ بمكّة حتّى أخرج منها، فإنّي أخاف أن أموت فيها، فخرجوا يحملونه على سرير حتّى إذا بلغ التنعيم مات، فنزلت الآية».
أقول: ذكر الواقدي في أسباب النزول أنّ المهاجر كان حبيب بن حمزة، و السيوطي في الدرّ المنثور: جندع بن حمزة أو رجل من بني ليث أو أكثم.
و كيف كان، فالمورد إمّا من باب التعدّد في القضية، أو اختلاف الاسم، فمهما كان فما ورد في تلك الروايات إنّما هو من باب التطبيق و الجري، لا التخصيص.
و في الدرّ المنثور عن ابن زيد قال: «هاجر رجل من بني كنانة يريد النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فمات في الطريق فسخر به قوم و استهزءوا به، و قالوا: لا هو بلغ الّذي يريد، و لا هو أقام في أهله يقومون عليه و يدفن، فنزل القرآن: وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ».
أقول: الرواية إمّا من باب التطبيق، أو من باب تعدّد النزول، و لا إشكال فيه كما تقدّم. و هناك روايات أخرى متّفقة المضامين و مختلفة التعابير، كلّها تدلّ على أنّ الهجرة هي الحجّة البالغة للإنسان، سواء وصل إلى الرسول صلّى اللّه عليه و آله أو لم يصل، و سواء خرج معه صلّى اللّه عليه و آله الى الجهاد أو لم يخرج، فقد روي عنه صلّى اللّه عليه و آله: «أنّه لما رجع من غزوة تبوك و دنا من المدينة قال: إنّ في المدينة لأقواما ما سرتم من مسير و لا قطعتم من واد إلّا كانوا معكم، قالوا: يا رسول اللّه و هم بالمدينة! قال: نعم و هم بالمدينة حبسهم حابس العذر. و هم الّذين صحّت نياتهم و تعلّقت قلوبهم بالجهاد، و إنّما منعهم عنه الضرر».
و في تفسير العياشي عن أبي الصباح قال: «قلت لأبي عبد اللّه عليه السّلام: ما تقول في رجل دعي إلى هذا الأمر فعرفه و هو في أرض منقطعة، إذ جاءه موت الإمام عليه السّلام، فبينما هو ينظر إذ جاءه الموت، فقال: هو و اللّه بمنزلة من هاجر إلى اللّه و رسوله فمات، فقد وقع أجره على اللّه».
أقول: الرواية تدلّ على ما ذكرناه كما مرّ، و هي مطابقة لما دلّ من أنّ الناس يحشرون حسب نياتهم.

الهجرة و هي الانتقال و الرحيل سواء كان من الوطن إلى غيره أو من حال الى غيرها. و إنّها من أكمل الصفات الحسنة و أجلّها إن كانت ناشئة من الحبّ الحقيقي الواقعي للّه سبحانه و تعالى و الانقطاع إليه جلّ شأنه، و بها يحصل الودّ و الحبّ له عزّ و جلّ، و منه تعالى لعبده.
بل أنّ الهجرة من الفناء في ذاته جلّت عظمته؛ لأنّ بها يخرج الإنسان عن ذلّ ما توطّن فيه من الصفات الذميمة و يبعد عن المعاصي- الّتي تحصل عن الأهواء الشيطانيّة- كالكبر و الحسد و البطر و الجهل و غيرها.
و بالهجرة يفوز الإنسان و ينال الكمالات بأنواعها و أقسامها الظاهريّة و المعنوية، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «من كانت هجرته إلى اللّه و رسوله فهجرته إلى اللّه و رسوله، و من كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو امرأة يتزوّجها فهجرته إلى ما هاجر إليه».
و بالهجرة يرتقي الإنسان عن حدود البشريّة في طلب حضرت الربوبيّة إلى منتهى السعادة بصفاء القلب و تزكيته و العروج إليه جلّت عظمته؛ لأنّ البقاء و السكون فيها الّذين لا يرضاهما تعالى من آثار الحجب و البعد عن ذاته المقدّسة و القرب من الشيطان.
و بها يستغني المهاجر عن ما سواه تعالى، و يذوق لذّة العبوديّة للّه جلّ شأنه، و ينال شرفها بالخضوع الحقيقي له عزّ و جلّ. فالهجرة الواقعيّة من أسمى الصفات الكريمة و أجلّ الكمالات الواقعيّة و أرفع المنازل العظيمة، و أشرف الحقائق بل هي غاية السير و السلوك إليه عزّ و جلّ؛ لأنّها مبايعة اللّه تعالى مع عبده بالهجرة إليه عزّ و جلّ.
أقسام الهجرة:
للهجرة أقسام مختلفة تنشأ من علو الهمّة الّتي هي تختلف باختلاف الأشخاص و مراتب الإيمان و منازل الأوطان:
الأوّل:
الهجرة من الوطن إلى غيره لنيل الدنيا، فإنّ هجرته إلى ما هاجر إليه، كما تقدّم عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله و لا شرف فيها، بل في التعبير بها تسامح، و الآيات الشريفة و السنّة المباركة بمعزل عنها.
الثاني:
الهجرة بترك الأوطان و البعد عن الإخوان لنيل الكمال المنشود في رضائه تعالى بصحبة عالم عامل أو حكيم عارف أو معلّم مشفق. و لها مرتبة من الشرف، و قد يحصل بها الرقي إلى المنازل الرفيعة و الدرجات الساميّة، و تسمّى بهجرة الأخيار.
الثالث:
الهجرة من وطن الملك بالسعي في ترك جميع الحظوظ النفسانيّة للوصول إلى عالم الملكوت. أو من وطن المعصية إلى شرف الطاعة و السكون فيه بمعرفة الحقّ و تجليه له، و هي من أكملها و أعلاها و تسمّى بهجرة الخواص، و بها يبلغ المقصود و يخضع له ما في عالم المشهود لخضوعه الواقعي له عزّ و جلّ، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «من انقطع إلى اللّه كفاه كلّ مؤنة و رزقه من حيث لا يحتسب»، و قد تقدّم في التفسير مكرّرا أنّ الرزق أعمّ من الإفاضات الظاهريّة و المعنويّة.
الرابع:
الهجرة من وطن الغفلة إلى شرف اليقظة، أي: من وطن الحسّ إلى وطن المعنى بمكاشفة الأفعال و مشاهدة الصفات في ترك إقبال الخلق و العزل عن طلب الكرامة فيهم، و لا ينال هذا القسم إلّا من امتحن اللّه قلبه بالإيمان.
و بهذه الهجرة ينال العبد أسمى صفات العبوديّة و أجلّها، و هي كما عن الصادق عليه السّلام: «العبوديّة جوهرة كنهها الربوبيّة»، و بها يستغنى عن ما سواه تعالى و لا يعظم غيره عزّ و جلّ، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «من كانت الآخرة نيّته جمع اللّه‏ عليه أمره و جعل غناه في قلبه و أتته الدنيا، و هي صاغرة»، و قال تعالى: وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ، و تسمّى هذه الهجرة بهجرة الأبرار.
الخامس:
الهجرة من عالم الأشباح إلى عالم الأرواح، أي من الأكوان إلى المكوّن، و هي تختصّ بأخصّ الخواص، و تسمّى بهجرة المقرّبين و من أجلّها الإسراء و المعراج: وَ أَنَّ إِلى‏ رَبِّكَ الْمُنْتَهى‏ [سورة النجم، الآية: ٤۲].
و الجامع بين الأقسام الرحيل من علم اليقين إلى عين اليقين، و منه إلى حقّ اليقين، أو من الشهود إلى المعرفة و منها إلى المعاينة. فمن هاجر من هذه المواطن قاصدا بهجرته الوصول إلى حضرة المحبوب بنيل رضاه، فقد بلغ أقصى مراتب السعادة و أشرف منازل الكرامة.
أسباب الهجرة:
تنشأ الهجرة النفسانيّة و عروج القلب إلى المشاهدة بتجاوز حدود البشرية من أسباب عديدة، أهمّها المحبّة للّه تعالى، و الغنى به جلّت عظمته، و الصدق في العبوديّة- بالاستسلام لما يورد عليه و الاستعانة منه جلّ شأنه- و اليقين في أحكام الربوبيّة، بتزكية النفس و مخالفة هواها؛ قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها [سورة الشمس، الآية: 9]، و لكلّ من هذه الأمور مراتب و درجات و حدود، و لو لا قول نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «المؤمن ملجم»، لكان لغور البحث فيها مجال.
آثار الهجرة:
لكلّ من أقسام الهجرة آثار تختلف حسب الهجرة الّتي هاجرها المهاجر، بهجران الصفات الرذيلة و تبديل الأخلاق الفاسدة بالحسنة و ترك الحظوظ النفسانيّة و قهر الهوى بالمقامات العالية، فقد ينقّى الأثر بالرقي إلى مكارم الأخلاق، و الوصول إلى أقصى مراتب الكمال بسعادة الدارين، و نيل رضاه عزّ و جلّ، و يبلغ القصد بالشهود بشرف العبوديّة في السير و السلوك حتّى لا يحتاج إلى دليل و برهان في إثبات صفات الجمال و الجلال، تبعا للهجرة الموصلة إلى المطلوب، بل قد ينال من الحياة الأبدية في هذه النشأة، كما ورد في شأن بعض الخواص من أصحاب الصادق عليه السّلام.
و لو مات المهاجر قبل أن يصل إلى مراده و مسعاه، فله نصيب من بلغ إلى ذلك المقام، ففي الأثر: «أنّ المؤمن إذا مات و لم يحفظ القرآن، أمر حفظته أن يعلموه في قبره حتّى يبعثه اللّه يوم القيامة مع أهله»، و قد ثبت في محلّه أنّ الرقي في عالم البرزخ موجود لأهله. و أمّا قوله تعالى: وَ مَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمى‏ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى‏ [سورة الإسراء، الآية: 72]، إنّما هو بالنسبة لمن لا معرفة له أصلا، لا من انكشف عنه الغطاء بالهجرة و ارتفع العمى و الحجاب بالسير و السلوك إلى حضرة الربوبيّة في رضاه تعالى برؤية آثاره و صفاته جلّت عظمته. و أمّا قوله صلّى اللّه عليه و آله: «إذا مات ابن آدم انقطع عمله»، هذا بالنسبة إلى أعماله الخارجيّة و أمّا بحسب فضله تعالى فلا يتصوّر فيه حدّ حتّى ينقطع، و المهاجر الحقيقي كان من نيته دوام الهجرة و التوطّن في المقامات العالية؛ و لأجل ذلك أضاف جزاءه إلى نفسه الأقدس بقوله تعالى: فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ، و يدلّ على ما ذكرنا قوله تعالى في القدسيات: «لا يسعني أرضي و لا سمائي، و إنّما يسعني قلب عبدي المؤمن».
موانع الهجرة:
و هي العوائق الموجودة في النفس، المستندة إلى الأهواء الشريرة المتوطّنة في النفس البشرية الحاصلة من الوساوس الشيطانيّة، كالتخويف بالموت أو الفوت أو المحبّة لما سواه تعالى من الأهل و المال و الجاه، فهذه حجب شيطانيّة تمنع عن الهجرة بالسير و السلوك، و تحجب عن مشاهدة التجلّيات و هو جمال الحقّ، فحسن الأعمال نتائج حسن الأحوال من صلاح القلب و التوجّه إلى اللّه، و بذلك تصلح الهجرة و الرحيل، وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ، أي: بيت بشريته بترك الدنيا و قمع الهوى مُهاجِراً الى التقرّب به جلّ شأنه بمبايعة رسوله، ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ قبل وصوله إلى مطلوبه و مسعاه، فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ، أي: بذمّة كرمه و فضله و رحمته فيبلغه إلى أقصى مقاصده إن كان المانع أجله، «فإنّ نيّة المؤمن خير من عمله»، و «يحشر الناس على نيّاتهم»، هذا إذا لم يأت بما يوجب بطلان الهجرة و البعد عن تشرّف الوصلة بالتقرّب إليه، وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً للذنوب خصوصا ذنب أنانيّة الوجود، رَحِيماً بتجلّي صفة جوده حتّى يبلغ العبد إلى كمال مقصوده و مسعى غايته بمنّه وجوده و كرمه.

يستفاد من الآيات الشريفة الأحكام الفقهيّة التالية:
الأوّل:
يستفاد من قوله تعالى: لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَ الْمُجاهِدُونَ، أنّ الجهاد واجب كفائي يسقط عن أولي الضرر، و عمّن تقوم به الكفاية، و إلّا لما كان القاعد لا لضرورة غير آثم، و لما استحقّ الوعد الحسن، و تدلّ الآية الكريمة و غيرها على أفضليّة الجهاد في سبيل اللّه تعالى، و الأخبار في ذلك كثيرة.
الثاني:
يدلّ قوله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ قالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قالُوا أَ لَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ واسِعَةً فَتُهاجِرُوا فِيها فَأُولئِكَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ ساءَتْ مَصِيراً، على وجوب المهاجرة من أرض لم يتمكّن فيها من إقامة الشريعة، بلا فرق بين أن تكون الإقامة فيها موجبه‏ لارتكاب محرّم أو ترك واجب، فإنّه محرّم أيضا، و يدلّ عليه بعض الأخبار، ففي صحيح محمد بن مسلم عن الصادق عليه السّلام: «في رجل أجنب و لم يجد إلّا الثلج أو ماء جامدا، قال عليه السّلام: يتيمم به و لا أرى أن يعود إلى هذه الأرض الّتي توبق دينه»، فإنّ عموم العلّة يشمل جميع ما ذكرناه. و يدلّ على العموم أيضا قوله عليه السّلام: «من فرّ بدينه من أرض إلى أرض و إن كانت شبرا من الأرض استوجبت له الجنّة و كان رفيق أبيه إبراهيم و نبيّه محمد (صلوات عليهم عليهما)، فالمهاجرة واجبة على كلّ من لم يتمكّن من إقامة دينه، أو كانت الإقامة موبقة لدينه و يسقط الوجوب لو كان له ظهر يحميه من المشركين من عشيرة و نحوها، فيمكنه إظهار إيمانه و يكون آمنا على نفسه.
و يظهر ممّا ذكرنا أنّ الآية المباركة عامّة لا تختصّ بعصر النزول، و أنّ وجوب الهجرة باق ما دام المقتضي موجودا، و هو الكفر و الشرك و عدم التمكّن من إقامة شعائر الإسلام. و أمّا الحديث المروي عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «لا هجرة بعد الفتح»، فإنّه محمول على نفي وجوب الهجرة عن مكّة المكرّمة بعد فتحها؛ لأنّها صارت من بلاد الإسلام، و لإمكان إقامة الشعائر فيها كما في كلّ بلاد الشرك إذا فتحت و دخل أهلها في الإسلام، فإنّه لا يجب الهجرة منها لعدم المقتضي.
و يستفاد من الآية الشريفة استحباب الخروج من أرض يعصى اللّه تعالى فيها، و يدلّ عليه قوله تعالى: يا عِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي واسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ [سورة العنكبوت، الآية: ٥٦]، و في الحديث عن أبي عبد اللّه عليه السّلام: «إذا عصي اللّه في أرض و أنت فيها فأخرج منها إلى غيرها»، المحمول على الاستحباب.
و هل تشمل الآية الكريمة الهجرة من الأرض الّتي لا يتمكّن فيها من إقامة شعائر الإيمان؟ فيه بحث مذكور في الكتب المفصّلة.
الثالث:
يستفاد من إطلاق الآية المباركة أنّ الهجرة باقية مادام الكفر باقيا، و أنّها غير مقيّدة بزمان خاص و لا بمكان معين، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «تنقطع الهجرة حتّى تنقطع التوبة حتّى تطلع الشمس من مغربها»، مضافا إلى الإجماع.
الرابع:
مقتضى أدلّة وجوب الهجرة أنّها تنقسم إلى الهجرة الواجبة و المستحبّة و المباحة، أمّا الأولى فكما تقدّم، و أمّا الثانية كما إذا كان في بلاد الشرك و يمكنه إظهار الشعائر الدينيّة و العمل بها، و مع ذلك تستحبّ الهجرة لئلّا يكثر به عددهم أو يترتّب عليه عنوان يوجب رفع شأنهم، و أمّا الثالثة كما في موارد وجود العذر في الهجرة.
الخامس:
يدلّ قوله تعالى: وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ على أنّ كلّ هجرة لغرض ديني من طلب علم أو حجّ أو جهاد أو الفرار من بلد الشرك إلى بلد الإسلام، أو الهجرة من الباطل إلى الحقّ، ففي الحديث: «من دخل إلى الإسلام طوعا، فهو مهاجر»، و كذا الفرار إلى بلد يزداد فيه طاعة اللّه تعالى أو زهدا في الدنيا أو قناعة أو ابتغاء رزق طيب، فهي هجرة إلى اللّه تعالى و رسوله و إن أدركه الموت في طريقه فأجره يكون على اللّه تعالى؛ لأنّ المستفاد من الآية الشريفة هو طلب مرضاة اللّه و رسوله، فأين ما تحقّق المقتضي شملته الآية الكريمة.