(لمّا) في قوله تعالى: فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتالُ حرف وجوب، لوجوب لا ظرف بمعنى حين، فإنّه لو كانت كذلك لكان لها عامل، و إذا الفجائية لا يعمل ما بعدها في ما قبلها، كما هو معروف في علم النحو.
و (أشد) في قوله تعالى: أَوْ أَشَدَّ على الحاليّة من قوله تعالى: خَشْيَةً الّتي هي منصوبة على التمييز، أي: يخشون الناس خشية مثل خشية اللّه أو خشية أشدّ خشية من خشية اللّه، فأشدّ أفعل التفضيل، و المفضل عليه محذوف و تقديره من خشية اللّه.
و جوّز بعضهم أن يكون هذا العطف من عطف الجمل، أي: يخشون الناس كخشية اللّه أو يخشون أشدّ خشية، على أن يكون الأوّل مصدر و الثاني حالا.
و أورد عليه بأنّ حذف الجمل بعيد، و أنّ حذف المضاف أهون منه.
و قيل: إنّ التمييز بعد اسم التفضيل قد يكون ما انتصب عنه، نحو: فَاللَّهُ خَيْرٌ حافِظاً، فإنّ الحافظ هو اللّه تعالى، كما لو قلت: اللّه خير حافظ بالجر، فلا مانع على هذا أن تكون الخشية نفس الموصوف من أن يكون للخشية خشية أخرى، كأن يقال: أشدّ خشية بالجرّ، و المسألة مفصّلة في علم النحو.
و «أو» في قوله تعالى أَوْ أَشَدَّ بمعنى بدل، و قيل: للتفريع، و قيل: للتخيير.
و جملة: أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ، قيل: إنّها لا محلّ لها من الإعراب، و قيل: إنّها داخلة في حيز القول المأمور به، فمحلّها النصب، و ذكر جمع من العلماء أنّ ما تقدّم على هذه الجملة جواب لقولهم: «لم كتبت علينا القتال»، فالجواب: «قل متاع الدنيا»، و هذه الجملة جواب لقولهم: «لو لا أخرتنا».
و اختلف في تخريج الرفع في «يدرككم»، فقيل: إنّها على حذف الفاء، و قيل: إنّه على تقدير مبتدأ معها، أي: «فأنتم يدرككم»، و قيل: هو مؤخّر من تقديم و جواب الشرط محذوف، أي: يدرككم الموت أينما تكونوا يدرككم.
و أشكل عليه بوجوه، و المسألة محرّرة في كتب النحو، فمن شاء فليراجعها.
و المعروف قراءة: «مشيدة» بالتشديد، و قرأ بعضهم بالتخفيف و فتح الميم، كما في قوله تعالى: وَ قَصْرٍ مَشِيدٍ [سورة الحج، الآية: ٤٥]، و قرأ آخر بكسر الياء على التجوّز، كقوله تعالى: عِيشَةٍ راضِيَةٍ* [سورة القارعة، الآية: 7].
و «أين» في قوله تعالى: أَيْنَما تَكُونُوا ظرف مكان، و تأتي شرطا فيزاد «ما» بعدها، و قد تخلو عن «ما» و تكون استفهاما، و لم يسمع زيادة «ما» بعدها، و «لو» وصليّة، لا أن تكون شرطية.
و قوله تعالى: لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ بليغ جدا؛ لأنّ نفي المقاربة أبلغ من نفي الفعل، كما هو واضح.
و نصب «رسولا» في قوله تعالى: وَ أَرْسَلْناكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا على الحال المؤكّدة للجملة الّتي هي: «و أرسلناك».

يستفاد من الآيات الشريفة أمور:
الأوّل:
يستفاد من قوله تعالى: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ الحالة النفسانيّة لبعض المؤمنين الّذين يندفعون في ابتداء الأمر إلى الإيمان اندفاعا لم يكن على استقرار و ثبات، و إنّما كان لأجل أمور وقتيّة، فلما يأتي الاختبار الإلهي إذا هم يحجمون عن العمل بالتكاليف، و القرآن إنّما يريد من المؤمن أن يكون على ثبات و استقرار، يتبع أوامر اللّه تعالى بدقّة و إتقان، و إنّما يكون كذلك إذا كان مستسلما للّه تعالى عاملا بشريعته، فإنّ للعمل و الطاعة الأثر الكبير في استقرار الإيمان في القلب و الثبات عليه؛ و لذا كانت الأحكام الإلهيّة اختبارات واقعيّة لبيان درجات الإيمان عند المؤمنين، تبعا لشدّة إخلاصهم و ضعفه.
و هذا لا يختصّ بالإسلام، بل هو أمر طبيعي في كلّ دين و ملّة، خالقيّة كانت أم خلقيّة، فإنّه لا بدّ من الاختبار ليعرف مدى استقامة الشخص و ثباته عليه.
و تعدّ هذه الآية الشريفة من الآيات المعدودة الّتي تشرح تلك النفوس الضعيفة الّتي آمنت بالإسلام و لم يكن بعد قد استقرّ في القلوب؛ و لذا كانت على خوف من اللّه تعالى لعلمهم بأنّه سيؤاخذهم على كلّ صغيرة و كبيرة. و على خوف من الناس؛ لأنّ الجبن قد تمكّن في نفوسهم، فهي لا تقدر أن تقابلهم في ميدان القتال، و هم على خوف من القتل، فكانوا يطلبون التأخير ليضمنوا لأنفسهم الأمرين، أي عدم وقوعهم في مخالفة اللّه تعالى، و النجاة من القتل. و الآية المباركة تبيّن أنّ المطلوب منهم غير ذلك، و هو الثبات و الاستقامة لا الترويغ و المناورة، فالدين ليس اندفاعا شخصيّا أو جماعيّا لأجل أمر قد يتوهّم أنّه الصالح لهم، و ليس هو من مقاييس البشر النفعيّة، بل الدين تابع لمقاييس ربّانيّة حكيمة موضوعة لصالح الناس، و لا بد أن يكون الدين مأخوذا من صاحب الشرع؛ لأنّه أعلم بمصالحهم، و قد نبّه عزّ و جلّ في هذه الآية الشريفة أنّ الأصلح لهم في ابتداء الأمر بترويض نفوسهم بالطاعة و العمل بالصلاة و أداء الزكاة، فإنّ لهما الأثر الكبير في ذلك، ثمّ انتظار ما يقضي به اللّه تعالى من الأحكام، فإنّ الدين هو الطاعة للّه و لرسوله.
الثاني:
يستفاد من قوله تعالى: قُلْ مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ وَ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقى‏ إنّ العلّة في الإعراض عن الطاعة هي التوجّه إلى الدنيا و التطلّع على متاعها و حبّها، فإنّ ذلك هي العلّة التامّة للوقوع في المخالفة.
و ربّما يكون التوصيف بالقليل؛ لأنّه مقابل الآخرة الّتي لها الدوام و التأبيد، ففي الحديث عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «مثلي و مثل الدنيا كراكب قال قيلولة تحت شجرة ثمّ راح و تركها».
و الآية الكريمة بأسلوبها البليغ لها الإيحاء النفسيّ بأن الانهماك في طلب هذا المتاع و الانقطاع إلى الحياة الدنيا و عدم الإحساس بالاستكفاء، بل لطلب المزيد أيضا، لا بدّ أن يكون له حدّ، و أنّه يتوقّف في زمن ما، و أنّ الّذي استحوذ عليه قليل، و أنّ هناك ما هو أكبر و أشهى و ألذ و أمتع و أدوم، فيحسّ بالنقصان و الضياع و القلق الدائم من الحرمان منه، و لذا نرى أنّه لا يصفو للإنسان في الأرض متاع خالص من المنغّصات، و أنّ ذلك قد ارتكز في قرار النفس الإنسانيّ، فتكون لهذه الآية المباركة الأثر التربويّ و النفسيّ على الإنسان؛ ليحسّ بما وراء هذه الحياة الفانية الزائلة و يعمل له، و ينحصر الطريق إليه بالتقوى الّتي تجلب للإنسان الطمأنينة من جميع الجهات، و هي الّتي ترفع نكد العيش في هذه الحياة، فتكون حياة آمنة مطمئنة لا ظلم فيها و لا بخس، و إنّ كلّ متاع حرم منه هذا الشخص في الدنيا لا يضيع عند اللّه عزّ و جلّ، فلا تكون هناك خسارة حتّى يتحسّر الإنسان عليها، هذه هي التوجيهات الإلهيّة في هذا الميدان الّذي يتطلّب ثبات النفس و استقرارها و علمها بعدم الحرمان و الخسارة.
و لعمري، إنّه لو اجتمع جميع العلماء لإرساء قاعدة واحدة من تلك القواعد في ميدان الجهاد و القتال، من دون الاعتماد على الوحي الإلهيّ، لعجزوا عن ذلك، قال تعالى: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلى‏ أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً [سورة الإسراء، الآية: 88].
الثالث:
يستفاد من قوله تعالى: قُلْ مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ نظرية الإسلام في هذه الحياة، فإنّها لا تدعو إلى الانصراف عنها و تركها و الرضا بكلّ عيش نكد و شديد، بل حتّى الرضا بالظلم و العذاب في الدنيا لأجل التنعّم في الآخرة، فإنّ ذلك‏ ليس من الإسلام، بل هو يدعو إلى التمتّع بالدنيا في حدود الأسس الّتي يضعها الإسلام، و هي أن لا تكون موجبة للصدّ عن اللّه تعالى و آياته، أو تكون محرّمة، و إلّا أورد صاحبها الهلاك.
و القرآن لا يذمّ الدنيا إلّا في هذين الموردين، الأوّل: ما إذا كانت موجبة للصدّ عن ذكر اللّه تعالى.
و الثاني: ما إذا كانت محرّمة على صاحبها، أو بالتعبير القرآني الّذي ينهي عن الفتنة بمتاع الدنيا، قال تعالى: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا خالِصَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ [سورة الأعراف، الآية: 32]. و هذه الآية المباركة لم تذمّهم على تمتعهم بما في الدنيا، بل لأنّها صارفة عن الطاعة و العمل بأحكام اللّه تعالى، و سيأتي تفصيل الكلام في الآيات المناسبة إن شاء اللّه تعالى.
الرابع:
يدلّ قوله تعالى: أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ على أنّ الموت واقع على الإنسان على كراهيّة منه، و أنّه يطارده حتّى يدركه في أي مكان كان، كمطاردة الأسد فريسته حتّى يدركه. كما يستفاد من قوله تعالى: يُدْرِكْكُمُ أنّ الموت يتربّص بالإنسان، يحوك حوله الدوائر حتّى يوقعه في شباكه فيدركه، و أنّه إذا لم يدركه فلا موت و إن طلب الإنسان لنفسه جميع أسبابه، فلا اختيار له في دفعه، فإذا انقضت الآجال فلا بدّ من الموت و مفارقة الروح الجسد بأيّ سبب كان، كالقتل أو شرب سم أو مرض و كلّ ما جرى عادته عزّ و جلّ يزهقها به.
و هذه الآية الكريمة ردّ على كثير من مزاعم بعض الفلاسفة و المتكلّمين في الموت و الآجال، منهم القدريّة في الآجال، و المعتزلة في قولهم: إنّ المقتول لو لم يقتله القاتل لعاش، و يردّه قوله تعالى: قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلى‏ مَضاجِعِهِمْ.
و لا يخفى أنّ في تعقيب هذه الآية الشريفة بقوله تعالى: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ من اللطف، فإنّه يستفاد منه أنّ الحسنة و السيئة اللتين تصيبان الإنسان لا دخل للاختيار فيهما أيضا، فإنّ ذلك خاضع لإرادة البارئ عزّ و جلّ و مشيئته، و إن كانت لأعمال الإنسان المدخليّة في تحقيق موضوعهما، و سيأتي في الموضع المناسب تفصيل ذلك إن شاء اللّه تعالى.
الخامس:
يستفاد من قوله تعالى: فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ جواز اتّخاذ الحصون و القلاع و البلاد و نحو ذلك، ليتمتع بها و يحفظ فيها الأموال و النفوس، و هي من سنن اللّه تعالى في عباده، هذا لا ينافي التوكّل على اللّه تعالى كما عرفت في بحث التوكّل، فإنّ من حقيقته اتّخاذ الأسباب ثمّ ترك النتيجة إلى إرادة الباري عزّ و جلّ، و هذه الآية المباركة ردّ لمن زعم أنّ التوكّل يكون بترك الأسباب.
السادس:
يدلّ قوله تعالى: فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً أنّ لبعض الاعتقادات و الأقوال الأثر في سلب فهم الإنسان و تكون سببا في منع وصوله إلى الحقيقة و الواقع، فلا بد حينئذ من الرجوع إلى من يرشده إليها، و هم الأنبياء و المرسلون. و يدلّ على ذلك ذيل الآية الكريمة، قوله تعالى: وَ أَرْسَلْناكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا، فإنّ الرسول يرفع الجهل بما يبلغه عن الباري عزّ و جلّ و يزيل الغشاء عن الفهم.
السابع:
يستفاد من قوله تعالى: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ منظما مع قوله تعالى: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ، أنّ هنا حقيقتين لا بدّ من الالتفات إليهما و الاهتمام بهما، و إلّا اتّصفنا بسوء الفهم و شملنا قوله تعالى: فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً، و الحقيقتان هما:
الأولى: أنّ كلّ شي‏ء من اللّه تعالى؛ لأنّه خالق الأشياء و ربّ العالمين، يعلم خصوصيات الأشياء و آثارها، و قد وضع نظاما دقيقا متقنا للوصول إليها، و لا بدّ للإنسان أن يسعى لمعرفتها، و بدون ذلك لا فائدة في سعيه و يلحقه الضرر و الأذى، و قد كانت الحسنة من اللّه تعالى لأنّه عزّ و جلّ تفضّل علينا بجميع الوسائل و الأسباب للوصول إلى ما نبتغيه من الحسنات.
الثانية: أنّ الإنسان لا يقع في السوء و الضرّاء إلّا بفعل نفسه و تقصير منه؛ لأنّه أهمل طريق الوصول إلى الأشياء و أعرض عن استخدام الأسباب، و جهل استعمال السنن، فالسوء إنّما يعرض للأشياء بفعل الإنسان نفسه و تصرّفه.
و يستفاد من الآية المباركة أنّ السيئة لا تكون وصفا ذاتيا للأشياء، و إنّما تأتي من ناحية الإنسان و يستند إليه، و لا ينافي هذا ما ذكرناه آنفا من أنّ جميع الأشياء تنسب إليه عزّ و جلّ؛ لأنّ اللّه تعالى خلقها و وضع لها أسبابا و قواعد و نظاما معيّنا للأسباب و المسبّبات، و لكن السيئة تستند إلى الإنسان لأنّه أهمل ذلك النظام، فحصل السوء من فعله، و للتوضيح نذكر مثالا نأخذه من القرآن الكريم، و هو ما أصاب المسلمين في غزوة أحد من السوء و الضرر نتيجة تقصيرهم في تنفيذ أوامر الرسول صلّى اللّه عليه و آله، حيث ترك الرماة موقعهم عند الجبل، و إلّا كان الفوز و الظفر حليفهم، فتركوا هذا الأمر الإلهي الّذي كان يرشدهم إلى الحسنة و الفوز بالظفر و الغلبة.
و بالجملة: أنّ كلّ ما يجده الإنسان من لذّة و فرح و سرور و حسنة، سواء كانت حسيّة أم عقليّة روحيّة، فهو من الفضل الّذي ساقه اللّه تعالى إليه و اختاره له عزّ و جلّ للتخلّق بالخلق الأفضل؛ ليكونوا سعداء بما وهب اللّه تعالى لهم من أنواع النعم، و أمّا ما يجده من السوء و الضرر فمن نفس الإنسان، و لو أمعن النظر في ما أصابه من الحزن لكان فرحه به مثل فرحه بالسار. و هذا بحث دقيق سوف نتعرّض له إن شاء اللّه تعالى.
الثامن:
يستفاد من قوله تعالى: مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ أنّ من أسباب النعم و الفوز بالحسنة الطاعة للّه و الرسول، و أنّ عصيانهما يجلب السيئة و النقمة، و أنّ الإنسان لا يعرف مواطن الخير و لا يميّز الخير من الشرّ؛ لأنّه يقصر نظره، فقد يختار ما هو خير لنفسه و هو في الواقع شرّ لها، قال تعالى: وَ عَسى‏ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ عَسى‏ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَ هُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَ اللَّهُ يَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ [سورة البقرة، الآية: ۲۱٦]، و لا يقدر الإنسان أن يميّز الخير من الشرّ إلّا بإطاعة اللّه و طاعة رسوله، و من تولّى عن ذلك يقع في السوء و السيئات، و لا يكون إلّا من سوء اختياره؛ لأنّه أعرض عن نظام الأسباب و المسبّبات الّذي جعله اللّه عزّ و جلّ وسيلة لنيل الخير و الحسنات. و الرسول صلّى اللّه عليه و آله ليس له سلطان على ردعه عن ذلك و إكراهه على الوصول في الطاعة، فإنّ ذلك ليس من سنّة اللّه تعالى في النظام التشريعيّ، فكانت هذه الآية المباركة بمنزلة الشرح للآية الكريمة السابقة، فسبحان من أحكم آياته.
التاسع:
يستفاد من قوله تعالى: مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ شأن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله و منزلته عند اللّه تبارك و تعالى، حيث لم يفصل بين طاعة الرسول صلّى اللّه عليه و آله و طاعة نفسه جلّت عظمته، فجعل طاعته إطاعة لنفسه عزّ و جلّ، و لم يرد مثل هذا الشأن و المنزلة في سائر الأنبياء.
العاشر:
يدلّ قوله تعالى: وَ مَنْ تَوَلَّى فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً على نظرية الإسلام في الطاعة و الإيمان، فإنّها تنفي الطاعة عن القهر و الإكراه، و لا تؤمن إلّا بالإيمان الصادر عن الاختيار و رضاء النفس، و يستفاد من قوله تعالى: حَفِيظاً، أن إحساس الشخص بكونه مراقبا و حفيظا عليه- يجبره على الإيمان و الطاعة- يجعله ذليل النفس و يخمد وجدانه عن الإحساس بالمسؤوليّة و التكليف عنده، ففي الإسلام لا يكون الرسول صلّى اللّه عليه و آله حفيظا حتّى لا يشعر الفرد بذلك، و هذا ما أثبته علماء التربية في العصر الحديث، و قد سبقهم الإسلام بقرون كثيرة، فقالوا إنّ الطاعة الصادرة عن الحرية و الاختيار ترفع طبع الإنسان، و أمّا الإذعان الناشئ عن القهر يحطّه و يستلزم إخماد الوجدان في نفسه، لا سيما إذا طال أمد القهر، فإنّه‏ يشعر بأنّه لا يحتاج إلى الرجوع إلى وجدانه و استفتاء قلبه و ميل فكره مادام هناك جبر و إلزام بالامتثال.
و على أية حال، فنظرية الإسلام في هذا المجال تدلّ على أنّه لا جبر على الإيمان و الطاعة من الأنبياء و المرسلين، و لم يبعث اللّه الرسول حفيظا و مراقبا على الناس ليراقب أفعالهم فيشعروا بالذلّ و الهوان و فقدان الإحساس.
نعم، لا بدّ من إعلامه بأنّ المخالفة تستتبع العقاب حتّى ينبع الوازع الديني من وجدان الشخص و نفسه، لا من الخارج.

في الكافي بإسناده عن الفضيل عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «يا فضيل، أما ترضون أن تقيموا الصلاة و تؤتوا الزكاة و تكفّوا ألسنتكم و تدخلوا الجنّة، ثمّ قرأ هذه الآية: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ أنتم و اللّه أهل هذه الآية».
أقول: الأسباب الّتي ذكرها عليه السّلام لدخول الجنّة لا بدّ من توفّر الشروط فيها من الإيمان و الولاية و الصحّة و غيرها، كما ذكرت في روايات أخرى مفصّلة، و إنّما خصّ عليه السّلام الأسباب المذكورة لأهمّيّتها.
و أما تفسير الأيدي بالألسن كما ورد في رواية الحلبيّ عن الصادق عليه السّلام أيضا في قول اللّه عزّ و جلّ: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ، قال: يعني كفّوا ألسنتكم»، لأنّ كفّ الألسن أو الحرب باللسان مقدّمة لكفّ الأيدي، كما مرّ في التفسير، فإنّ كفّت الألسن عن الحقّ أو الدين أخذ كلّ منهما مكانه و اشتدّ قوامه و كثر أعوانه.
و عن محمد بن مسلم عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «و اللّه الّذي صنعه الحسن بن‏ عليّ عليه السّلام كان خيرا لهذه الأمّة ممّا طلعت عليه الشمس، و اللّه لفيه نزلت هذه الآية: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ إنّما هي طاعة الإمام عليه السّلام، فطلبوا القتال فلما كتب عليهم القتال مع الحسين عليه السّلام قالوا: ربّنا لم كتبت علينا القتال؟! لولا أخّرتنا إلى أجل قريب، و قوله: رَبَّنا أَخِّرْنا إِلى‏ أَجَلٍ قَرِيبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَ نَتَّبِعِ الرُّسُلَ أرادوا تأخير ذلك إلى القائم».
أقول: الروايات في ذلك متضافرة متقاربة في المعنى، و أنّها من باب التطبيق و ذكر المصداق، لما تقدّم من أنّ الآيات المباركة تنطبق على جميع العصور و الأزمان، و لا تختصّ بعصر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، و أنّ طاعة الإمام عليه السّلام هي طاعة النبيّ صلّى اللّه عليه و آله.
و عن علي بن إبراهيم: «أنّها- الآية المباركة- نزلت بمكّة قبل الهجرة، فلما هاجر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله الى المدينة و كتب عليهم القتال فنسخ هذا، ففزع أصحابه من هذا، فأنزل اللّه تعالى: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ بمكّة كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ، لأنّهم سألوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله بمكّة أن يأذن لهم في محاربتهم، فأنزل اللّه: كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ، فلما كتب عليهم القتال بالمدينة: وَ قالُوا رَبَّنا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتالَ لَوْ لا أَخَّرْتَنا إِلى‏ أَجَلٍ قَرِيبٍ، فقال اللّه: قُلْ لهم يا محمد: مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ وَ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقى‏ وَ لا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا الفتيل القشر الّذي في النواة، ثمّ قال تعالى: أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ يعني: الظلمات الثلاث الّتي ذكرها اللّه، و هي المشيمة و الرحم و البطن».
أقول: لا تختصّ الآيات المباركة بمورد النزول فقط، بل تعمّ غيره كما تقدّم، و تفسير البروج بالمشيمة و الرحم و البطن تفسير بأحد المصاديق و الأفراد؛ لأنّ الموت يصيب الإنسان حتّى لو حفظته الطبيعة في محلّ مأمون عن الكوارث و الحوادث.
البيهقي في سننه عن ابن عباس: «انّ عبد الرحمن بن عوف و أصحابا له أتوا النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فقالوا: يا نبي اللّه، كنّا في عزّ و نحن مشركون، فلما آمنّا صرنا أذلّة، فقال: إنّي أمرت بالعفو، فلا تقاتلوا القوم، فلما حوّله اللّه إلى المدينة أمره اللّه بالقتال فكفّوا، فأنزل اللّه تعالى: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ».
أقول: المراد من العزّة- في حال الشرك و حالة البعد عن الصفات الحسنة كما قاله ابن عوف- هي العزّة الوهميّة، لا العزّة الواقعيّة الدائميّة؛ لأنّ العزّة كذلك لا تكون إلّا بالإسلام، و الذلّة في حال الإسلام، أي: الذلّة في الشعور و الخيال، و لعلّ عفو رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله كان لمقالة ابن عوف.
و كيف كان، فالرواية من باب التطبيق لا التخصيص.
و في الدرّ المنثور عن قتادة قال: «كان أناس من أصحاب النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و هم يومئذ بمكّة قبل الهجرة يسارعون إلى القتال، فقالوا للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله: ذرنا نتّخذ معاول فنقاتل بها المشركين- و ذكر لنا عبد الرحمن بن عوف- كان فيمن قال ذلك- فنهاهم نبيّ اللّه صلّى اللّه عليه و آله عن ذلك قال: لم أومر بذلك، فلما كانت الهجرة و أمروا بالقتال، كره القوم ذلك و صنعوا فيه ما تسمعون، قال اللّه تعالى: قُلْ مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ وَ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقى‏ وَ لا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا».
أقول: يستفاد منها أنّ إصرارهم على القتال في مكّة كان لأجل الغنيمة الدنيويّة، و لم يكن لوجه اللّه عزّ و جلّ.
و فيه- أيضا-: عن هشام قال: «قرأ الحسن: قُلْ مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ قال: رحم اللّه عبدا صحبها على ذلك، ما الدنيا كلّها من أوّلها إلى آخرها إلّا كرجل نام نومة فرأى في منامه بعض ما يحبّ، ثمّ انتبه فلم ير شيئا».
أقول: هو مأخوذ من قول نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «الناس نيام إذا ماتوا انتبهوا».
و أخرج ابن أبي حاتم عن ميمون بن مهران، قال: «الدنيا قليل، و قد مضى أكثر القليل و بقي قليل من قليل».
أقول: المراد من القليل في مقابل الآخرة.
العياشي عن صفوان بن يحيى، عن أبي الحسن عليه السّلام قال: «قال اللّه تبارك و تعالى: يا ابن آدم، بمشيئتي كنت أنت الّذي تشاء و تقول، و بقوتي أدّيت إليّ فريضتي، و بنعمتي قويت على معصيتي، ما أصابك من حسنة فمن اللّه، و ما أصابك من سيئة فمن نفسك، و ذاك أنّي أولى بحسناتك منك، و أنت أولى بسيئاتك مني، و ذاك أنّي لا اسئل عمّا افعل و هم يسألون».
أقول: ما ورد في الرواية من القدسيات و تقدّم في المباحث السابقة مكرّرا أنّ كلّ شي‏ء من اللّه تبارك و تعالى؛ لأنّه الربّ و الخالق و العالم و المدبّر. و قد جعل للإنسان الاختيار ليميّز الخبيث من الطيب بعقله، فإذا سلك الإنسان الطريق الفاسد كان باختياره و هو المسؤول، و إذا سلك الطريق الصحيح فمنه تعالى؛ لأنّه تفضّل علينا بخلقه و إرائته، بل أنّه تعالى أنعم علينا بالاختيار لما نختار، فهو تعالى لا يسأل عمّا يفعل، لأنّ أفعاله لا تصدر إلّا عن مصلحة و حكمة، و لكن العباد يسألون لما اختاروا.
و في الدرّ المنثور أخرج ابن أبي حاتم من طريق علي عليه السّلام عن ابن عباس في قوله تعالى: قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ يقول: «الحسنة من عند اللّه، أمّا الحسنة فأنعم اللّه بها عليك، و أمّا السيئة فابتلاك اللّه بها». و في قوله تعالى: ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ قال: «ما فتح اللّه عليه يوم بدر، و ما أصاب من الغنيمة و الفتح».
وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ قال: «ما أصابه يوم أحد أن شجّ في وجهه و كسرت رباعيته».
أقول: المراد من الابتلاء الامتحان، و الرواية موافقة للروايات الصادرة عن الأئمة الهداة عليهم السّلام كما تقدّم.
و عن قتادة في قوله تعالى: وَ ما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ قال: عقوبتك بذنبك يا ابن آدم، قال: و ذكر لنا أنّ نبيّ اللّه صلّى اللّه عليه و آله كان يقول: «لا يصيب‏ رجلا خدش عود، و لا عثرة قدم، و لا اختلاج عرق إلّا بذنب، و ما يعفو اللّه عنه أكثر».
أقول: المراد من قول نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله إنّ ما يعرض على الإنسان من المكاره في هذه الدنيا إنّما هو جزاء ما اختاره من الأعمال السيئة، فيكون نحو كفّارة، و تقدّم تفصيل ذلك.
عن الحسن بن علي الوشا، عن أبي الحسن الرضا عليه السّلام في قوله تعالى: وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ قال تعالى: «و أنت أولى بسيئاتك منّي عملت المعاصي بقوتي الّتي جعلت فيك».
و هناك روايات كثيرة جدا تدلّ على أنّ البلاء يختصّ المؤمن حسب مراتب إيمانه حتّى ورد في بعضها: «أن اللّه إذا أحبّ عبدا غثّه (غمسه) بالبلاء غثّا»، و في بعضها الآخر يتعاهده بالبلاء كما يتعاهد الرجل أهله بالهدية من الغيبة، فكلّ ذلك إمّا أن تكون هذه البلايا حسنات له مثل زيادة الأجر، كما عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «لو كان المؤمن على جبل لقيّض اللّه عزّ و جلّ له من يؤذيه ليأجره على ذلك».
أو كفّارة لما صدر عنه من المعاصي، فتكون البلية من نفسه.
أو لأجل الاختبار و الامتحان حتّى يعرف مدى حبّه للّه و رسوله صلّى اللّه عليه و آله و أوليائه و رسوخ قدمه في الإيمان.
أو لأجل التذكية و تخفيف الشدائد في عالم البرزخ أو الآخرة.
أو لأجل رفع الدرجة؛ و لذا قد يكون البلاء مستمرا. و لا بدّ في البلاء ما يكون مجانسا للمؤمن و حسب شأنه، و إلّا أوجب انخرام قاعدة التناسب الّتي تقدّم الكلام فيها.
و في الكافي بإسناده عن زرارة، عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «ذروة الأمر و سنامه و مفتاحه و باب الأشياء و رضى الرحمن، طاعة الإمام و معرفته، إنّ اللّه عزّ و جلّ يقول: مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ وَ مَنْ تَوَلَّى فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً،
أما لو أنّ رجلا قام ليله و صام نهاره و تصدّق بجميع ماله و حجّ جميع دهره، و لم يعرف وليّ اللّه فيواليه و يكون جميع أعماله بدلالته، ما كان له على اللّه حقّ في ثوابه و لا كان من أهل الإيمان، ثمّ قال: المحسن منهم يدخله الجنّة بفضل منه».
أقول: المراد من معرفة وليّ اللّه هو معرفة الرسول و العمل بأوامره مع العقيدة الكاملة، و أن معرفة أوليائه يستلزم معرفة النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، و كذا العكس، و لو لم يعرف وليّ اللّه فيواليه لا يكون أعماله وفق النظام الصحيح الكامل و المنهج الربّاني المنزّل على رسوله الكريم صلّى اللّه عليه و آله، فلا يستحق الثواب كما في الصحيح عن أبي جعفر عليه السّلام: «كلّ من دان اللّه عزّ و جلّ بعبادة يجهد فيها نفسه و لا إمام له من اللّه، فسعيه غير مقبول و هو ضالّ متحيّر».
و ذيل الرواية متعلّق بصدرها، أي: الّذين عرفوا الإمام عليه السّلام، المحسن منهم يدخل الجنّة، و في تفسير الصافي: «أنّه صلّى اللّه عليه و آله قال: من أحبّني فقد أحبّ اللّه، و من أطاعني فقد أطاع اللّه، فقال المنافقون: لقد قارف الشرك و هو ينهى عنه، ما يريد إلّا أن نتخذه ربّا كما اتّخذت النصارى عيسى، فنزلت الآية».
أقول: إنّ إطاعة الرسول من إطاعة اللّه تعالى؛ للتلازم العقليّ بينهما، فإنّه صلّى اللّه عليه و آله في الحقيقة و الواقع مبلّغ له، فالآمر و الناهي هو اللّه جلّ شأنه، فإطاعة أوامره و عصيانها هو إطاعة اللّه و عصيانه، و لا يمكن التفكيك بينهما، و لا يرضى سبحانه و تعالى العمل إلّا عن طريق رسوله صلّى اللّه عليه و آله و بما بيّنه، و إنّ شأن الأنبياء كلّهم ذلك.
و في الدرّ المنثور أخرج ابن المنذر و الخطيب عن ابن عمر قال: «كنّا عند رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في نفر من أصحابه، فقال: يا هؤلاء، ألستم تعلمون أنّي رسول اللّه إليكم؟ قالوا: بلى. قال: ألستم تعلمون أنّ اللّه أنزل في كتابه أنّه من أطاعني فقد أطاع اللّه؟ قالوا: بلى نشهد أنّه من أطاعك فقد أطاع اللّه، و أن من طاعته طاعتك، قال: فإنّ من طاعة اللّه أن تطيعوني، و أنّ من طاعتي أن تطيعوا أئمتكم و إن صلّوا قعودا فصلّوا قعودا أجمعين».
أقول: الرواية في مقام وجوب اتّباع الأئمة الهداة المنصوص عليهم في لسان النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، و عدم جواز التخطّي عن نهجهم، و الروايات من الفريقين في ذلك كثيرة جدا، فعن أبي إسحاق النحوي قال: «سمعت أبا عبد اللّه عليه السّلام يقول: إنّ اللّه أدّب نبيّه على محبّته، فقال: وَ إِنَّكَ لَعَلى‏ خُلُقٍ عَظِيمٍ. قال: ثمّ فوّض الأمر إليه فقال: ما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا، و قال: مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ. و إنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فوّض إلى عليّ عليه السّلام و الأئمة، فسلمتم و جحد الناس، فو اللّه لنحبّكم أن تقولوا إذا قلنا و أن تصمتوا إذا صمتنا، و نحن فيما بينكم و بين اللّه. و اللّه ما جعل لأحد من خير في خلاف أمره».
أقول: المراد من التفويض الوارد فيها هو ما كان في إبلاغ المشروع لا في أصل الشرع و الجعل؛ لأنّه الرسول فيتبع ما يوحى إليه، و ذكرنا ذلك مفصّلا في محلّه، كما أنّ المراد من التفويض إلى الأئمة عليهم السّلام التفويض في بيان الأحكام و إقامة الحقّ و تمييزه عن الباطل؛ لأنّهم الأدلاء إلى اللّه تعالى.
و كيف كان، فالرواية تدلّ على أنّ اتّباعهم تقرّب إلى اللّه جلّ شأنه، و أنّه اتّباع للرسول الكريم.
و في الدرّ المنثور عن ابن زيد أنّه سئل عن قوله تعالى: فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً، قال: «هذا أوّل ما بعثه، قال: إنّ عليك إلّا البلاغ، ثمّ جاء بعد هذا يأمره بجهادهم و الغلظة عليهم حتّى يسلموا».
أقول: للغلظة مراتب متفاوتة، و لا إِكْراهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ.
و فيه- أيضا-: عن ربيع بن خثيم قال: حرف و أيما حرف مَنْ يُطِعِ‏ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ، فوّض إليه فلا يأمر إلّا بخير.
أقول: هذا يؤيّد ما قدّمناه.

كانت مسألة الموت و الحياة على بساط الجدل بين الفلاسفة من زمان بعيد، فذهب كلّ جيل إلى مذهب، بل كلّ فيلسوف إلى رأي، حتّى أن ظهرت الأديان السماويّة و حلتها بما جاء عن خالق الموت و الحياة، و بيّنت حقيقة الموت بأنّه ليس فناء و أمرا عدميا فحسب، و إنّما هو انتقال الروح من عالم الشهادة، إلى عالم البرزخ و الآخرة في الإنسان، و في غيره كما تقدّم في البحث الفلسفي في آية ۱۸٥- ۱۸۹ من سورة آل عمران. و اتّفقت في ذلك، و قد اتّجهت الأجيال و الفلاسفة إلى ما قرّرته الأديان السماويّة، و ليس هنا موضع لتفصيل آراء الفلاسفة السابقين بعد ما اتّفقت الأديان كلّها و أجمعت على أنّه انتقال الروح من هذا العالم إلى عالم آخر بعد أن تتجرّد من هذا الثقل الجسمي.
حقيقة الموت و مظهره
الموت هو مفارقة الحياة و نهاية كلّ حي- ما سواه تعالى- في هذا الوجود حتّى أنّ المجرّدات الّتي لها الحياة كالملائكة مصيرهم إلى الموت في وقت معين.
و أنّ المتّفق عليه في حقيقته هو انتقال الروح من الهيكل البدني- عند ما يصبح غير مؤهّل لبقاء الروح فيه- إلى عالم وراء هذا العالم، و ينقطع عن هذا العالم بالمرّة و إن بقي له نوع علاقة بهذا العالم، حسب الروايات الواردة كما يأتي في البحث الروائي في الآيات الآتية.
و مظهره: خمود الشعور و دخول الجسد الحيوانيّ إلى حالة التحلّل و الاستحالة إلى الأصول الّتي تكوّن منها، و إن كان في نظرية الإسلام بل الأديان الإلهيّة كلّها، أنّ هذه الاستحالة و التحلّل لم يكن دائما و إنّما يكون دورا خاصّا و محدّدا بزمن معين، ثمّ يرجع الهيكل الّذي كان يعيش به في عالم الشهادة و يتشخّص في يوم الجزاء به، و يسأل منه ما صدر عنه من الأفعال، على ما أثبته الفلاسفة في البحث عن المعاد الجسمانيّ في آية 8- 9 من سورة آل عمران.
الحذر من الموت
يدرك كلّ حيّ- مهما كان شعوره و درجته الحيوانيّة- بثقل الموت و شناعته و جزعه منه، قال تعالى: قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ [سورة الجمعة، الآية: 8]، فتراه يهرب منه بتمام جهده و يدافعه بكلّ ما عنده من الوسائل إلّا أولياء اللّه تعالى و من كان مرتبطا بصلة خاصّة مع مبدئ الحياة و خالقه حتّى أنّه يحنّ أيضا، و لكن من ألم فراق التقرّب إليه جلّ شأنه بالموت و إن كان هو آنس بالموت من الطفل بثدي أمّه. و الآية الشريفة: أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ. تبيّن السبب من الحذر و الخوف من الموت و هو حبّ البقاء الموجود في نفس كلّ كائن حيّ، و يكشف هذا الحبّ عن خلود الروح، كما أثبته كثير من الفلاسفة، إذ لو لم يكن الخلود مقدّرا للروح لما شعر الإنسان- أو الكائن الحي- به و مالت النفس إليه، فإنّ الشعور مهما كان جزافا- و الجزاف مستحيل في صنع اللّه تبارك و تعالى، بل مستحيل في صنع النواميس الكونيّة الّتي تقود هذا الوجود و تربط بعضها مع بعض- لا يستطيع أن يصنع هذا الميل الشديد و ذعرها العظيم من الفناء.
فلا معنى للقول بأنّ الخلود هوى من أهواء النفس، كما ذهب إلى ذلك بعض‏ الفلاسفة المادّيين، لما عرفت من أنّ حبّ الخلود لا يكون عبثا، بل مستندا إلى خلق، و أنّ هوى النفس لا تستطيع أن تكون منشأ لذلك الذعر العظيم و الحبّ الواقعي.
و هذا الحبّ و الذعر من الموت لا يتغيّر و لا يختلف في أدوار العمر الّذي يمرّ على الإنسان- الّذي هو أوسع فكرا و إحساسا من بقية الكائنات الحيّة- فإنّه مهما بلغ من الشيخوخة يخاف الموت و يحبّ البقاء، و إن كانت الدواعي مختلفة.
نعم، قد يكون في الموت جانب من الراحة، فيتمنّى الإنسان الموت كما يتمنّى التعبان الراحة، و لكن ذلك لأجل عامل خارجي، كفقد الإحساس و سيطرة المرض أو غير ذلك، قال الشاعر:
و إذا الشيخ قال أف فما ملّ حياة و إنّما الضعف ملّا
آلة العيش صحّة و شباب فإذا وليا عن المرء ولى‏

و لكن أولياء اللّه تعالى الّذين تقرّبوا إلى الملأ الأعلى و ذاقوا طعم الحياة الأبديّة و العيش السرمديّ، و وصلوا إلى الروح و الراحة يستوحشون من هذا العالم و لا يهابون الموت، فإنّهم علموا أنّ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ [سورة آل عمران، الآية: 198]، و إن كانوا يحزنون من الاستكمال المعنويّ في هذه الدنيا.
و قد كتب ابن مسكويه رسالة في علاج الخوف من الموت لغير أولياء اللّه تعالى و من شاء فليرجع إليها، و تقدّم في البحث العرفاني في آية- 175 من سورة آل عمران ما يرتبط بالمقام.
أنواع الموت
الموت يقع حسب أنواع الحياة: فمنها إرادي و هو إماتة الشهوات و ترك التعرّض لها، كما أنّ الحياة الإراديّة ما يسعى لها الإنسان في الحياة الدنيا من المآكل و المشارب و غيرهما للعيش.
و منها: الموت الطبيعي، و هو ما تقدّم من استرجاع الروح الكائن في الحي، كما أنّ الحياة الطبيعيّة هي بقاء النفس السرمديّة باستكمالها من العلوم و التبرّؤ من الجهل؛ و لذا أوصى أفلاطون طلاب الحكمة: «مت بالإرادة تحيى بالطبيعة».
و منها: زوال القوّة العاقلة، كقوله تعالى: أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ [سورة الانعام، الآية: 122] أي: رفعنا عنه الجهالة بحياة العلم.
و منها: الحزن و الخوف المنغص من الحياة و المكدرات للعيش، كقوله تعالى: وَ يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَ ما هُوَ بِمَيِّتٍ [سورة إبراهيم، الآية: 17].
و قد يستعار الموت للأحوال الشاقّة و المتعبة، كالفقر و السؤال و الذلّ و الهرم و غير ذلك.
و لعروض الموت و انتقال الروح المأنوسة بالجسد إلى عالم الآخرة، تمرّ حالات شاقّة على الإنسان إلّا أنّها تخفّ و تسهل حسب اطمينان النفس باللّه تعالى و الإيمان به، قال الصادق عليه السّلام: «الموت للمؤمن كأطيب ريح يشمّه فيغص لطيبه فينقطع التعب و الألم كلّه عنه، و للكافر كلسع الأفاعي و لدغ العقارب و أشدّ»، و تستمر الحالات في عالم البرزخ على ما فصّل في محلّه، بل لعروض الموت على الحيوان فيه نوع مشقّة له؛ لأنّ الروح كان مأنوسا بالجسد، و للبحث تتمّة تأتي في محلّها المناسب إن شاء اللّه تعالى.