تدلّ الآيات الشريفة على أمور:
الأوّل:
يدلّ قوله تعالى: وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ على أهميّة الطاعة للّه و الرسول، ببيان عظيم الأجر و الثواب و حسن العاقبة، فيدلّ على أنّ لها الأثر الكبير في حياة الإنسان في جميع العوالم الّتي يرد عليها.
و الآية المباركة تثبت مضمون جميع ما ورد في الآيات السابقة و تؤكّده، و تبيّن الأثر الكبير للطاعة في شؤون الإنسان.
الثاني:
يستفاد من قوله تعالى: فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مطلق المعيّة المعنويّة و الظاهريّة، فإنّ المطيع للّه و الرسول مع الّذين أنعم اللّه عليهم في الدنيا و عالم البرزخ و عالم الآخرة، يستفيد من فيض علومهم و يستضي‏ء من أنوارهم القدسيّة في تكميل نفسه و تزيينها بالكمالات و تحليتها بالأخلاق الفاضلة.
الثالث:
يبيّن قوله تعالى: مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ مصاديق المطيعين و درجاتهم، فإنّ من يطيع اللّه تعالى و الرسول لا يخلو أن يكون أحد هؤلاء الأربعة، فإنّ النبيّين هم في أعلى درجات الطاعة و الإخلاص، و هم السادة، ثمّ الصدّيقين و هم شهداء الحقائق، ثمّ الشهداء و هم شهداء الأعمال، ثمّ الصالحين و هم المتهيئون للفيض و الكرامة الإلهيّة.
الرابع:
إنّما أطلق عزّ و جلّ النعمة الّتي أنعمها اللّه تعالى على تلك الطوائف الأربعة؛ ليشمل النعم الظاهريّة و المعنويّة، و هي النعم الّتي تجلب السعادة و تؤدّي إلى الكمال و الطمأنينة، و يستفاد منه أنّ المطيع للّه تعالى و الرسول يحظى بتلك النعم لطاعته.
الخامس:
يدلّ قوله تعالى: وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً على لزوم الارتفاق للإنسان في حياته الظاهريّة الدنيويّة و الأخرويّة، و أنّ للرفقة الأثر الكبير فيه، و أنّ أحسن رفقة يرتفق بهم هم الّذين ذكرهم اللّه تعالى في هذه الآية الشريفة، و أنّ ما يوجب الإعداد للارتفاق بهم هو الطاعة للّه و الرسول، و إطلاق الحسن يشمل جميع أنحائه و كلّ ما يمكن تصويره فيه.
السادس:
يبيّن قوله تعالى: ذلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ أنّ ما ذكر في الآية من شمول النعم للمطيع للّه و الرسول و رفقة من ذكر في الآية الكريمة، هو الفضل الّذي لا بد للإنسان أن يسعى إليه و يعدّ نفسه لنيله و الدخول في هذه الكرامة الإلهيّة.
السابع:
مقتضى التعبير الكلامي في صفات المدح الارتقاء من الأدنى إلى الأعلى، و الآية المباركة على عكس ذلك، فإنّها من الأعلى إلى الأدنى، و لكن يستفاد من سياقها أنّها في مقام الإخبار عن كون المطيعين للّه تعالى و الرسول يكونون مع الأشراف و الخواص، فالمقصود الإخبار في الجملة، و ليست في مقام تعداد الصفات الأشراف فالأشرف.

في الكافي بسنده عن أبي الصباح الكناني عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «أعينونا بالورع، فإنّه من لقى اللّه عزّ و جلّ منكم بالورع، كان له عند اللّه فرحا، إنّ اللّه عزّ و جلّ يقول: وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً، فمنّا النبيّ، و منّا الصدّيق، و منّا الشّهداء و منّا الصالحون».
أقول: ترتّب الفرح في الآخرة على الورع، من باب ترتّب المسبّب على السبب؛ لأنّ الورع ملاك الدين و قوامه، و به يحصل الكفّ عن محارم اللّه تعالى‏ و الاجتناب عنها، و في الحديث عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «صونوا دينكم بالورع»، أي: احفظوه، و الورع عن محارمه تعالى هو طاعته.
ثمّ إنّ الورع على أقسام:
الأوّل: ورع التائبين، و هو ما يخرج المكلّف به عن الفسق و يوجب قبول شهادته.
الثاني: ورع الصالحين، و هو ما يخرج المكلّف به عن الشبهات.
الثالث: ورع المتّقين، و هو ترك الحلال الّذي يتخوّف انجراره إلى الحرام، و في الحديث عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «لا يكون الرجل من المتّقين حتّى يدع ما لا بأس به مخافة أن يكون فيه بأس»، مثل أن يترك الكلام مع الغير مخافة الوقوع في شبهة الحرام.
الرابع: ورع الصدّيقين، و هو الإعراض عن غير اللّه تعالى خوفا من ضياع ساعة من العمر فيما لا فائدة فيه. رزقنا اللّه تعالى رشحة من رشحاته.
و لكلّ من هذه الأقسام مراتب و درجات. كما أنّ الفرح كذلك، خصوصا عنده جلّت عظمته، و لكن رحمته سبقت كلّ شي‏ء و فضله عمّ.
و ذيل الرواية من باب ذكر أكمل الأفراد و أجلّ المصاديق، و بهذا المعنى وردت روايات اخرى، ففي بعضها أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله من النبيّين و عليّ عليه السّلام من الصدّيقين، و الشهداء الحسن و الحسين عليهما السّلام، و الصالحون حمزة، و حسن أولئك رفيقا سائر الأئمة عليهم السّلام. و في بعضها: و الصالحون هم الكمّل من المؤمنين. و في بعضها: الصالحون ابنتي فاطمة عليها السّلام و أولادها، فلا منافاة بينها لما تقدّم.
و في الكافي عن الصادق عليه السّلام: «المؤمن مؤمنان، مؤمن و في اللّه بشروطه الّتي اشترطها عليه، فذلك مع النبيّين و الصدّيقين و الشهداء و الصالحين و حسن أولئك رفيقا، و ذلك ممّن يشفع و لا يشفع له؛ و ذلك ممّن لا تصيبه أهوال الدنيا و لا أهوال‏ الآخرة. و مؤمن زلّت به قدم، فذلك كخامة الزرع كيف ما كفأته الريح انكفأ، و ذلك ممّن يصيبه أهوال الدنيا و أهوال الآخرة، و يشفع له، و هو على خير».
أقول: لعلّ المراد من أهوال الدنيا أهوال البرزخ، و إلّا فقد ورد: «أنّه كلما زيد في إيمان المؤمن، زيد في بلائه»، و قد ورد: «أنّه هل كتب البلاء إلّا على المؤمن». أو أنّ المراد بأهوال الدنيا ما يوجب ضعف عقيدته و التشكيك في دينه.
و كيف كان، فإنّ التقسيم الوارد فيها حسب مراتب الإيمان، فإنّ أجلّ مراتبه و أكمله ما ورد في المؤمن الّذي و في اللّه تعالى بشروطه، كما في الرواية، و في هذا المعنى ورد قوله تعالى: أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ* الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ [سورة يونس، الآية: ٦۳]. و قد وردت روايات كثيرة عن الأئمة الهداة عليهم السّلام: «المؤمن يشفع يوم القيامة»؛ لأنّ للإيمان الحقيقي الواقعي آثارا، منها أنّه تعالى يخوّل إلى المؤمن صحائف الخلق في يوم المعاد، فيشفع فيهم حسب إرادته عزّ و جلّ.
و الخامة: ألفها منقلبة عن واو و هي الغصنة اللينة من الزرع، و في الحديث: «مثل المؤمن مثل الخامة يفيئها الرياح».
و في أمالي الشيخ بإسناده إلى عليّ عليه السّلام قال: «جاء رجل من الأنصار الى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فقال: يا رسول اللّه، ما أستطيع فراقك، و إنّي لأدخل منزلي فأذكرك فأترك ضيعتي و أقبل حتّى أنظر إليك حبّا لك، فذكرت إذا كان يوم القيامة و أدخلت الجنّة فرفعت في أعلى عليين، فكيف لي بك يا نبي اللّه؟! فنزل قوله تعالى: وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً، فدعا النبيّ صلّى اللّه عليه و آله الرجل فقرأها عليه و بشّره بذاك».
أقول: و قريب منه ما في الدرّ المنثور و أسباب النزول للواحدي و غيرهما باختلاف يسير لا يضرّ بأصل المعنى، فإنّ الحبّ الواقعي الّذي يوجب اتّباع‏ المحبوب في كلّ ما يريده، يستلزم عدم الفراق بينهما في العوالم كلّها، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «المرء مع من أحبّ». و عن سيد العرفاء عليّ عليه السّلام في دعائه الملكوتي: «فهبني يا إلهي .. صبرت على عذابك، فكيف أصبر على فراقك»، فتكون الآية المباركة من باب التطبيق.
و في صحيح مسلم و سنن النسائي و غيرهما، عن ربيعة بن كعب الأسلمي قال: «كنت أبيت عند النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فآتيه بوضوئه و حاجته. فقال صلّى اللّه عليه و آله: سل، فقلت: يا رسول اللّه أسألك مرافقتك في الجنّة. قال: أو غير ذلك؟ قلت: هو ذاك، قال: فأعنّي على نفسك بكثرة السجود».
أقول: السجود للّه تعالى مع شرائطه له آثار وضعيّة و ثواب عظيم، منها ما ذكره النبيّ صلّى اللّه عليه و آله، فالرواية من باب التطبيق.
أخرج ابن جرير عن الربيع قال: «إنّ أصحاب النبيّ صلّى اللّه عليه و آله قالوا: قد علمنا أنّ النبيّ صلّى اللّه عليه و آله له فضل على من آمن به في درجات الجنّة ممّن تبعه و صدّقه، فكيف لهم إذا اجتمعوا في الجنّة أن يرى بعضهم بعضا؟ فأنزل اللّه تعالى هذه الآية في ذلك، فقال له النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: إنّ العليين ينحدرون إلى من هو أسفل منهم فيجتمعون في رياضها، فيذكرون ما أنعم اللّه عليهم و يثنون عليه».
أقول: على فرض صحّة الرواية، انحدار العليّين لأجل ذكر نعم اللّه تعالى عليهم و بيانهم لغيرهم و الثناء عليه تعالى، أو لأجل اشتهائهم فتحصل المعاشرة و المصاحبة قهرا، و الرواية من باب التطبيق، و أمّا صعود من هو أسفل إلى العليّين في الجنّة فلا يتحقّق؛ لأنّ لكلّ مؤمن درجة و شأنا و لياقة، و ذلك لا ينافي قوله تعالى: وَ لَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ [سورة فصلت، الآية: 31]، فإنّ ذلك لا يتجاوز حدود اللياقة و الأهليّة إلّا إذا شاء تعالى.
العياشي عن عبد اللّه بن جندب، عن الرضا عليه السّلام، قال: «حقّ على اللّه أن يجعل وليّنا رفيقا للنبيّين و الصدّيقين و الشهداء و الصالحين و حسن أولئك رفيقا».
أقول: المراد من صدر الرواية أنّه تعالى ألزم على نفسه حسب إرادته أن يجعل المؤمن الواقعي رفيقا لتلك الطوائف في الجنّة، و ذلك من باب ترتّب المسبّب على السبب، و الرواية من باب ذكر أجلى المصاديق و أكملها.

المراد من الطاعة- الّتي هي الوسيلة للوصول إلى الدرجات الرفيعة السامية و الأفق القريب منه جلّ شأنه، و هي الّتي أكّدت عليها الآيات الشريفة و دعى إليها الأنبياء و الأولياء بألسنة مختلفة و اهتمّوا بها؛ لأنّها المبعث لتكريم الإنسان و نيله أشرف المراتب و أجلّ المقامات، و هي الانقياد الكامل و الامتثال مع الإخلاص لجلب رضا الحقّ و ترك ما سواه.
و لها مراتب كثيرة- بل متفاوتة- حسب إخلاص العبد و مقام العبوديّة، بل حسب درجات الحبّ و المحبّة له جلّت عظمته، ففي الأثر: «إنّ اللّه تعالى أودع أنوار الملكوت في أصناف الطاعات». فأعلى مراتبها قتل النفس في الحقيقة و قمع هواها الّتي هي حياتها، قال تعالى: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها* وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها [سورة الشمس، الآية: 9- 10]، و بالخروج عن عالم المادّة. و من مراتبها تسليم النفس إليه تعالى و دوام المراقبة لها، كما ورد ذلك في روايات مستفيضة عن المعصومين عليهم السّلام و في الدعوات المأثورة عنهم، و في الأثر: «كنّا في طريق مكّة، فإذا بشاب قائم في ليله يناجي ربّه و يقول: يا من شوقي إليه، و قلبي محبّ له، و نفسي له خادم، و كلّي فناء في إراداتك و مشيئتك، فأنت و لا غيرك، متى تنجيني- إلى آخره- قلت له: رحمك اللّه، ما علامة حبّه؟ قال: اشتهاء لقائه. قلت: فما علامة المشتاق؟
قال: ليس له قرار و لا سكون في ليل و لا نهار من شوقه إلى ربّه. قلت: فما علامة الفاني؟ قال: لا يعرف الصديق من العدو، و لا الحلو من المرّ من فنائه عن رسمه و جسمه. قلت: فما علامة الخادم؟ قال: إنّه يرفع قلبه و جوارحه و طعمه من ثواب‏ اللّه- إلى آخره»، و عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «لا يكون أحدكم كالعبد السوء إن خاف عمل، و لا كالأجير السوء إن لم يعط لم يعمل». و عن سيد العرفاء عليّ عليه السّلام: «إلهي عبدتك لا خوفا من نارك و لا طمعا في جنّتك، بل وجدتك أهلا لذلك فعبدتك».
و بالطاعة الحقيقيّة ينال الإنسان الدرجات الرفيعة و المراتب الشريفة، و يتجاوز عن حدّ الكمال و يصل إلى درجة التكميل، فتكون له المعيّة في الدرجة لا في الاتّحاد- كما في بعض الروايات- لأنّ التساوي في كلّ جهة معه محال، كما ثبت في الفلسفة الإلهيّة.
كما أنّ العصيان و التجرّي بالإعراض عن طاعة الرحمن و الإقبال على طاعة الشيطان، يصل الإنسان إلى أسفل الهاوية و منتهى الهلاك، و إنّ له أيضا مراتب، و عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «كلّ أمتي يدخلون الجنّة إلّا من أبى. قيل: يا رسول اللّه، و من أبى؟ قال: من أطاعني دخل الجنّة، و من عصاني فقد أبى»، فإنّ إطاعته إطاعة اللّه تعالى، كما أنّ عصيانه كذلك، كما تقدّم.
و إنّما جعل سبحانه و تعالى في هذه الآية المباركة جزاء الطائعين للّه و الرسول مرافقة الأنبياء و الصدّيقين و الشهداء و الصالحين، و لم يجعل- كما في غير الطاعة- الجنّات الّتي تهفوا إليها القلوب و تخلد فيها النفوس؛ لأنّ الطاعة ليست تكليفا محضا حتّى يجعل في مقابلها جزاء، و إنّما هي وسيلة لرقي النفس و سبيل للوصول إلى المرتبة الكاملة و النيل إلى المرتقى.
و معنى رقي النفس و رفعها بالوصول إلى الشاهق الأعلى، هو معاشرتها و مصاحبتها مع سنخها من النفوس القدسيّة، كالأنبياء و الصدّيقين و الشهداء و الصالحين، لما ثبت في الفلسفة الإلهيّة و غيرها من أنّ السنخيّة في جميع الأشياء و في جميع العوالم لازمة و موجودة، فمقتضى قانون السنخيّة في عالم المصاحبة و المعاشرة- الّذي يكون في عالم الشهادة و عالم البرزخ و عالم الآخرة- هو أن‏ تكون النفوس الخيرة مع أمثالها و النفوس الشريرة كذلك؛ لما بينهما من التباعد و التباين، فلا تلائم بين الصنفين أيضا، فإنّ أرواح المطيعين و نفوس المؤمنين لا تميل و لا تستقرّ إلّا مع النفوس الّتي تماثلها و تكون قريبة بينهم و في أفقهم، أي من سنخهم، و هي النفوس الرفيعة القدسيّة.
على أنّ ذلك يلازم دخول الجنّات الّتي تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها. و لعلّ التعبير بقوله تعالى: أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ، و قوله تعالى في ذيل الآية المباركة: ذلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللَّهِ، يدلان على ما ذكرناه، و اللّه العالم بالحقائق.
و في الآية الشريفة إشارة إلى أنّه ينبغي للمؤمن أن يسعى في تكميل نفسه بالصلاح، و يترقّى إلى مرتبة الشهادة، ثمّ إلى مرتبة الصديقيّة، الّتي ليست بينها و بين مرتبة النبيّين أية واسطة إلّا الوحي.
و الحسن الوارد في قوله تعالي: وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً من الصفات الّتي لها مراتب متفاوتة شدّة و ضعفا و كمالا. و أنّ المراد من الحسن الحسن في الرفاقة في عالم الدنيا، و يستلزم الحسن في عالم الآخرة، بل لا يتمّ حسن إلّا به.