تدلّ الآيتان الشريفتان على امور:
الأول: يدلّ قوله تعالى: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ- باسلوبه الدالّ على الحصر و على الاهتمام البليغ بالموضوع- على أنّ الغاية من إرسال الأنبياء طاعتهم و العمل بشريعتهم و تنفيذ أوامرهم و ليس الإيمان مجرّد التلفّظ بالشهادتين من دون الطاعة، و سيأتي في الآية التالية بيان الطاعة التي فرضها اللّه عزّ و جلّ على الناس، و لعلّ تعقيب الطاعة بكونها من إذن اللّه تعالى فيه الإشارة إلى أنّ الطاعة هذه لا بد أن يأتي بيانها من قبل اللّه تعالى، و ليس لكلّ أحد أن يفسّرها بما يريده و يتوهّمه، و قد فسّرها عزّ و جلّ في المقام بأحسن‏ وجه، لا لبس و لا إجمال فيه، فكانت الطاعة في نظر القرآن الكريم هي الرجوع إلى الرسول و تحكيمه في موارد التنازع و التشاجر، و قبول حكمه برضاء و اطمينان لا اعتراض فيه، و التسليم للّه تعالى و لرسوله في جميع الأمور، فكانت هذه الآية الشريفة من الآيات المعدودة التي نزلت في بيان هذا الأمر المهمّ، الذي لم يرسل الرسل إلا لأجله، و بها ينتظم نظاما التشريع و التكوين؛ لأنّ التشريع له الدخل الكبير في التكوين، كما تقدّم.
الثاني: يدلّ قوله تعالى: بِإِذْنِ اللَّهِ على أنّ طاعة الرسل إنّما تكون إفاضية من قبل اللّه تعالى و بإيجاب منه عزّ و جلّ، فتكون طاعتهم في الحقيقة طاعة اللّه عزّ و جلّ، فمن خرج عن طاعتهم و رغب عن حكمهم كان خارجا عن حكم اللّه تعالى و طاعته عزّ و جلّ، فلهذه الكلمة الشريفة الوقع الكبير في هذا الموضع، فإنّها ترشد الناس إلى أمر مهمّ و هو طاعة الرسل و الأنبياء، و أنّها ليست من الأمور الدنيويّة الدائرة في الاجتماع الإنسانيّ، يمنحها المجتمع أو شخص معين- سواء أ كان رئيسا أم غيره- لأحد جهلا بالمقادير، فمتى أراد سلبها عنه و نزعها منه، بل الطاعة المفترضة على الناس للأنبياء من الأمور التشريعيّة المهمّة التي تكون تحت سلطانه و إرادته و إذنه تعالى، و لم يمنحها لأحد إلا مع العلم و الحكمة المتعالية.
الثالث: يدلّ قوله تعالى: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ على عصمة الرسل؛ لأنّ اللّه تعالى فرض طاعتهم على جميع الناس مطلقا من غير شرط، فلو جاز أن يأتوا بمعصية لوجب علينا طاعتهم، فتكون واجبة علينا، و المفروض أنّها محرّمة يجب تركها، فيلزم تخصيص الآية الشريفة، و المفروض خلاف ذلك، فتدلّ على أنّهم معصومون لم يرتكبوا محرّما إليها، فتكون أفعالهم و أقوالهم و سيرتهم حجّة علينا، و تجب علينا طاعتهم فيها.
فهذه الآية المباركة من الأدلّة الدالّة على عصمة الأنبياء عليهم السّلام، التي كثر فيها الخلاف بين الناس، فصارت من أمهات المسائل الكلاميّة، و قد الفت فيها رسائل و كتب. و مذهب أهل البيت عليهم السّلام أنّهم معصومون من الصغائر و الكبائر قبل البعثة و بعدها، و قد تعرّضنا لهذا الموضوع في أحد مباحثنا السابقة، فراجع.
الرابع: يدلّ قوله تعالى: وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ، على أنّ الإعراض عن طاعة الرسول صلّى اللّه عليه و آله ظلم للنفس، فإنّ حكمته اقتضت أن تكون الطاعة لصالح الامة، و الرسول إنّما يهدي لصالح الناس، ليصلوا إلى سعادتهم و ينالوا كمالهم اللائق بهم، فإذا كان الظلم- الشامل بإطلاقه لجميع أنحائه- ظلما للنفس، فلا بد أن تكون التوبة تطهيرا للنفس، فحينئذ يجب أن يكون الاستغفار عن إقبال على اللّه تعالى، و عزم على ترك الذنب، و عدم العود إليه مع الإخلاص و الصدق، فمجرّد الاستغفار اللسانيّ لا أثر له في تطهير النفس عن الكدورات التي جلبها ارتكاب الظلم؛ لأنّه لا بد أن يكون نابعا عن شعور النفس بالذنب و الحاجة إلى التطهير، و يكون عن توجّه قلبيّ إلى اللّه تعالى، كما يدلّ قوله عزّ و جلّ جاؤُكَ فإنّ المجي‏ء إلى الشي‏ء لا يكون إلا بعد العزم و الثبات و التفكّر في العواقب.
الخامس: يدلّ قوله تعالى: وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ على وجوب التوبة من المعاصي و الاستغفار من الذنوب.
و يستفاد من الآية الشريفة بعض شرائط التوبة.
منها: الفوريّة فيها كما يدلّ عليها الشرط و العطف بالفاء، و هو المستفاد من قوله تعالى: ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ، و قد تقدّم في بحث التوبة ما يتعلّق بالمقام فراجع.
و منها: أنّ الذنوب التي تتعدّى إلى الغير و تكون من المتعلّقة بحقوق الناس لا بد من استرضائه، و طلب الغفران منه، و يدلّ عليه قوله تعالى: جاؤُكَ‏ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ، فإنّ الإعراض عن الرسول صلّى اللّه عليه و آله لم يكن ظلما للنفس فقط، بل كان فيه إيذاء له و غصب لحقّه صلّى اللّه عليه و آله، فاستوجب الرجوع إليه و إظهار التوبة لديه، و طلب المغفرة منه.
و في نفس الوقت كانت الآية الشريفة من موارد تطبيق التحاكم إليه، و يدلّ على ذلك الإظهار في موضع المضمر، و لم يقل: (استغفرت لهم) و نحو ذلك.
و يستفاد من الآية المباركة أدب الدعاء، و هو أنّ دعاء الجمع أقرب إلى الاستجابة، بل أنّ ظاهر الآية الكريمة يدلّ على لزوم الرجوع إلى واسطة الفيض و أولياء اللّه تعالى و التوسّل بهم في نجح طلباتهم و مقاصدهم عند اللّه تعالى، فإنّ مقام قربهم عنده عزّ و جلّ و حظوتهم لديه جلّ شأنه ممّا يساعد على استجابة الدعاء، و ليس ذلك من الشرك كما يدّعيه بعض الجاهلين، فأين الشرك من التوسّل بمن أذن له اللّه تعالى في الشفاعة، و جعله شفيعا عنده في نجح المقصود و الوصول إلى المطلوب؟!! و سيأتي في الموضع المناسب تفصيل الكلام في ذلك إن شاء اللّه تعالى.
السادس: يدلّ قوله تعالى: لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحِيماً، على أنّ التوسّل بالرسول صلّى اللّه عليه و آله و جعله شفيعا عند اللّه تعالى و دعائه صلّى اللّه عليه و آله، سبب تامّ لاستجابة الدعاء و عدم ردّ شفاعته و وجدان المقصود، و لكن لا بد أن يكون التوسّل بإخلاص و معرفة، و تكون الحاجة التي يطلب فيها الشفاعة من الأمور الراجحة شرعا، و إلا فليس كلّ توسّل يؤثّر الأثر المطلوب، كما نراه بالوجدان.
السابع: يدلّ قوله تعالى: حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ، على أنّ الحدّ الفاصل بين الإيمان و الكفر و النفاق، هو الرجوع إلى طاعة الرسول لتحكيمه و قبول حكمه و قضائه، و تسليم الأمر إلى اللّه تعالى تسليما تامّا و الانقياد له و لرسوله، فتكون الآية الشريفة ردّا لمزاعم المنافقين و اليهود و غيرهم في الإيمان، و حكمها عامّ يشمل جميع الأعصار، و تدلّ الآية المباركة على عصمة الرسول من‏ الخطأ و النسيان و السهو، فإنّ اللّه تعالى أوجب قبول حكمه و قضائه من غير شرط، فلو احتمل فيه ذلك لوجب بيانه.
الثامن: يدلّ قوله تعالى: وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً، أنّ التسليم من أعلى المراتب في الإيمان، و أنّه لا يصل الإنسان إلى هذه المرتبة الا بعد طيّ مراحل عديدة، ذكرها عزّ و جلّ في هذه الآية المباركة، و هي الإيمان و الطاعة للّه و للرسول، و قبول حكمه من دون حرج و حزازة قلبيّة و تردد، ثم يصل إلى المرتبة الأخيرة و هي تسليم الأمر إلى اللّه و الرسول و الانقياد لهما انقيادا تامّا بالقول و الفعل.
و هذه هي المرتبة التي أوصى بها الأنبياء عليهم السّلام أممهم، و أكّد سبحانه و تعالى عليها في مواضع متفرّقة في القرآن الكريم، قال تعالى حكاية عن إبراهيم: وَ وَصَّى بِها إِبْراهِيمُ بَنِيهِ وَ يَعْقُوبُ يا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى‏ لَكُمُ الدِّينَ فَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [سورة البقرة، الآية: 132].

في الكافي بإسناده عن زرارة، عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «لقد خاطب اللّه أمير المؤمنين عليه السّلام في كتابه، قلت: في أيّ موضع؟ قال عليه السّلام: في قوله تعالى: وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحِيماً* فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ، فيما تعاقدوا عليه: لئن أمات اللّه محمدا ألّا يردّوا هذا الأمر في بني هاشم، ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ عليهم من القتل أو العفو وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً».
أقول: الرواية من باب التطبيق، و قد استفيضت روايات في أنّ الآيات الشريفة نزلت في شأن علي عليه السّلام، و لا محذور في ذلك أصلا، و المراد من الخطاب توجيه الكلام إليه عليه السّلام، كما يوجّهه إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و المؤمنين.
روى الحافظ ابن عساكر: «أنّ أعرابيا جاء إلى قبر النبيّ صلّى اللّه عليه و آله و حثا من‏ ترابه على رأسه و خاطبه، و قال: و كان فيما انزل عليك: وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحِيماً، و قد ظلمت و جئتك تستغفر لي، فنودي من القبر: قد غفر لك، و كان هذا بمحضر من عليّ أمير المؤمنين عليه السّلام.
أقول: أمثال هذه الرواية التي تدلّ على خروج النداء من قبور أولياء اللّه تعالى و أصفيائه كثيرة، لارتباط الأرواح الطيبة مع عالم الشهادة و عدم انقطاعها عنه بالمرّة، تقول فاطمة الخزاعيّة: «غابت الشمس بقبور الشهداء و معي اخت لي فقلت لها: تعالي نسلّم على قبر حمزة و ننصرف، قالت: نعم، فوقفنا على قبره فقلنا: السّلام عليك يا عمّ رسول اللّه، فسمعنا كلاما ردّ علينا: و عليكما السّلام و رحمة اللّه و بركاته، قالتا: و ما قربنا أحد من الناس».
و عن ام سلمة: «و اللّه لا يسلم عليهم أحد إلا ردّوا إلى يوم القيامة». و قد ورد مثل ذلك عن قبر الحسين عليه السّلام، و عن قبر مولانا أبي الحسن الرضا و غيرهم من الأولياء، فكيف بقبر خاتم الأنبياء الذي هو أشرف ولد آدم و فخر الكائنات و صاحب اللواء!! لكن الحجب الظلمانيّة حالت بيننا و بين سماع كلامهم، بل أنّها حالت بيننا و بين جميع الروحانيات و المعنويات، و لم يمنع حاجب عن وصول كلام الأعرابي إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فسمعه نبيّ الرحمة و استغفر له و ردّ جوابه.
فقد ورد عنه صلّى اللّه عليه و آله: «ابعثوا إليّ السلام، فإنّه يبلغني».
و كيف كان، يستفاد من الرواية امور:
الأول: أنّ استغفار رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله للعاصين و المذنبين من أمته لم يختصّ بزمان حياته صلّى اللّه عليه و آله، بل يعمّ حتّى بعد ارتحاله إلى الملأ الأعلى؛ لعدم انقطاع فيضه عن أمته.
و ما أبعد ما بين مفاد هذه الرواية و بين ما يقوله بعض المفسّرين من أنّ الآية المباركة تختصّ بالإعراض عن الطاعة فقط، و بعصر الرسول صلّى اللّه عليه و آله، فلا يشمل بعد ارتحاله صلّى اللّه عليه و آله.
و لكنّه باطل، إذ الآية الشريفة في مقام الامتنان على الامة، و تدلّ على عظيم منزلة الرسول صلّى اللّه عليه و آله عند اللّه تعالى، و لا فرق بين حياته و موته، فهو حيّ عند ربّه.
الثاني: يستفاد منها أنّ استغفار رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله لم يكن إلا بعد طلب العاصي العفو و الغفران، أي: بعد تحقّق الأهليّة لاستغفاره صلّى اللّه عليه و آله.
الثالث: يستفاد منها أنّ خطاب الأعرابي كان من صميم القلب و لم تمنعه الحجب و الظلمانيّة الدنيويّة.
علي بن إبراهيم في تفسيره في قوله تعالى: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ، أي: بأمر اللّه تعالى.
أقول: الأمر و الإذن بالنسبة إليه في الإرادة التشريعيّة بمعنى واحد، فيكون بمعنى الإيجاب.
في الكافي بإسناده عن عبد اللّه الكاهلي عن الصادق عليه السّلام قال: «لو أنّ قوما عبدوا اللّه وحده لا شريك له، و أقاموا الصلاة و آتوا الزكاة، و حجّوا البيت، و صاموا شهر رمضان، ثم قالوا الشي‏ء صنعه اللّه أو صنعه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: لم صنع كذا و كذا؟ و لو صنع خلاف الذي صنع أو وجدوا ذلك في قلوبهم لكانوا بذلك مشركين، ثم تلا هذه الآية فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً، ثم قال الصادق: عليكم بالتسليم».
أقول: يستفاد من الرواية أهمية مقام التسليم الذي يختصّ بالأخيار من عباده و أوليائه، و له مراتب يأتي البحث عنه إن شاء اللّه تعالى، و الرواية وردت على طبق القاعدة؛ لأنّ المناط في الإيمان الاستقرار في القلب و الإذعان بأنّ أفعاله تعالى تابعة للمصالح و المفاسد، فالاعتراض يكشف عن عدم الإيمان به تعالى، و كذا بالنسبة إلى الرسول الكريم صلّى اللّه عليه و آله؛ لأنّه يرجع إلى اللّه تعالى، و لذاك عدّ من المشركين، و تقدّم أنّ الشرك له مراتب متفاوتة.
عن البرقي بإسناده عن أبي جعفر عليه السّلام في قول اللّه تعالى: فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً قال: «التسليم الرضا و القنوع بقضائه».
أقول: الرواية من باب التطبيق، و إنّ الحكم أعمّ من التشريعيّ و التكوينيّ، و إنّ الصفات الثلاثة من مختصّات المؤمن، و لكلّ منها درجات مختلفة حسب درجات الإيمان، و إنّها لا ينافي العمل بالأسباب الظاهريّة بعد استقرار الإيمان به تعالى، كما تقدّم مكرّرا.
نعم، لا بد من ظهور الأثر الخارجي لتلك الصفات.
و في الدرّ المنثور: «انّ عروة بن الزبير حدّث عن الزبير بن العوام أنّه خاصم رجلا من الأنصار قد شهد بدرا مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في شراج من الحرّة، كانا يسقيان به كلاهما النخل، فقال الأنصاري: سرح الماء يمرّ، فأبى عليه. فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: اسق يا زبير ثم أرسل الماء إلى جارك، فغضب الأنصاري، و قال: يا رسول اللّه، إن كان ابن عمّتك؟! فتلوّن وجه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، ثم قال: اسق يا زبير ثم احبس الماء حتّى يرجع إلى الجدر، ثم أرسل الماء إلى جارك، و استرعى رسول اللّه للزبير حقّه، و كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله قبل ذلك أشار إلى الزبير، أي: أراد فيه السعة له و للأنصاري، فلما أحفظ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله الأنصاري استرعى للزبير حقّه في صريح الحكم، فقال الزبير: ما احسب هذه الآية نزلت إلا في ذلك: فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ».
أقول: الشراج مجاري الماء من الحرار إلى السهل، و أحدها شرج، و ام الزبير صفيّة بنت عبد المطلب، فيكون الزبير ابن عمّة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و إنّ الرواية من باب التطبيق، و ذكر بعض المصاديق و جرأة الأنصاري على رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله جرأة على اللّه تعالى.
العياشي في تفسيره بإسناده عن أبي أيوب الخزاز قال: «سمعت‏ أبا عبد اللّه عليه السّلام يقول في قوله: فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً، فحلف ثلاثة أيمان متتابعات لا يكون تلك النكتة السوداء في القلب و ان صام و صلى».
أقول: لعلّ حلفه عليه السّلام ثلاث أيمان متتابعات للتأكيد على وجود تلك النكتة السوداء في القلب، و هي تحصل من ممارسة الذنوب و الإصرار عليها، و إنّها المصدر للشقاء الكامل، و الرواية لا تدلّ على أنّ الشقاء ذاتي أصلا.
في الكافي بإسناده عن محمد بن أبي العباس عن الصادق عليه السّلام في قول اللّه عزّ و جلّ: ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً. قال: «هو التسليم له في الأمور».
أقول: أي في التكوين و التشريع، و تقدّم ما يرتبط بها.

أثبت الفلاسفة المتألّهون أنّ السبل و ما يوجب التقرّب إلى للّه تعالى و يوصل إلى الحقيقة و الكمال و يستلزم البعد عن الأوهام و الجهالات، كثيرة جدا- بل و هي غالبة على طرق الضلال و الإغواء، لما أثبتوه في محلّه من أنّ الحقيقة فائقة على غيرها، و أنّ الواقع غالب على الأوهام و الخيالات مهما بلغ أو طال الزمان- و قد ذكر القرآن تلك السبل الموصلة إلى الحقّ و الحقيقة، و أكّد عليها بأمثلة كثيرة و بعبارات مختلفة، و أهمّها مخالفة النفس عن الهوى، و الصبر في جنب اللّه تعالى، و التفكّر في عظمته جلّ شأنه، بل أنّ العبادات كلّها ليست إلا طرقا شرعية لتزكية النفس و ترقيتها حتّى يتأهّل العبد للإفاضة عليه منه تعالى، و تحصل اللياقة له للتقرّب بساحته جلّ شأنه، بنبذ الجهات الإمكانية، فإنّ الفطرة قابلة للترقي في عالم الشهادة أو في غيره، إن لم تمنعه الموانع فلا بد في‏ الإفاضة من الأهليّة، و إن اختلفت شدة و ضعفا لقاعدة التناسب التي أثبتها المتألّهون من الفلاسفة، و تدلّ عليها آيات شريفة يأتي التعرّض لها إن شاء اللّه تعالى و روايات كثيرة.
و للإفاضة مراتب غير متناهية لا يمكن تحديدها؛ لأنّ الذات المفاض منها غير متناهية، و كذا صفاتها التي منها الإفاضة، قال تعالى: قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي وَ لَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَداً [سورة الكهف، الآية: 109]، و قال تعالى: وَ لَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ [سورة لقمان، الآية: 27]، و كذا تختلف لياقة المفاض عليه حسب إيمانه أو دركه، أنّ الذوات تختلف- لا على سبيل سلب الاختيار عنه- و غير ذلك.
و لا تختصّ الإفاضة بعالم دون آخر، فهي تكون في جميع العوالم، عالم الشهادة، و عالم البرزخ، و عالم القيامة. و إن ناقش بعضهم في الإفاضة في عالم البرزخ، و لكنّها غير صحيحة، لما يأتي في محلّه.
بل يمكن ابتناء مسألة الخلود على الإفاضة؛ لأنّ التنعّم في الجنّة عناية و لطف و إفاضة منه تعالى، فلا يمكن تحديده لا كما و لا كيفا و لا زمانا لما تقدّم، فيتحقّق الخلود لا محالة، كما أنّ بعد النفوس الشريرة عن النفوس المقدّسة بالتقابل، و الفاصل بينهم و بين المتّقين و التباعد بين المؤمنين و الكافرين، نعمة و لطف و عناية للمؤمنين، فلا بد و أن تكون غير محدودة أيضا، فيتحقّق الخلود في النّار و إن كان دخول أصل النّار من باب الجزاء، قال تعالى: وَ نادى‏ أَصْحابُ الْجَنَّةِ أَصْحابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنا ما وَعَدَنا رَبُّنا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ ما وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قالُوا نَعَمْ [سورة الأعراف، الآية: 44]، و قال تعالى: وَ نادى‏ أَصْحابُ النَّارِ أَصْحابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنا مِنَ الْماءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قالُوا إِنَّ اللَّهَ‏ حَرَّمَهُما عَلَى الْكافِرِينَ [سورة الأعراف، الآية: 50].
و الإفاضة تارة عامّة، كالرزق و الخلق و غيرهما.
و اخرى: خاصّة، و هي ما يفاض على الإنسان لأجل إيمانه و أعماله الصالحة حسب الشرع، و لكلّ منهما مراتب، كما مرّ.
و ثالثة: أخصّ، و هي تخصّ الأولياء و الأنبياء حسب درجاتهم، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله أنّه قال: «أبيت عند ربيّ فيطمعني ربيّ و يسقني».
و من أهمّ أسباب الإفاضة و التقرّب إلى اللّه تعالى الأذكار الواردة عن الأئمة الهداة عليهم السّلام، المنتهية إلى الوحي من السماء، و هي كثيرة مذكورة في محلّها، و أهمّها الاستغفار الموجب لمحو الذنوب و رفع الدرجات، بل‏ قال نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: إنّه من خير العبادة، ففي الكافي بإسناده عن الصادق عليه السّلام قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: الاستغفار و قول لا إله إلّا اللّه، خير العبادة، و قال اللّه العزيز الجبّار: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ»؛ و لذا كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يواظب عليه، فعن الصادق عليه السّلام: «أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله كان لا يقوم من مجلس و إن خفّ حتّى يستغفر اللّه خمسا و عشرين مرّة».
و له آثار معنويّة، منها صفاء النفس، فعن مولانا الصادق عليه السّلام: «انّ للقلوب صدأ كصدأ النحاس، فاجلوها بالاستغفار»، و عنه عليه السّلام أيضا: «إذا أكثر العبد من الاستغفار، رفعت صحيفته و هي تتلألأ».
و آثار خارجيّة، كما عن بعض مشايخنا في العرفان، و تدلّ عليه روايات كثيرة، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «من كثرت همومه فعليه بالاستغفار»، و عن الصادق عليه السّلام: «من أكثر من الاستغفار جعل اللّه له من كلّ همّ فرجا، و من كلّ ضيق مخرجا، و رزقه من حيث لا يحتسب».
و الاستغفار كسائر الأذكار الشريفة على أقسام فتارة: باللسان فقط.
و اخرى: بالقلب.
و ثالثة: بهما.
و الأخير من أجلّ المقامات، و به يحصل بعض المكاشفات حسب مراتب التوجّه و التأهّل.
و لعلّ تأكيد الآية المباركة باستغفار الرسول لهم إنّما لأجل حصول الاستعداد و الأهليّة بسبب الاستغفار و الرجوع إليه تعالى بنبذ النفاق حتّى يفيض عليهم ما يوجب كمالهم و سعادتهم في الدنيا و الآخرة.