قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ.
تعليل لما سبق، أي: أنّ اللّه تعالى يولّي من شاقّ الرسول ما تولّى و يصليه جهنّم؛ لأنّ المشاقّة شرك باللّه العظيم، و أنّ اللّه تعالى لا يغفر أن يشرك به إذا مات على الشرك؛ لأنّه السبب في صدّه عن الكمال و تخليته عزّ و جلّ بينه و بين ما تولّاه، و من المعلوم أنّ الإنسان قرين الفقر و الحاجة، و الشيطان يصدّه عن سبيل الحقّ و مسير الاستكمال، إلّا من هداه عزّ و جلّ فاهتدى بهدايته و استكمل بما يريده تعالى، و أمّا إذا رفع جلّ شأنه توفيقه عن عبده بسبب الشرك فصدّه عن الهداية، فلا يوجد سبيل إلى الكمال، فيكون الشرك من أهمّ الموانع عنه، بل هو أصلها؛ و لذا كان سببا في عدم غفران اللّه تعالى له أبدا؛ لأنّه ضلال و خروج عن طاعة اللّه‏ و الانقياد لرسوله و ميل عن التوحيد الّذي هو أصل الدين و أساس كلّ كمال، و كفى بذلك صارفا عن الغفران و نيل كلّ توفيق و هداية.
قوله تعالى: وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً.
تعليل لعدم غفران اللّه تعالى للمشرك؛ لأنّ الشرك يوجب الضلال و البعد عن الصراط المستقيم، و فيه فساد للعقل و الفطرة و رجوع عن سبيل الرشد، فلا يجتمع معه خير أو خلق كريم، بل لا يمكنهما أن يضعا مفاسد الشرك و شروره، فلا يكون مؤهّلا لنيل رحمته و العروج إلى جواره عزّ و جلّ؛ و لذا وصفه تعالى بالضلال البعيد لعظم أثره و شدّته.
و تقدّم مثل هذه الآية الشريفة في هذه السورة أيضا؛ و لعلّ الوجه في تكرارها- و اللّه العالم- إمّا لأجل بيان أهميّة الشرك و عظم أمره. أو للإعلام بأنّه الأصل في صدّ الإنسان عن الكمال، و عائق كبير عن تهذيب النفس و تحليتها بالمكارم و الفضائل.
و إمّا لبيان الآثار المترتّبة على الشرك باللّه العظيم، فقد ذكر عزّ و جلّ في الآية المباركة السابقة أنّ الشرك سبب للافتراء و الكذب؛ لأنّه يوجب الإعراض عن داعي الفطرة الّذي يدعو إلى التوحيد، الّذي هو أساس كلّ دين، و هذا هو الافتراء و الكذب؛ لأنّه تغرير للنفس و إبطال لجميع المعارف الإلهيّة و إعراض عن كلّ خلق كريم و مانع عن التخلّق بالأخلاق الإلهيّة. و في هذه الآية الشريفة يبيّن عزّ و جلّ أثرا آخر من آثار الشرك، و هو الضلال البعيد، أي: إبعاد للإنسان عن كلّ هداية تكوينيّة و تشريعيّة. و صرف له عن الفطرة المستقيمة الداعية إلى الاستكمال بالكمالات الواقعيّة.
و إمّا للإشارة إلى نبذ الشرك بجميع أقسامه، الشرك في الذات و الفعل و العبادة، و قد تكفّلت الآية السابقة لنفي الشرك في الذات و العبادة، و في المقام يبيّن نفي الشرك في الذات و الفعل.
و بأحد هذه الوجوه يمكن رفع التكرار، مع أنّه لا تكرار لاختلاف الموردين، فراجع تفسير الآية الكريمة المتقدّمة أيضا.
قوله تعالى: إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِناثاً.
بيان للآية المباركة السابقة؛ و لذا ترك العطف بينهما. و مادة (أ ن ث) في جميع اشتقاقاتها تدلّ على الانفعال و التأثّر، يقال: أنث الحديد أنثا، أي: انفعل و تأثّر فلان. و أنّث المكان إذا تأثّر و أسرع في الإنبات و جاد، و سمّى الأنثى من الحيوان أنثى لأنّها المنفعلة، كما أنّ الأصنام و الأوثان و كلّ معبود دون اللّه تعالى سمّيت إناثا لكونها منفعلات قابلات، ليس في وسعهن أن يفعلن أمرا، و عاجزات لا تدفع عن أنفسهن شيئا، قال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُباباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَ إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ* ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ [سورة الحج، الآية: 73- ۷٤]، و قال تعالى في حقّهن: وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً لا يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَ هُمْ يُخْلَقُونَ وَ لا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَ لا نَفْعاً وَ لا يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَ لا حَياةً وَ لا نُشُوراً [سورة الفرقان، الآية: 3]، و يستفاد من هذه الآيات المباركة انفعال كلّ مخلوق ما سوى اللّه تعالى، فإنّ الله هو القوي العزيز و ما سواه ضعيف عاجز لا يملك لنفسه شيئا؛ لأنّ الموجودات بإضافة بعضها إلى بعض ثلاثة أقسام: فاعل غير منفعل أصلا، و هو اللّه سبحانه و تعالى فقط. و منفعل غير فاعل، و هو الجمادات. و فاعل من وجه و منفعل من وجه آخر، كالملائكة و الإنس و الجنّ، فإنّهم بالإضافة إلى اللّه منفعلة لكونهم مخلوقين، و بالإضافة إلى مصنوعاتهم فاعلة.
و يؤيّد ما ذكرنا أنّ العرب كانت تصف كلّ ضعيف بالأنوثة، و لعلّ تسميتهم لمعبوداتهم بأسماء الأنثى لكونها جمادات منفعلة لا فعل لها، كما حكى سبحانه و تعالى عنها في القرآن الكريم، و هو جلّت عظمته يذكّرهم بانفعالها و ينبّههم على جهلهم و عدم قدرتها؛ ليظهر بطلان ألوهيتها.
و قد وردت هذه المادّة في القرآن الكريم في ما يقرب من ثلاثين موضعا، قال تعالى حكاية عن امرأة عمران عليها السّلام: فَلَمَّا وَضَعَتْها قالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثى‏ وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما وَضَعَتْ وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثى‏ [سورة آل عمران، الآية: ۳٦]، و قال تعالى: أَ لَكُمُ الذَّكَرُ وَ لَهُ الْأُنْثى‏ [سورة النجم، الآية: 21]، و قال تعالى: وَ إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى‏ ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ كَظِيمٌ [سورة النحل، الآية:٥۸]، و غيرها من الآيات الكريمة.
و يستفاد من الحصر و العموم في قوله تعالى: إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِناثاً أولوية ما ذكرناه من غيره ممّا ذكره المفسّرون، فإنّه عزّ و جلّ يصف ما يعبدون من دونه بكونها إناثا، و إن كان ذكرا غير أنثى كعيسى المسيح عليه السّلام، أو بوذا، أو برهما، و غيرهم ممّن ادّعوا الألوهيّة فيهم، لكونهم ضعفاء عاجزين عن تحقيق أماني و مقاصد من يعبدونهم.
و ممّا ذكرنا يظهر ضعف ما ذكره المفسّرون في تفسير هذه الآية الشريفة، فقيل بأنّ المراد بالإناث اللات و العزى و منات الثالثة و غيرها من الأصنام الّتي كانت للعرب، فإنّهم كانوا يسمّون كلّ صنم تسمية الأنثى، و يقولون: أنثى بني فلان، و كانوا يجعلون عليه الحلي و أنواع الزينة كما يفعلون بالنسوان، و قيل: المراد بها الملائكة. و قيل غير ذلك ممّا لا دليل عليه، مضافا إلى كونه تخصيصا للآية الشريفة بغير وجه.
و كيف كان، فإنّ في هذا التعبير شدّة الإهانة و التكبيت لمعبوداتهم و الإعلام بضعفها و نفي خيرها، و انحطاط منزلتها، كما يدلّ على غاية الحماقة و تناهي جهلهم، حيث يعبدون ما هو منفعل لا يقدر على شي‏ء و يدعون القوي العزيز الفعّال لما يريد، و يشمل أيضا كلّ معبود من دون اللّه تعالى و إن اختلفت المظاهر و الأشكال و الأفراد، فإنّه ممّا لا شكّ فيه أنّ مظاهر العبادة تتغيّر و تختلف، فلم يعد هناك تلك الأصنام الإناث الّتي كانت العرب يعبدونها، و قد حلّت محلّها عبادة الذات‏ و المذهب و الدولة و الجنس، و المجتمع، و العنصر، و الوطن، و القومية، و الحرية، و الإنسانيّة، و الحضارة، و نحوهما من عشرات الإناث الّتي تضاف إليها القداسة و النزاهة، فتعبد من دون اللّه تعالى و تطاع و تخالف فيها أحكام اللّه العظيم و شريعته المقدّسة و يتغيّر فيها خلق اللّه تعالى، كما نرى عليها في الجاهلية المعاصرة، فتتّحد الجاهليتان الأولى و الأخيرة في عبادة الشيطان الّتي لم تتغيّر و إن تغيّرت المظاهر و تطورت، و يدلّ على ذلك تعقيب هذه الآية الشريفة ببيان حقيقة الشيطان و بيان خطواته المتتابعة الّتي يستحوذ بها على عباد اللّه تعالى؛ لأنّ جميع تلك المظاهر في مرّ العصور تحكي عن غواية الشيطان و إضلاله للعباد.
قوله تعالى: وَ إِنْ يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطاناً مَرِيداً.
بيان للآية الشريفة السابقة، أي: أنّ طاعتهم للإناث ليست إلّا هي عبادة للشيطان المريد و طاعته.
و التعبير عن العبادة و الطاعة بالدعاء، لبيان أنّ عبادتهم مجرّد دعاء صادر حين الحاجة و ليست هي واقعيّة، كما في عبادة الواحد الأحد، و قد عبّر سبحانه و تعالى عن طاعة الشيطان بأنّها عبادة في قوله تعالى: أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ* وَ أَنِ اعْبُدُونِي هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ [سورة يس، الآية: ٦۱].
و الشيطان: يطلق على كلّ فاسد خبيث من الجنّ و الإنس، و يسمّى كلّ خلق ذميم للإنسان شيطانا، و في الحديث: «الغضب شيطان، و الحسد شيطان»، و قد يطلق على إبليس (لعنة اللّه تعالى عليه) كما في المقام. و تقدّم الكلام في اشتقاق هذه المادّة و أنّها من شطن، أي: البعد عن الخير، إن قلنا: إنّ نون الشيطان أصليّة، و إن جعلتها زائدة كان من شاط إذا هلك أو استشاط غضبا إذا احتد فيه و التهب.
و الأوّل أصحّ كما تقدّم.
و مادة (مرد) تدلّ على التجرّد و الملامسة، يقال: شجر مرد، أي: الّذي تناثر ورقه و تعرّى منه. و يقال: «رملة مرداء»، أي: لم تنبت شيئا فيها و تجرّدت عن الزرع، و منه قوله تعالى: صَرْحٌ مُمَرَّدٌ [سورة النمل، الآية: ٤٤]، أي: أملس كما أنّ منه: غلام أمرد، إذا عرى الشعر عن ذقنه و عارضيه، و منه قوله تعالى: وَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفاقِ [سورة التوبة، الآية: 101]، أي: تجرّدوا للنفاق و اعتادوا عليه، و في الحديث: «انّ أهل الجنّة جرد مرد»، و معنى الحديث: أنّ أهل الجنّة في غاية الكمال و الجمال، فعلى بعض أماكن بدنهم الشعر كالساعدين و الساقين و المسربة (ما دقّ من شعر الصدر إلى السرة)؛ لأنّ ضدّ الأجرد الأشعر، و هو الّذي على جميع بدنه الشعر، كما أنّهم «مرد» أي: مجرّدون و معرّون عن الشوائب و القبائح، ظاهريّة كانت أو معنويّة، قال تعالى: وَ نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ* [سورة الحجر، الآية: ٤۷].
و المريد: فعيل من مرد، و سمّي الشيطان مريدا؛ مبالغة في التجرّد عن كلّ خير، فصار عاتيا خارجا عن الطاعة، أو مبالغة في التلبّس بالشرّ.
قوله تعالى: لَعَنَهُ اللَّهُ.
وصف آخر، و هو البعد عن رحمته عزّ و جلّ، و اللعن هو الإبعاد عن الرحمة مقترنا بسخط و غضب، و يحتمل أن تكون الجملة بمنزلة التعليل للوصف الأوّل، أي: أنّه عتى و خرج عن طاعة اللّه تعالى؛ لأنّه عزّ و جلّ طرده عن كلّ خير و أبعده عن رحمته، و يحتمل أن تكون مستأنفة على الدعاء؛ لأنّه فعل ما يستحق اللعن و الطرد، كما أنّ قولهم: «أبيت اللعن»، أي: ما فعلت ما تستحق اللعن به، فحينئذ لا موضع لها من الإعراب.
قوله تعالى: وَ قالَ لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبادِكَ نَصِيباً مَفْرُوضاً.
الاتّخاذ: هو أخذ الشي‏ء على وجه الاختصاص. و النصيب: السهم و الحصّة من الشي‏ء، و هو مبهم لا يتبادر منه القلّة أو الكثرة، إلّا مع القرائن الحافّة. و في المقام يراد منها الكثرة، قال تعالى حكاية عن إبليس: فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ‏ * إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ [سورة ص، الآية: 82- 83]، و قال تعالى: وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ [سورة يوسف، الآية: ۱۰٦]، و قد ذمّ تعالى الكثرة في كثير من المواضع كما مدح القلّة، قال تعالى: وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ [سورة سبأ، الآية: 13].
و المفروض: من الفرض، و هو القطع من الشي‏ء الصلب أو التأثير فيه، يقال: فرض الحديد و فرض الزند، و لا يقال: فرض القرطاس و إنّما يقال: قطع، و لعلّ التعبير به لأنّ متابعة الشيطان خلاف الفطرة و الاستقامة.
و كيف كان، فالمعنى: و لأجعلن من عبادك حظّا مقدّرا، اختصّ به مقطوعا عمّن سواه، و هم الّذين يتّبعون خطوات الشيطان الّذين اقتطعهم الشيطان عن غيرهم من عباد اللّه تعالى.
و يستفاد من ذلك أنّ لهم جذورا عميقة في التوحيد، فإنّ لهم فطرة مستقيمة و عقلا داعيين إلى التوحيد و الصراط المستقيم، و هما ركيزتان يرتكز عليهما الإنسان في صراعه مع الشهوات و داعي الشرّ، فلا بد أن يكون فعل الشيطان قويا و ذا خطوات متتابعة لإضعاف هاتين الركيزتين و طمسهما، كما حكى عزّ و جلّ في الآيات المباركة اللاحقة. و لعمري، إنّه لا يمكن لأحد مهما بلغ من العلم و الحكمة أن يصف الشيطان و خطواته و صراعه مع الإنسان بمثل ما أخبره عزّ و جلّ في هذه الآيات المباركة.
و هذا القول منه (لعنه اللّه) من مظاهر عتوّه و طغيانه على اللّه تعالى، و قد صدر منه عند اللعن عليه؛ عداوة و بغضا لبني آدم كما حكى عنه عزّ و جلّ في مواضع متفرّقة من القرآن الكريم.
و هذه المحاورة بينه و بين اللّه جلّ شأنه محاورة حقيقيّة وقعت مشافهة من اللعين و حصلت حين خلق آدم عليه السّلام كما في سورة البقرة، و ليست هي مجرّد محاورة تكوينيّة تخبر عن حال هذا اللعين و طبعه. كما ذكره بعض المفسّرين، و قال: إنّه مثل‏ قوله تعالى: ثُمَّ اسْتَوى‏ إِلَى السَّماءِ وَ هِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ [سورة فصلت، الآية: 11]، أي: أنّ اللّه خلق الأرض كذلك كما خلق الشيطان هكذا، مخبرا عن طبعه و سجيّته بصيغة القسم، مصمما على إغواء البشر و إضلالهم.
و لا يخفى بعد ذلك، فإنّ الظاهر أنّ المحاورة كلاميّة و المخاطبة شفهيّة، حصلت بين اللّه تعالى و بين الشيطان، و تدلّ عليه روايات كثيرة. و أمّا في التكوينيّات و الحيوانات فإنّها إلهام و إبداع، و قد ذكرنا ما يتعلّق بذلك في ما تقدّم من هذا التفسير فراجع.
ثمّ أخبر عزّ و جلّ عن خطوات الشيطان المتتابعة في إضلال الإنسان و غوايته، و هي خطوات دقيقة متقنة و ليست اعتباطيّة.
قوله تعالى: وَ لَأُضِلَّنَّهُمْ.
هذه هي المرحلة الأولى من المراحل المتتابعة الّتي يستحوذ بها على عباد اللّه تعالى و يستعبدهم، و يتمّ بها فساد الإنسان و البشرية بإغواء الشيطان. و حقيقة هذه المرحلة هي إضلال عباده عزّ و جلّ و إبعادهم عن الطريق المستقيم الموصل إلى الحقّ و صرفهم عن العقائد الصحيحة.
و تحصل هذه المرحلة بأمور كثيرة، منها تعمية الأمر عليهم، و تلبيس الواقع، و إظهار الباطل بمظهر الحقّ، و طمسه بإشاعة الفساد و الشرّ و الشهوات، و تزيين الباطل بأبهى صورة حتّى تحصل الحيرة و الاضطراب في الإنسان. و قد حكي عزّ و جلّ عن هذه الأمور في كثير من المواضع في القرآن الكريم بصورة دقيقة شاملة و واضحة؛ لتستفيد منها البشرية على مرّ العصور؛ لأنّ هذه المرحلة من أدقّ المراحل الّتي يتّبعها الشيطان ليفسد فيها الإنسان، قلّما يسلم منها فرد، و كان الأنبياء يستعيذون باللّه منها و يطلبون الاستقامة منه تعالى.
قوله تعالى: وَ لَأُمَنِّيَنَّهُمْ.
مرحلة ثانية تأتي بعد إبعاد عباد اللّه تعالى عن الحقّ، فيجي‏ء الإغراء بالأماني و التسويفات و الإيحاء لهم بأنّ هذا الطريق الجديد هو أنفع و أجمل و أروح و أحسن عاقبة من الطريق المستقيم طريق اللّه تعالى، ممّا يوجب صرفهم عن الاشتغال بما تقتضيه عبوديّتهم.
و للتمنّي الأثر الكبير في من ضعفت نفسه و ضاع الطريق لديه، و له مظاهر مختلفة- مثل حبّ الجاه و المال و التمنّي بطول البقاء- و الجامع لتلك المظاهر حبّ الدنيا، و هو السبيل الأهمّ من سبل الشيطان. و في الحديث: «حبّ الدنيا رأس كلّ خطيئة»، و يتحقّق بالتسويف في العمل و التمنّي بالأهواء الباطلة، و تزيين الشهوات بما يميل إليه طبع كلّ فرد، فيصدّه عن الطاعة. و التمنّي بالاستعجال باللذّات الحاضرة، و التمنّي بأنّه ليس هناك حساب و لا ثواب و لا عقاب و لا جنّة و لا نار، و غير ذلك من موجبات تغرير الشيطان و سبل كيده و خدعه.
و هذه المرحلة توافق طبع الإنسان المركب من النجدين، و بها يقع الصراع المرير بينهما، فإذا ضعفت دواعي الفطرة و العقل في فرد تغلّب الجانب الآخر، فينسى الإنسان نفسه، فتقوى عنده دواعي اقتراف المعاصي.
قوله تعالى: وَ لَآمُرَنَّهُمْ.
إنّه يملك أمرهم و يتمكّن من استعبادهم بعد طي المرحلتين، و حينئذ تأتي المرحلة الثالثة بعد تلك المتقدمتين بنجاح، فتحقّق طاعة الشيطان و عبادته، و يستشرى الفساد و الضلال، و لا يبقى للإنسان مكانته الّتي أرادها اللّه تعالى، قال عزّ و جلّ: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ* ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ [سورة التين، الآية: ٥].
ثمّ إنّ اللّه جلّ شأنه يبيّن مظهرين من مظاهر طاعة الشيطان و عبادته، أحدهما خاصّ و الآخر عامّ.
قوله تعالى: فَلَيُبَتِّكُنَّ آذانَ الْأَنْعامِ.
مادة (ب ت ك) تدلّ على القطع و الفصل و الشقّ، و يقاربها مادّة (البت) الّتي تأتي بمعنى الفصل و القطع أيضا، إلّا أنّ البتك تستعمل في الأعضاء و الشعر و الريش، يقال: بتكت الشعر، أي: تناولت بتكة (بالكسر) منه، أي: القطعة المتّخذة منه، قال الشاعر:
// طارت و في يدها من ريشها بتك// جمعها بتك- بالكسر و الفتح- و منها سيف باتك، أي: قاطع، و لم ترد هذه المادّة في القرآن إلّا في هذه الآية المباركة.
و المراد به قطع آذان من أصلها أو شقّها، و هو إشارة إلى ما كانت تفعله الجاهلية من شقّ أو قطع آذان الأنعام إذا ولدت خمسة أبطن و جاء الخامس ذكرا، و حرّموا على أنفسهم الانتفاع بها.
و في ذكره بالخصوص لما يدلّ على سفاهة العقول و طيشها و سخافتها، و ممّا يدلّ على أنّ طاعة الشيطان و عبادته توجب طيش العقول و اضطرابها و خروجها عن استقامتها كما خلقها اللّه تعالى، و قد أخبر عزّ و جلّ- في عدّة مواضع من القرآن الكريم- أنّ لبعض المعاصي أثرا في اضطراب الإنسان و خروجه عن استقامته، كما بالنسبة إلى الربا، قال تعالى: الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبا لا يَقُومُونَ إِلَّا كَما يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِّ [سورة البقرة، الآية: ۲۷٥]، و تقدّم ما ينفع المقام فراجع.
قوله تعالى: وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ.
اللّامات الثلاث كلّها للقسم، ممّا تدلّ على تصميمه (لعنه اللّه تعالى) على إضلال عباد اللّه تعالى، و ينبئ ذلك عن طبعه الخبيث و سجيّته الشريرة.
و تغيير خلق اللّه تعالى يشمل التغيير الحسّي- صفة و صورة- كالخصاء و أنواع المثلة و التشويهات و التبديلات الّتي يأمر بها المطيعين له على أصناف خلقه‏ عزّ و جلّ- و التغيير المعنوي المتمثل بالخروج عن الفطرة السويّة و الإعراض عن الدين الحنيف و التعاليم الإلهيّة و تبديلها و تحريفها و تغييرها، و إتيان أنواع الرذائل و المنكرات، أو ترويج الباطل و إشاعة الفحشاء، و تحويل النفس عمّا يدعو إليه داعي العقل و الفطرة، قال تعالى: فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ [سورة الروم، الآية: 30]، فإنّ فطرة الناس هي أساس الكمالات و منبع الخيرات و أصل الفواضل و المكارم، و لها السلطة على جميع مشاعر الإنسان إذا لم يعتريها الضلال و الغواية و لم يتلبّس بما يفسد الفطرة من الرذائل و المنكرات و الجرائم.
قوله تعالى: وَ مَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْراناً مُبِيناً.
بعد بيان حال الشيطان من التمرّد و الطغيان و الفساد و الإفساد، و لبعده عن رحمته تعالى، عرّف الإنسان حاله، فمن يطعه و يتبع أوامره و يؤثره على طاعة اللّه، فقد خسر خسرانا مبينا و ظاهرا؛ لأنّه لا حقيقة له و لن يدعو إلّا إلى الحيرة و الضياع في الحال أو المآل.
و التعبير بالاتّخاذ لبيان أنّ ولاية الشيطان ليست إلّا زائفة باطلة، و لا ولاية له على أحد، و أنّ الولي هو اللّه تعالى وحده، و غيره باطل و إن اتّخذ وليّا. كما أنّ التقييد بقوله تعالى: مِنْ دُونِ اللَّهِ؛ لبيان أنّه ليس هناك واسطة، فإمّا اتّباع للشيطان و طاعته المنافية لولاية اللّه جلّت عظمته و أوامره، و إمّا اتّباع له عزّ و جلّ و إعراض عن الشيطان.
و يستفاد من الآية المباركة التأكيد على أنّ اتّباع الشيطان ينافي طاعة اللّه تعالى. و إنّما خسر متابعو الشيطان خسرانا مبينا؛ لأنّه من استبدال رضا اللّه تعالى برضا الشيطان، و لا صفقة أخسر من تلك، فكانت خسرانا واضحا و ظاهرا لكلّ فرد إن تأمّل و تفكّر في ما صار إليه.
قوله تعالى: يَعِدُهُمْ وَ يُمَنِّيهِمْ.
بيان للآية الشريفة السابقة و تعليل لذيلها، فإنّ ما أضلّ به الشيطان عباد اللّه تعالى ليس إلّا مجرّد و عود زائفة، و أمانيّ باطلة حصلت من وعوده الّتي هي من وساوسه، فكانت مجرّد و هم و تخيّل، و هذه الوعود و الأماني هي من أقوى أسباب الضلال و أشدّ حبائل الاحتيال و أعظم كيده (لعنه اللّه) و وساوسه؛ و لذا اقتصر سبحانه و تعالى عليهما في هذه الآية الكريمة.
قوله تعالى: وَ ما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً.
الغرور: هو الباطل و إيقاع النفس في الهلاك و البوار، و عن عليّ عليه السّلام: «إذا استولى الفساد على أهل الزمان، فمن أحسن الظنّ بهم فقد غرّر نفسه»، أي: أوقعها في الهلاك و سمّي الشيطان غرورا؛ لأنّه يحمل الإنسان على محابّه، و وراء ذلك ما يسوءه.
و أمّا أنّ وعد الشيطان باطل؛ لأنّه لم تكن له حقيقة، و أمانيه ليس لها واقع، بل هي مجرّد و هم و تخييل. أليس هذا هو الخسران و إيقاع النفس في المهالك و صدّها عن المسير الاستكمالي الّذي خلق اللّه تعالى الإنسان لأجل ذلك؟ ألم يكن ذلك هو الغرور الّذي به وقعت الإنسانيّة في العذاب و الجهالة في الدنيا قبل الآخرة؟! أ ليست الآثار الّتي ترتّبت على الوعود الشيطانيّة و أمانيه مضلّة و مهلكة للإنسانيّة جمعاء؟! فهذا القلق و الاضطراب و التحيّر و الشكّ و الانحراف و الشذوذ، و الخروج عن الاستقامة، و إتيان الرذائل و ارتكاب الفحشاء و المنكر و غير ذلك من أباطيل الشيطان الّذي أوقع من أطاعه و عبده فيها، و اغترّ الإنسان بها فأوقع نفسه في الخسران و الهلاك، و أي خسران أعظم من تبديل السعادة الحقيقة و كمال الخلقة إلى الشقاء و الحرمان، فكان المبدأ مضلا و فاسدا، و الواسطة افتتانا و إيهاما و تخيّلا و كذبا و خديعة، و النهاية خسران و حرمان و شقاء، فهل يبقى لمن أطاع الشيطان و عبده و تبجّح بولايته و تحدّى به اللّه تعالى عذر؟ أفلا يكون ذلك كافيا في رجوع‏ الإنسان إلى نفسه و التفكّر في حقيقته و مصيره ردعا و عبرة له؟! و في الحديث عن عليّ عليه السّلام: «رحم اللّه عبدا تفكّر من أين و في أين والى أين».
قوله تعالى: أُولئِكَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ لا يَجِدُونَ عَنْها مَحِيصاً.
بيان لسوء عاقبة من أطاع الشيطان و تولّاه من دون اللّه تعالى، أي: أولئك الّذين أضلّهم الشيطان و أغواهم مستقرّهم جميعا جهنّم مرغمون فيها، و لا يمكن الفرار منها لعدم وجود معدل و مهرب يفرّون إليه.
و المحيص: اسم مكان، أو مصدر ميمي من: حاص يحيص إذا عدل و ولي، يقال: «وقع في حيص و بيص» إذا وقع في أمر يعسر التخلّص منه.
و إنّما وصفهم عزّ و جلّ بذلك؛ لأنّه فسدت سريرتهم و خبثت بواطنهم باتّباعهم الشيطان، فهم يتهافتون يوم القيامة في جهنّم و ينجذبون إليها، يستفاد أنّه لا شفاعة تدركهم و تنجيهم من عذاب جهنّم.
قوله تعالى: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ.
التفات من التكلّم إلى الغيبة؛ تعظيما للمطيعين و تنويها بجلالة مقامهم، ثمّ الرجوع إلى التكلّم مع الغير الّذي بني الكلام عليه في الآية الكريمة للإشارة إلى قرب حضورهم، و من عادته عزّ و جلّ أنّه إذا ذكر حال الكافرين يذكر أحوال المؤمنين، فيقرن بين الوعد و الوعيد؛ تتميما للفائدة و تذكيرا للطائفتين، و ترغيبا للكافرين إلى الإيمان و تخويفا للمؤمنين، و في المقام بيّن عزّ و جلّ حال المؤمنين و حسن حالهم و ما أوجب دخولهم الجنّة، و هو الإيمان باللّه تعالى و تركهم طاعة الشيطان و فعلهم الصالحات، فكان جزاؤهم دخول الجنّات الّتي تجري من تحتها الأنهار لتزيد روعتها و بهائها و بهجتها فتتم بها سرورهم، فكان هنا إيمان باللّه العظيم، و فعل الصالحات، و جنّات و خلود فيها، و هناك طاعة الشيطان و وعود منه و تخيّل من مطيعيه و جهنّم و خلودا فيها، فكان تقابلا كاملا بين الطائفتين، و يزيد هنا خلود من اللّه تعالى و خطابا معهم: سَنُدْخِلُهُمْ تكريما للمؤمنين المطيعين، و إبعادا لهم عن كلّ ما ينغّص عيشهم، و فيه غاية القرب و عدم احتجابه عزّ و جلّ عنهم و هو وليّهم.
و أمّا هناك، فكان انجذاب بين النار و بين من تولّى الشيطان؛ ليذوقوا وبال أعمالهم الّتي أوجدت التناسب بينهم و بين النار، كما تقدّم.
و الجنّات الّتي وعدها اللّه تعالى للمؤمنين به تشمل جنّة الأفعال، و جنّة الصفات، و جنّة الذات؛ و الأوّل ما يمنحها اللّه تعالى لعامل الفعل الحسن و العمل الصالح، و الثانية هي الّتي تمنح للصفات الحميدة أو على الأفعال الناشئة منها.
و الثالثة هي مقام القرب و الزلفى لديه عزّ و جلّ، و هي أعلى مراتب الجنان، و تقدّم التفصيل في ذلك.
قوله تعالى: خالِدِينَ فِيها أَبَداً.
زيادة في سرورهم و بهجتهم و إبعادا لهم ممّا ينغّص عيشهم، و الخلود إنّما كان نتيجة إيمانهم و أعمالهم الصالحة الّتي استولت على مشاعرهم، فلو عمّروا طول الدهر لفعلوا الصالحات.
قوله تعالى: وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا.
مقابلا لما ذكره عزّ و جلّ في وعد الشيطان الّذي لم يكن إلّا غرورا، فهنا وعد حقّ و صدق، و هناك وعد الغرور، فما أشدّ الاختلاف بينهما؟!! و إنّما وضع اسم الجلالة موضع المضمر؛ مبالغة و تعظيما للمقام؛ و تنويها بشرف الوعد. و حَقًّا منصوب مؤكّدا، أي: وعدهم وعدا حقّا، و قيل: إنّه منصوب على أنّه حال من سَنُدْخِلُهُمْ.
قوله تعالى: وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا.
فإنّ ما أخبره عزّ و جلّ عن حال الشيطان و إضلاله و سوء حال من تولّاه و أطاعه، و وعده للمؤمنين كلّه صدق و عين الحقيقة و الواقع، و لا يتمكّن غيره‏ عزّ و جلّ أن يخبر كذلك، فكان قوله تعالى صدقا و صوابا، فعلى هذا تكون الجملة بيانيّة عمّا أخبره عزّ و جلّ عن وعده تعالى للمؤمنين و وعيده للكافرين، و ليست مجرّد تأكيد. و فيها الدلالة على كذب مواعيد الشيطان الّتي أغرّت من أطاعه.
و قِيلًا: مصدر قال يقول، و مثله القال، و عن ابن السكيت (رضوان اللّه تعالى عليه) أنّهما اسمان لا مصدران، و نصبه في المقام على التمييز.