تدلّ الآيات الشريفة على أمور:
الأوّل:
يدلّ قوله تعالى: إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِما أَراكَ اللَّهُ أنّ الحكم الحقيقي بين الناس و القضاء فيهم من شؤون النبوّة، بل يستفاد منها أنّهما من مختصاتها و لا يمكن أن يتصدّى لهما إلّا إذا كان مأذونا من قبله، و لعلّ ما ورد عن الأئمة الهداة عليهم السّلام في شأن القضاء من أنّه من مناصب الأنبياء و الأوصياء، مأخوذ من أمثال هذه الآية المباركة.
الثاني:
يستفاد من الآية الشريفة المتقدّمة أنّ القضاء و الحكم بين الناس لا بدّ أن يستند إلى كتاب اللّه تعالى أو السنّة المباركة من ما ورد عن النبيّ صلّى اللّه عليه و آله من قوله و فعله، فإنّه ممّا أراه اللّه تعالى.
الثالث:
يدلّ قوله تعالى: وَ لا تَكُنْ لِلْخائِنِينَ خَصِيماً أنّ أهمّ ما يفسد القضاء هي الخيانة مطلقا، و يؤكّد ذلك تعقيب الأمر بالحكم بين الناس بالحقّ بهذه الآية الكريمة، و أنّ الخيانة في القضاء من الظلم الّذي لا بدّ من طلب المغفرة من اللّه تعالى، و التوبة من مثل هذا الظلم إنّما تتحقّق بترك الخيانة و الرجوع إلى الحقّ.
الرابع:
يدلّ قوله تعالى: وَ لا تُجادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتانُونَ أَنْفُسَهُمْ أنّ الدفاع عن الخائنين و مرتكبي الظلم و الآثام من أسباب إعراض اللّه تعالى عن العبد و عدم محبّته له، و أنّ الدفاع عنهم لا يرفعهم عنده جلّت عظمته، فإنّه لا يؤاخذهم إلّا بذنوبهم.
الخامس:
يدلّ قوله تعالى: يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَ لا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ على أنّ الخيانة إنّما تتحقّق بالاستخفاء من الناس أو الحياء منهم لئلّا يؤاخذوه بما صدر منه من المعصية و الظلم، و عدم الحياء من اللّه تعالى الّذي هو معهم و لا تخفى عليه خافية.
و من ذلك يستفاد أن أساس كلّ معصية و ارتكاب كلّ ظلم و سوء إنّما هي الخيانة بهذا المعنى العريض الشامل لكلّ مخالفة، و أنّها تحصل بترك المراقبة للنفس، و سيأتي في الموضع المناسب التفصيل في ذلك إن شاء اللّه تعالى.
السادس:
يدلّ قوله تعالى: وَ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ انحصار الطريق في رفع أثر الظلم على النفس و المعصية و السوء، بالتوبة و الرجوع إلى اللّه تعالى و طلب المغفرة منه عزّ و جلّ، أمّا الشفاعة للظالمين الخائنين لأنفسهم و الدفاع عنهم و اتّخاذ الدليل لهم، فلا فائدة في ذلك كلّه، فرحمته عزّ و جلّ إنّما تشمل العباد لو طلبوها من الطريق الصحيح.
السابع:
يدلّ قوله تعالى: الَّذِينَ يَخْتانُونَ أَنْفُسَهُمْ على معنى دقيق، و هو أنّ الإنسان إنّما خلقه عزّ و جلّ و أودع فيه غريزة خاصّة بها يطلب الكمال و يسعى له، و قد بيّن عزّ و جلّ الطريق الّذي يوصله إليه، و لا يمكن أن يطلبه من غير ذلك و ما يطلبه، فإنّه خيال و وهم و ليس هو الكمال الحقيقي المنشود، فمن ارتكب المعصية و يقترف الإثم و السوء، فإنّه خان نفسه الّتي تسعى إلى الكمال و أضلّها عن الطريق المستقيم و عن ما أودعه عزّ و جلّ في فطرة الإنسان عنها و تضييعها و تعطيلها، و لو أحرز شيئا لم يكن ذلك من الكمال المنشود.
الثامن:
يستفاد من قوله تعالى: وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ وَ رَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَ ما يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَ ما يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْ‏ءٍ أنّ الأنبياء عليهم السّلام كسائر البشر يتأثّرون بكلّ ما يحيط بهم من قول الشرّ، إلّا أنّ العصمة الّتي أودعها اللّه تعالى فيهم تحفظهم و تمنع من ظهور آثار الضلال عليهم، فلا يضرّونهم أهل الضلال.
و هذه الآية المباركة من الآيات الشريفة الّتي تدلّ على عصمة نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله، الّتي هي قوّة شعوريّة علميّة إراديّة غير مغلوبة لسبب من أسباب الضلال و الفساد.
و هي تدلّ على أنّ العصمة لا تخرج المعصوم عن كونه فردا من أفراد الإنسان، بل هي موهبة الهية عظيمة و فضل كبير عليهم، تعزف أنفسهم بها عن ارتكاب المعاصي و الآثام، كما تعزف نفوس سائر الناس و تأنف عن أ كلّ ما تشمئز منه النفوس.
و هذه العصمة تثبت على جميع جوارح المعصوم و جوانحه و تظهر أثرها في الأقوال و الأفعال، فيكون في أمن من اتّباع الهوى و الميل إلى الباطل، و أساس هذه العصمة- كما يستفاد من هذه الآية الكريمة- هو العلم الّذي يمنع صاحبه عن التلبّس بالخطإ و كلّ ضلال، كما قال عزّ و جلّ: وَ عَلَّمَكَ ما لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ، و هذا النوع من العلم يختلف عن إنزال الكتاب و الوحي بواسطة الملك، بل هو إلهام خاص و إلقاء في القلب، و هذا هو علم النبيّ صلّى اللّه عليه و آله المعروف الّذي يختلف عن سائر علوم الناس، فإنّها لا تحصل إلّا بالأسباب العاديّة المعروفة في طرق اكتساب العلوم.
كما يختلف عنها في أنّه لا يتأثّر بسائر القوى الشعوريّة الاخرى، من الوهم و الخيال و الضلال، بل هو غالب عليها، و أنّه يصون صاحبه من الضلال و الخطيئة.
و قد يعبّر عن هذا العلم بالعلم اللدنّي أو الملك الّذي يحفظ الإمام عليه السّلام. و قد ورد في بعض الروايات أنّ للنبي صلّى اللّه عليه و آله و الإمام عليه السّلام روحا تسمّى بروح القدس تسدده و تعصمه من المعصية، و يشير إليها قوله تعالى: وَ كَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَ لَا الْإِيمانُ وَ لكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا [سورة الشورى، الآية: ٥۲]، و تقدّم في الجزء الأوّل بحث العصمة فراجع.
التاسع:
يدلّ قوله تعالى: لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْواهُمْ على مرجوحيّة كلّ نجوى و مسارّة، إلّا إذا كانت تأمر بالإصلاح و الصدقة و المعروف، و لعلّ السرّ فيه أنّ النجوى من سبل غواية الشيطان و لا بدّ أن يكون الإنسان بعيدا عنها، قال تعالى: إِنَّمَا النَّجْوى‏ مِنَ الشَّيْطانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا [سورة المجادلة، الآية: 10] إلّا إذا كان في مرضاة اللّه تعالى و سبل رضاه عزّ و جلّ، و هي ما ورد في هذه الآية المباركة من الصدقة و المعروف و الإصلاح بين الناس، و إنّها هي الخير الّذي لا بدّ أن يبتغيه المتناجون.
و في ذكر الصدقة في المقام مع كونها من المعروف لعلّه لأجل مرغوبيّة المسارّة فيها، كما أنّ إثبات الأجر العظيم في النجوى الّذي يكون في مرضاة اللّه تعالى؛ لأنّه يتمحّض في الخير و يبتعد عن غواية الشيطان، فيكون مثل هذا النجوى خيرا محضا، و يكون الجزاء المترتّب عليه عظيما.
العاشر:
يستفاد من تعقيب قوله تعالى: وَ مَنْ يُشاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدى‏ للآية المباركة السابقة الناهية عن النجوى، إذا لم يكن في مرضاة اللّه تعالى بما يبيّنه عزّ و جلّ إنّما تكون لمشاقّة الرسول و مخالفته و معصيته، و يفسّر هذه الآية المباركة قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا تَناجَيْتُمْ فَلا تَتَناجَوْا بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ وَ مَعْصِيَةِ الرَّسُولِ وَ تَناجَوْا بِالْبِرِّ وَ التَّقْوى‏ [سورة المجادلة، الآية: 9].
الحادي عشر:
يستفاد من قوله تعالى: مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدى‏ أنّ المشاقّة لا تتحقّق إلّا بعد تبيّن الهدى و وضوح الحجّة و إقامة البرهان. و هنا بحث نفيس في أقسام الهداية و أصناف الناس في اتّباعها، لا يسع الحال لذكرها و نحن في هذه الظروف الشاقّة المحزنة- و الحمد للّه على كلّ حال- و سنذكرها في الموضع المناسب إن شاء اللّه تعالى.
الثاني عشر:
يدلّ قوله تعالى: وَ يَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ أنّ سبيلهم بما هم مجتمعون على الإيمان، من سبل اللّه تعالى و من مظاهر طاعته عزّ و جلّ و طاعة الرسول الّتي أمرنا اللّه تعالى بها في عدّة آيات شريفة.
و المناط في هذا السبيل هو الاجتماع على الإيمان، الّذي هو الحافظ لوحدة سبلهم، و الإيمان إنّما يتحقّق بطاعة اللّه تعالى و طاعة الرسول، و يدلّ على ما ذكرناه قوله تعالى: وَ كَيْفَ تَكْفُرُونَ وَ أَنْتُمْ تُتْلى‏ عَلَيْكُمْ آياتُ اللَّهِ وَ فِيكُمْ رَسُولُهُ وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ [سورة آل عمران، الآية: 101]، و قال تعالى: وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً [سورة آل عمران، الآية: 103]، و قد وصف عزّ و جلّ سبيل المؤمنين بعدة أوصاف في القرآن الكريم، منها أنّه سبيل التعاون على البرّ و التقوى، قال تعالى: وَ تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى‏ وَ لا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ [سورة المائدة، الآية: 2].
الثالث عشر:
يدلّ قوله تعالى: وَ يَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ على النهي على شقّ عصا المؤمنين، و أنّ مخالفتهم من معصية اللّه و الرسول و مشاقّته.
الرابع عشر:
يدلّ قوله تعالى: نُوَلِّهِ ما تَوَلَّى على حرية ما يختاره الإنسان، حيث إنّه عزّ و جلّ بعد ما يأمره بالطاعة له و للرسول، و بعد ما يبيّن له سبل الهداية و يتمّ له الحجّة، فإن أعرض عن ذلك فإنّه تولّى غير ما يريده اللّه تعالى، فيدعه إلى ما يريده و يتولّاه.
الخامس عشر:
يستفاد من سياق هذه الآيات المباركة أنّ وبال الشرّ يعود على صاحبه، كما أنّ منفعة الخير تعود على فاعله، و أنّ الأسباب الظاهريّة لا تكون منشأ للضرر لو عصم اللّه تعالى منه عبدا، فالآيات الكريمة جامعة لفضائل كثيرة و ناهية عن مساوئ عديدة.

في الكافي بسنده عن عبد اللّه بن سنان قال: «قال الصادق عليه السّلام: لا و اللّه ما فوّض اللّه إلى واحد من خلقه إلّا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و إلى الأئمة عليهم السّلام، قال اللّه عزّ و جلّ: إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِما أَراكَ اللَّهُ، و هي جارية في الأوصياء».
أقول: يستفاد من هذه الرواية أنّ الآية الشريفة في مقام الامتنان على هذه الأمّة، و معنى تفويض اللّه تعالى ذلك إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله ردّ أمر دينه إليه في التطبيق؛ لأنّه جلّ شأنه يعلم أنّ نبيّه صلّى اللّه عليه و آله يحفظ حدود دينه و يثبت قوائمه، و في الحديث: «فوّض اللّه إلى النبيّ أمر دينه و لم يفوّض إليه تعدّى حدوده»، و أنّ الأوصياء لم ينفذوا إلّا ما أمرهم به رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله ممّا أودعه عندهم من الأحكام و المعارف.
و في الكافي بسنده عن موسى بن أشيم قلت لأبي عبد اللّه عليه السّلام: «إنّي أريد أن تجعل لي مجلسا، فواعدني يوما فأتيته للميعاد فدخلت عليه، فسألته عمّا أريد أن أسأله عنه، فبينما نحن كذلك إذ قرع رجل الباب فقال: ما ترى هذا رجل بالباب؟
فقلت: جعلت فداك، أمّا أنا قد فرغت من حاجتي فرأيك، فأذن له فدخل الرجل فجلس ثمّ سأله عن مسائلي بعينها لم يخرم منها شيئا، فأجابه بغير ما أجابني فدخلني من ذلك ما لا يعلمه إلّا اللّه. ثمّ خرج فلم يلبث إلّا يسيرا حتّى استأذن عليه آخر فأذن له فجلس ساعة فسأله عن تلك المسائل بعينها، فأجابه بغير ما أجابني و أجاب الأوّل قبله، فازددت غمّا حتّى كدت أن أكفر ثمّ خرج، فلم يلبث إلّا يسيرا حتّى جاء ثالث فسأله عن تلك المسائل بعينها، فأجابه بخلاف ما أجابنا أجمعين، فأظلم عليّ البيت و دخلني غمّ شديد، فلما نظر إليّ و رأى ما قد دخلني ضرب بيده على منكبي، ثمّ قال: يا ابن أشيم، إنّ اللّه فوّض إلى ابن داود ملكه فقال: هذا عَطاؤُنا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسابٍ، و إنّ اللّه عزّ و جلّ فوّض إلى‏ محمد صلّى اللّه عليه و آله أمر دينه فقال: إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِما أَراكَ اللَّهُ، و إنّ اللّه فوّض إلينا من ذلك ما فوّض إلى محمد صلّى اللّه عليه و آله.
أقول: لعلّ اتّحاد المسائل من الأشخاص لأنّها كانت من الأمور الشائعة في ذلك الوقت، و اختلاف الأجوبة من الإمام عليه السّلام إنّما كان لأجل قرائن حافّة بها لم يفهمها ابن أشيم و عرفها الإمام عليه السّلام، أو لأجل طرو عناوين أخرى يرى عليه السّلام المصلحة فيها.
و كيف كان، فقد ظهر ممّا تقدّم الوجه في الرواية.
و في تفسير علي بن إبراهيم أنّ سبب نزول قوله تعالى: إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِما أَراكَ اللَّهُ وَ لا تَكُنْ لِلْخائِنِينَ خَصِيماً أنّ قوما من الأنصار من بني أبيرق إخوة ثلاثة كانوا منافقين بشر و بشير و مبشر، فنقبوا على عمّ قتادة بن النعمان، و كان قتادة بدريا و أخرجوا طعاما كان أعدّه لعياله و سيفا و درعا، فشكى قتادة ذلك إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال: يا رسول اللّه، إنّ قوما نقّبوا على عمّي و أخذوا طعاما كان أعدّه لعياله و سيفا و درعا، و هم أهل بيت سوء و كان معهم في الرأي رجل مؤمن يقال له: لبيد بن سهل، فقالوا: بنو أبيرق لقتادة: هذا عمل لبيد بن سهيل، فبلغ ذلك لبيدا فأخذ سيفه و خرج عليهم، فقال: يا بني أبيرق، أ ترموني بالسرقة؟! و أنتم المنافقون تهجون رسول اللّه و تنسبون إلى قريش، لتبينن ذلك أو لأملأن سيفي منكم، فداروه و قالوا له: ارجع يرحمك اللّه، فإنّك بري‏ء من ذلك، فمشى بنو أبيرق إلى رجل من رهطهم يقال له أسيد بن عروة و كان منطيقا بليغا، فمشى إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال: يا رسول اللّه، إنّ قتادة بن النعمان عمد إلى أهل بيت منا أهل شرف و حسب و نسب فرماهم بالسرقة و اتّهمهم بما ليس فيهم، فاغتمّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله لذلك و جاء إليه قتادة فأقبل عليه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال له: عمدت الى أهل بيت شرف و حسب و نسب فرميتهم بالسرقة، و عاتبه عتابا شديدا، فاغتمّ قتادة من ذلك و رجع إلى عمّه، و قال: يا ليتني متّ و لم أكلم‏ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقد كلّمني بما كرهته، فقال عمّه: اللّه المستعان، فأنزل اللّه تعالى في ذلك: إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ- الآية».
أقول: و في رواية أبي الجارود في ذيل الآية المباركة عن أبي جعفر عليه السّلام أنّه لم يصدر منه صلّى اللّه عليه و آله شي‏ء، و هي قال: «إنّ إنسانا من رهط بشير الأدنين قالوا: انطلقوا بنا الى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله و نكلّمه في صاحبنا أو نعذره، إنّ صاحبنا بري‏ء فلما أنزل اللّه تعالى: يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَ لا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَ هُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ ما لا يَرْضى‏ مِنَ الْقَوْلِ- الآية، فأقبلت رهط بشير فقالوا: يا بشير استغفر اللّه و تب إليه من الذنوب، فقال: و الّذي أحلف به ما سرقها إلّا لبيد، فنزلت: وَ مَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْماً ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئاً فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتاناً وَ إِثْماً مُبِيناً، ثمّ إنّ بشيرا كفر و لحق بمكّة، و أنزل اللّه في النفر الّذين أعذروا بشيرا ليعذروه قوله تعالى: وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ وَ رَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ وَ ما يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَ ما يَضُرُّونَكَ مِنْ شَيْ‏ءٍ».
و الرواية من باب التطبيق، و إنّ سبب النزول لا يخصّص الآية، و إنّما هو من باب ذكر أحد المصاديق، و قريب منها ما ذكره السيوطي في الدرّ المنثور، و أبيرق طائفة من اليهود.
و في الدرّ المنثور عن ابن عباس قال: «إنّ نفرا من الأنصار غزوا مع النبيّ صلّى اللّه عليه و آله في بعض غزواته فسرقت درع لأحدهم، فأظنّ بها رجلا من الأنصار فأتى صاحب الدرع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فقال: إنّ طعمة بن أبيرق سرق درعي، فلما رأى السارق ذلك عمد إليها فألقاها في بيت رجل بري‏ء و قال لنفر من عشيرته: إنّي غيبت الدرع و ألقيتها في بيت فلان و ستوجد عنده، فانطلقوا إلى النبيّ صلّى اللّه عليه و آله فقالوا: يا نبي اللّه، إنّ صاحبنا بري‏ء، و إنّ سارق الدرع فلان و قد أحطنا بذلك علما فأعذر صاحبنا على رؤوس الناس و جادل عنه، فإنّه إن لم يعصمه اللّه بك يهلك، فقام رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فبرّأه و عذره على رؤوس الناس، فأنزل اللّه: إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِما أَراكَ اللَّهُ وَ لا تَكُنْ لِلْخائِنِينَ خَصِيماً* وَ اسْتَغْفِرِ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ كانَ غَفُوراً رَحِيماً* وَ لا تُجادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ خَوَّاناً أَثِيماً، ثمّ قال للذين أتوا رسول اللّه ليلا: يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَ لا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَ هُوَ مَعَهُمْ- إلى قوله تعالى- وَكِيلًا، يعني الّذين أتوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله مستخفين يجادلون عن الخائنين، ثمّ قال: وَ مَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْماً ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئاً فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتاناً وَ إِثْماً مُبِيناً، يعني السارق و الّذين جادلوا عن السارق».
أقول: الرواية من باب التطبيق، و قد ورد هذا المعنى بطرق كثيرة و باختلاف يسير، و أمّا المضمون فهو متّفق عليه، و كلّها من باب الجري لا التخصيص، و لا بدّ من تطبيقها على ما لا ينافي العصمة، كما يأتي و اللّه العالم.
و في أسباب النزول للواحدي: «أنزلت الآية المباركة كلّها في قصة واحدة و ذلك أنّ رجلا من الأنصار يقال له: طعمة بن أبيرق أحد بني ظفر بن الحارث، سرق درعا من جار له يقال له: قتادة بن النعمان و كانت الدرع في جراب فيه دقيق، فجعل الدقيق ينثر من خرق في الجراب حتّى انتهى إلى الدار و فيها أثر الدقيق، ثمّ خبّأها عند رجل من اليهود يقال له: زيد بن السمين، فالتمست الدرع عند طعمة فلم توجد عنده و حلف لهم: و اللّه ما أخذها و ما له به من علم، فقال أصحاب الدرع: بلى و اللّه، قد أولج علينا فأخذها و طلبنا أثره حتّى دخل داره فرأينا أثر الدقيق، فلما أن حلف تركوه و اتّبعوا أثر الدقيق حتّى انتهوا إلى منزل اليهودي فأخذوه، فقال: دفعها إليّ طعمة بن أبيرق، و شهد له أناس من اليهود على ذلك، فقالت بنو ظفر- و هم قوم طعمة-: انطلقوا بنا إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله فكلّموه في ذلك و سألوه أن يجادل عن صاحبهم و قالوا: إن لم تفعل هلك صاحبنا و افتضح و برئ اليهودي، فهمّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله أن يفعل- و كان هواه معهم- و أن يعاقب اليهودي حتّى أنزل اللّه تعالى: إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ».
أقول: تقدّم منّا مكرّرا أنّ منشأ النزول لا يكون سببا للتخصيص، بل المناط عموم الآية المباركة، فتنطبق على موردها في كلّ عصر و زمان، كما لا بدّ من حمل تلك الروايات و الآثار على وجه لا تنافي عصمته صلّى اللّه عليه و آله، و إلّا فلا بدّ من ردّها إلى أهلها، و أنّه صلّى اللّه عليه و آله همّ أن يفعل و كان الاهتمام لأجل مصلحة وقتيّة، و إلّا كان صلّى اللّه عليه و آله يعلم الحقّ و الواقع. و قد وردت في قوله تعالى: إِذْ يُبَيِّتُونَ ما لا يَرْضى‏ مِنَ الْقَوْلِ روايات في الكافي و تفسير العياشي ذكرت فيها أسماء أشخاص، كلّها من باب التطبيق و ذكر بعض المصاديق.
و عن البيهقي في شعب الإيمان عن ابن مسعود قال: «و كان بنو إسرائيل إذا أصاب أحدهم ذنبا أصبح و قد كتب كفّارة ذلك الذنب على بابه، و إذا أصاب البول شيئا منه قرّضه بالمقراض، فقال رجل: لقد أتى اللّه بني إسرائيل خيرا، فقال ابن مسعود: ما آتاكم اللّه خيرا ممّا آتاهم، جعل لكم الماء طهورا و قال: وَ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَحِيماً».
أقول: ورد مضمون هذا الأثر في رواياتنا الواردة عن الأئمة الهداة عليهم السّلام، و صدر الرواية كذيلها يدلّ على التشديد، و قد منّ اللّه تعالى على هذه الأمّة المرحومة برفعه، و ذكرنا في كتاب الطهارة من (مهذب الأحكام) ما يتعلّق بقرض أبدانهم إذا أصابها البول.
و كيف كان، فإنّه من باب التطبيق.
و في الدرّ المنثور عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «ما من عبد أذنب فقام فتوضّأ فأحسن وضوءه ثمّ قام فصلّى و استغفر من ذنبه، إلّا كان حقّا على اللّه أن يغفر له؛ لأنّ اللّه يقول: وَ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَحِيماً».
أقول: المراد من الحقّ في هذه الرواية و أمثالها أنّه ممّا حقّق عليه القضاء و التقدير، أو أنّه ثبت أو كتب على نفسه، كما في قوله تعالى: كَتَبَ عَلى‏ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ، أو بمعنى اليقين.
و كيف كان، فالرواية من باب التطبيق.
و في تفسير العياشي عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «ما من عبد أذنب ذنبا و استغفر اللّه من ذنبه إلّا كان حقيقا على اللّه أن يغفر له؛ لأنّه يقول: وَ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَحِيماً».
و قال: «إن ليبتلي العبد و هو يحبّه ليسمع تضرّعه، و قال: ما كان اللّه ليفتح باب الدعاء و يغلق الإجابة؛ لأنّه يقول: ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ»، و ما كان ليفتح باب التوبة و يغلق باب المغفرة و هو يقول: وَ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَحِيماً».
أقول: تضرّع العبد لدى المولى نحو كمال و استكمال للعبد؛ لأنّه يكشف عن الانقطاع إليه جلّت عظمته و التوجّه إليه، و في تأخير إجابة دعاء المؤمن- مع قطع النظر عن المصالح- نحو استكمال للعبد و شرف له؛ لأنّ اللّه تعالى يحبّ أن يسمع تضرّعه، هذا هو منتهى الكمال و غاية الشرف له. و المراد من الحقيق الجدير، كما هو واضح.
و في تفسير العياشي عن عبد اللّه بن سنان: «قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: الغيبة أن تقول في أخيك ما هو فيه ممّا قد ستره اللّه عليه، فأمّا إذا قلت ما ليس فيه فذلك قول اللّه: فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتاناً وَ إِثْماً مُبِيناً».
أقول: لا بدّ من تقييدها من المغتاب (بالفتح) لا يكون من أهل البدع أو من الّذين أسقط الشارع احترامهم، كما ذكرنا في المكاسب المحرّمة من (مهذب الأحكام). و في الحديث: «انّ عائشة قالت لامرأة مرّت بها: ما أطول ذيلها، فقال النبيّ صلّى اللّه عليه و آله: اغتبتيها، قومي إليها فتحلليها».
و في تفسير علي بن إبراهيم بسنده عن الحلبيّ عن الصادق عليه السّلام: «انّ اللّه‏ فرض التحمّل في القرآن، قلت: و ما التحمّل جعلت فداك؟ قال: أن يكون وجهك اعرض عن وجه أخيك فتحمل له، و هو قول اللّه: لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْواهُمْ».
أقول: المراد من الوجه الرضا؛ لأنّ الشخص إذا أراد شيئا أقبل بوجهه عليه و إذا كرهه أعرض بوجهه عنه، و إنّ النجوى تنافي المجاملات الأخلاقيّة المفروضة في القرآن، إلّا في ما استثناها الآية الشريفة.
و لعلّ المراد من التحمّل ارتكاب الحيل الشرعيّة في قضاء حوائج الإخوان، و قد ضبط بالجيم (التجمّل)، و ضبط بالحاء (التحمّل)، كما مرّ.
و في تفسير علي بن إبراهيم عن علي عليه السّلام قال: «إنّ اللّه فرض عليكم زكاة جاهكم كما فرض عليكم زكوه ما ملكت أيديكم».
أقول: إنّ بذل الجاه في سبيل قضاء حوائج الإخوان تقرّبا إلى اللّه تعالى من أجلّ المكارم و أسمى الفضائل، و من الأدب الرفيع الّذي حثّ عليه الإسلام، و به ينبسط العدل على وجه البسيطة و تحصل السعادة القصوى للمجتمع و شرف المنزلة لأفراده؛ و لذا قرنه عليه السّلام بأهمّ الفرائض الّتي بني عليها الإسلام و يدور عليها نظام اقتصاده.
و في الكافي بسنده عن أبي الجارود قال: «قال أبو جعفر عليه السّلام: إذا حدّثتكم بشي‏ء فاسألوني عنه من كتاب اللّه، ثمّ قال في بعض حديثه: إنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله نهى عن القيل و القال و فساد المال و كثرة السؤال، فقيل له: يا ابن رسول اللّه، أين هذا من كتاب اللّه؟ قال: إنّ اللّه عزّ و جلّ يقول: لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْواهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاحٍ بَيْنَ النَّاسِ، و قال: وَ لا تُؤْتُوا السُّفَهاءَ أَمْوالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِياماً، و قال: لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْياءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ».
أقول: هذا النهي تنزيهي و إرشادي تربوي، و قد أثبت العلم الحديث‏ مضمون هذه الرواية و أكّد على النظام و الهدوء و الصمت و عدم الإسراف على الإطلاق.
و كيف كان، فالرواية من باب التطبيق.
و في الدرّ المنثور عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «و من سرّه أن يسلم فليلزم الصمت».
و عن البيهقي في وصية النبيّ صلّى اللّه عليه و آله لأبي ذر: «أوصيك بتقوى اللّه، فإنّه أزين لأمرك كلّه، قلت: زدني، قال صلّى اللّه عليه و آله: عليك بتلاوة القرآن و ذكر اللّه، فإنّه ذكر لك في السماء و نور لك في الأرض. قلت: زدني، قال: عليك بطول الصمت، فإنّه مطردة للشيطان و عون لك على أمر دينك، قلت: زدني قال: و إيّاك و كثرة الضحك، فإنّه يميت القلب و يذهب بنور الوجه، قلت: زدني، قال: قل الحقّ و لو كان مرّا، قلت: زدني، قال: لا تخف في اللّه لومة لائم، قلت: زدني، قال: ليحجزك عن الناس ما تعلم من نفسك».
أقول: هذه الوصية جامعة لخير الدنيا و نعيم الآخرة، و بها ينال الإنسان شرف العبوديّة و كمال الانقطاع إليه جلّ شأنه و يزيد عرفان العبد و فضله و تقواه و يصلح المجتمع عن كلّ عيب، و قد مدح الصمت في كثير من الروايات، فإنّ المؤمن العارف و المتوجّه يكون كلامه صمتا و صمته كلاما، و ببالي كان بعض مشايخنا من أهل العرفان و التوجّه كثير الصمت و كثير الذكر، و قد ظهرت على يديه كرامات كما شاهدناها.
و في تفسير العياشي بسنده عن الصادق عليه السّلام في قوله تعالى: لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْواهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاحٍ بَيْنَ النَّاسِ يعني بالمعروف القرض.
أقول: الروايات في ذلك مستفيضة بين الفريقين، و هو من باب ذكر أحد المصاديق.
و في الدرّ المنثور عن سفيان بن عبد اللّه الثقفي، قال: «قلت: يا رسول اللّه مرني بأمر اعتصم به في الإسلام، قال: قل: آمنت باللّه، ثمّ استقم، قلت: يا رسول اللّه ما أخوف ما تخاف عليّ؟ قال: هذا، و أخذ رسول اللّه بطرف لسان نفسه».
أقول: الروايات في مدح الصمت كثيرة بين الفريقين، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «من سرّه أن يسلم فليلزم الصمت».
و عن البيهقي بسنده عن أنس: «انّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله لقي أبا ذر فقال: ألا أدلك على خصلتين هما أخف على الظهر و أثقل في الميزان من غيرهما؟ فقال: بلى يا رسول اللّه، قال: عليك بحسن الخلق و طول الصمت، و الّذي نفسي بيده ما عمل الخلائق بمثلهما».
أقول: ورد مضمون هذه الرواية عن أئمتنا عليهم السّلام أيضا، و عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «انّ أكثر خطايا ابن آدم في لسانه».
العياشي بسنده عن أحدهما عليهما السّلام قال: «لما كان أمير المؤمنين عليه السّلام في الكوفة أتاه الناس فقالوا: اجعل لنا إماما يؤمنا في شهر رمضان، فقال: لا، و نهاهم أن يجتمعوا فيه، فلما أمسوا جعلوا يقولون: ابكوا في رمضان، و ارمضاناه، فأتاه الحارث الأعور في أناس فقال: يا أمير المؤمنين، ضجّ الناس و كرهوا قولك، فقال عند ذلك: دعوهم و ما يريدون، ليصلّي بهم من شاء و ائتم قال تعالى: وَ يَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ ما تَوَلَّى وَ نُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَ ساءَتْ مَصِيراً».
أقول: لعلّ نهيه عليه السّلام إمّا لأجل عدم مشروعيّة الجماعة في النوافل، كما ثبت عندنا، أو أنّ النهي كان موقتا لمصالح كان يراها و بعد ما رأى عدم الانقياد منهم خلّى سبيلهم.
و كيف كان، فالرواية من باب التطبيق.
و هناك بعض الروايات يدلّ على أنّ من اتّخذ إماما و ولّاه في هذه الدنيا، يكون إمامه في يوم الجزاء و استشهد فيها بالآية المباركة، و لكن ذلك كلّه من باب التطبيق كما هو معلوم.
و عن البيهقي في الأسماء و الصفات عن ابن عمر قال: «قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله في قوله تعالى: وَ مَنْ يُشاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدى‏: لا يجمع اللّه هذه الأمّة على الضلالة أبدا و يد اللّه على الجماعة، فمن شذّ شذّ في النار».
أقول: على فرض صحّة الحديث لا بدّ و أن يكون الاجتماع على أمر لم يكن مخالفا لكتاب اللّه العظيم و سنّة نبيّه الكريم، و إلّا فلا عبرة به و أن يكون المجتمعين من أهل الخبرة و المتدينين، و في حجيّة الإجماع الّذي هو أحد الأدلّة الّتي يعتمد عليها المجتهد شرائط ذكرناها في كتابنا (تهذيب الأصول)، من شاء فليرجع إليه.

المعروف: كلّ ما يستحسنه العقل و يقرّره الشرع من أصناف الجميل و أنواع البر و مكارم الأخلاق، فهو في مقابل ما تكرهه النفوس- سواء كان مشتملا على رجحان أم لا- فيعمّ الواجب و المندوب و غيرهما ممّا يدخل في الحسن.
و للمعروف مراتب أحسنها ما كان فيه الصلاح و الإصلاح- بلا فرق بين أن يتعلّق بالفرد أو الأسرة بأقسامها- و أسماها ما كان فيه صلاح المجتمع و إصلاحه، و قد عدّ من المعروف، كما في بعض الروايات ما لو كان فيه صلاح الحيوان، أو ما فيه نفع يعود له أو يحميه من الأذى.
و الجميل قد لا يختلف فيه أحد و اتّفق العقلاء على حسنه و بمدح فاعله، كإغاثة الملهوف، و إصلاح ذات البين، أو الخدمات الّتي فيها نفع المجتمع، و قد لا يكون كذلك فيتّصف بالإضافة لا محالة، و حينئذ لا بدّ و أن يرجع إلى القوانين الشرعيّة، فما وافقها و لم تنكره فهو من المعروف، و إلّا فلا يكون منه لاحتوائه على‏ مفسدة أو ضرر و إن لم يدركا فعلا؛ لما ثبت في محلّه أنّ الأحكام الشرعيّة تابعة للمصالح و المفاسد و إن لم يكشف العقل المادي عنهما.
و الترغيب إلى فعل المعروف يعمّ جميع المجتمعات الإنسانيّة و الأديان السماويّة بل الملل المستحدثة المختلفة، فيمكن أن يقال: إن ذا إقامة المعروف نحو حقّ على أفراد المجتمع- تحكم به الفطرة الخالصة- لأجل سوق مجتمعهم إلى الكمال المنشود، و لإصلاحه عن الطوارئ الفاسدة، و هذا الحقّ ثابت على أفراده ما لم يتحقّق الهدف المقصود و لم تحصل الصلة المفقودة و لم تثبت السعادة المنشودة لذلك المجتمع.
أقسام المعروف:
يختلف المعروف حسب اختلاف الفقر و الحاجة إليه، فتارة: يكون الاحتياج شخصيّا و فرديّا، سواء كان ذلك من الكمالات المعنويّة أو المظاهر الخارجيّة.
و اخرى: يكون نوعيّا عامّا، و في كلّ منهما قد يكون المعروف خلقيّا و قوليّا أو غيرهما، و لجميع ذلك مراتب و آثار خاصّة.
و المعروف قد يصدر من الإنسان عن شعور و اختيار- سواء كان بباعث ديني أو إلهام سماوي- و قد لا يكون ذلك، فجميع أقسامه حسن إلّا أنّ ما فيه الإخلاص للّه جلّ شأنه يكون أكثر نفعا و أطول زمانا و أشدّ تقرّبا له عزّ و جلّ.
آثار المعروف:
يستفاد من الأحاديث الواردة عن المعصومين عليه السّلام في شأن المعروف و مدحه و الترغيب إليه أنّ له آثارا وضعيّة تخصّ صاحبها و فاعلها لا تنالها يد الاختيار، و أنّها تترتّب على المعروف كترتّب الأثر على المقتضي التامّ.
بل يمكن إقامة الدليل العقلي على ذلك؛ لأنّ الأفعال الحسنة الّتي تصدر عن‏ الإنسان تخلّف في نفس عاملها آثارا خاصّة و حالات مخصوصة، توجب ارتياح النفس و بعدها عن القلق النفسي الموجب للأمراض المتنوّعة، على خلاف الأفعال السيئة الّتي تخلّف التأنيب الضميري و الصراع النفسي، كما أثبتها علماء النفس قديما و حديثا، فمن كان صادقا- مثلا- في كلامه دائما أو يغمض عن إساءة الغير له و يعفو عنه و لا يكون في مقام الانتقام، يشعر بالراحة النفسيّة و يكون بعيدا عن الضيق و الهمّ النفسي، و في الحديث عن الصادق عليه السّلام: «صنايع المعروف تدفع ميتة السوء»، و عنه عليه السّلام أيضا: «صنايع المعروف تقي مصارع الهوان»، أي: الذلّ، و غيرهما من الأحاديث. و في المأثور عن بعض الصلحاء: «انّ امرأة وضعت لقمة في فم سائل ثمّ ذهبت إلى مزرعتها فوضعت ولدها في موضع فأخذه الذئب، فقالت: يا ربّ ولدي، فأخذ عنق الذئب رجل و استخرج ولدها من غير أذى، ثمّ قال: هذه اللقمة بتلك اللقمة الّتي وضعتها في فم السائل»، فآثار المعروف تظهر على صاحبه في هذه الدنيا قبل الآخرة.
نعم، للزمان فيها دخل قد يؤجّل لمصالح لا يعلمها إلّا اللّه تعالى.
و أمّا آثار المنكر و القبيح قد تظهر على صاحبه و قد تؤجّل إلى عالم الآخرة، فإنّ مقتضى رحمته تعالى أنّه عزّ و جلّ يظهر الجميل و يستر القبيح، و أنّ أثره القبيح قبيح يستره اللّه و يؤجّله إلى دار الآخرة و الخلود.
عوائق المعروف:
لا شكّ أنّ الفطرة المستقيمة الإنسانيّة تميل إلى المعروف و إقامته و الى الجميل و صنعه، و إلى البر و فعله ما لم تعوقها السبل عن مسيرها الاستكمالي، فعن اللّه تبارك و تعالى في القدسيات: «خلقت عبادي حنفاء»، أي: مستعدين لقبول الحقّ و إقامة المعروف، فالفطرة بخلقتها الأوليّة قابلة للترقي بالتربية و الوصول إلى أعلى‏ مراتب الكمالات و أسماها بالإرادة و الاختيار، و يتحقّق ذلك بفعل المعروف و بثّه و ترك المنكر و إزالته.
كما أنّ الفطرة لها قابلية النزول عن خلقتها المستقيمة مع الإرادة و الاختيار بالانحراف الّذي يحصل من أمور أهمّها حبّ البقاء، و الجهل، و الخوف و حبّ المال، و يجمعها «حبّ الدنيا»، و هو السبب لتنزّل الفطرة تدريجيا و بلا شعور- كما في الروايات- عن استقامتها المنفطرة بقوله تعالى: كُنْ فَيَكُونُ.
و الأسباب كلّها- سواء كانت للرقي أو للنزول- إراديّة اختياريّة، و لو كان هناك أسباب غير اختياريّة، فإنّها ترجع بالاخرة إلى الاختيار و إن كان مع الواسطة أو الوسائط، كما ذكرنا في أحد مباحثنا السابقة.
و من عوائق المعروف و المانع عن تحقّقه الذنوب الّتي توجب البعد عن ساحته تعالى و تطمس نور الفطرة و تكون صدّا في الطريق إلى الكمال و مانعا عن الاستكمال، و للبحث ذيل يأتي في الموضع المناسب إن شاء اللّه تعالى بعد رفع هذه الشدائد و كشف هذه الغمّة و زوال الظلم و أهله بحوله و عنايته، إنّه هو الرؤوف الرحيم.

الأفعال الصادرة عن الإنسان في حقيقتها- تكون كالأشياء النامية- لها صورة خارجيّة و روح يمتاز بها عن أفعال سائر الحيوانات، فالإنسان الّذي هو أشرف المخلوقات في عالم الإمكان مركّب في واقعه من جسم و روح، و كذا أفعاله لها صورة- و هي عبارة عن ما يتشخّص في الذهن من الكيفيّات، و هذا يعمّ جميع أفعال الحيوانات- و روح يتفرّد بها عن بقيّة الحيوانات، و هي أمر معنوي يحصل من التوجّه إلى الباري جلّ شأنه و السوق إلى الخالق جلّت عظمته- و لا ربط له‏ بالإرادة- و أثره إفراد القلب له تعالى بارتباطه إلى ساحة كبريائه و التبرّي عن كلّ ما دونه تعالى، و هو الباعث لتحقّق الإضافة إليه تعالى، الّتي هي السبب لتحقّق الفعل خارجا، و إذا وجد الفعل بدونها كان مجرّد صورة، كالأفعال التعليميّة.
و يعبّر عنه في الكتاب و السنّة بالإخلاص في الأفعال العباديّة أو المضافة إليه تعالى، المتفرّد بها الإنسان عن غيره، قال تعالى: فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ [سورة الزمر، الآية: 2]، و قال تعالى: وَ ما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ [سورة البينة، الآية: ٥]، فكما لا قيام للأشباح إلّا بالأرواح و إلّا كانت ميتة ساقطة، كذلك الأعمال العباديّة، فلو لا الإخلاص و الروح المعنوي فيها كانت مجرّد شبح و هيكل. و مراتب الإخلاص كدرجاتها تختلف حسب درجات الإيمان، كما يأتي.
حقيقة الإخلاص:
و هي من الحقائق المحجوبة و لا تعرف إلّا بالأثر، و لا يمكن وصفها و إن أدركها العرفاء الشامخون، فإنّها تشرق على القلب و تنوّر النفس و يتشرّف المؤمن بالإخلاص إلى أعلى مراتب الكمال بلذّة ذلّ العبوديّة له تعالى، و به يخرق الحجب و يصل إلى معدن العظمة، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «انّه سئل عن الإخلاص فقال صلّى اللّه عليه و آله: حتّى اسأل جبرائيل، فلما سأله قال: اسأل ربّ العزّة، فلما سأله قال له: هو سرّ من أسراري أودعه قلب من أحببت من عبادي، لا يطلع عليه ملك فيكتبه و لا شيطان فيفسده»، و عن سيد العرفاء أمير المؤمنين عليه السّلام: «هو أن تعبد اللّه كأنّك تراه»، فحقيقة الإخلاص يدركها الخلّص من عباده، و لكنّها لا توصف، و الإخلاص من أعلى مراتب التفويض.
درجات الإخلاص:
كما أنّ للعبوديّة درجات، و لكلّ منها مراتب، و لكلّ مرتبة منزلة حسب درجات الإيمان و مراتب المعرفة و منازلهما، و أنّ التقرّب لديه جلّ شأنه يحصل بجميعها، و أنّ أسمى المراتب و أعلى الدرجات قبوله عزّ اسمه بالعبوديّة- و إن كان للقبول مراتب أيضا- فإنّه هو الفوز العظيم، فعن بعض العرفاء: «قيل له بعد وفاته- في الرؤيا-: كيف حالك مع الملكين (النكير و المنكر)؟ فقال: لما قالا لي: من ربّك؟ قلت لهما: اسألا ربّي، فإن قال: هو عبدي و أنا ربّه، يكفي، و إلّا فلو قلت: هو ربّي و أنا عبده مرارا لا يفيد بلا قبوله»، كذلك للإخلاص له درجات، و في كلّ منها مراتب، و في كلّ مرتبه أنواع أهمّها و جامعها أقسام ثلاثة: إخلاص العوام، و إخلاص الخواص، و إخلاص أخصّ الخواص. و إن شئت قلت: مطلق الإخلاص، و إخلاص المحبّين، و إخلاص الموحّدين.
و الأوّل: هو الإخلاص في العبادة لأجل الحظوظ- سواء كانت دنيويّة أم أخرويّة- كحفظ البدن وسعة المال و القصور و الحور.
و الثاني: لأجل السعادة الأخرويّة و الدخول في الجنّة دون الحظوظ الدنيويّة.
و الثالث: هو إخراج الحظوظ بالكليّة، بل الإخلاص لأجل جنّة الشوق بالقرب له جلّت عظمته: «و فؤادي ليس فيه غيره».
و لكلّ من هذه الأقسام مراتب كما مرّ، و أنّ جميعها حسن إلّا أن أسماها و أعلاها القسم الأخير، و في دعاء كميل: «هب لي صبرت على حرّ نارك، فكيف اصبر على فراقك»، و عن سيد العرفاء المتألّهين الشامخين أمير المؤمنين عليه السّلام: «الهي عبدتك لا خوفا من نارك و لا طمعا لجنّتك، بل رأيتك أهلا لذلك فعبدتك»، و عن بعض العرفاء المتألهين:
ليس سؤلي من الجنان نعيما غير أنّي أحبّها لأراكا

و لهذا القسم درجات و مراتب، نسأل اللّه العظيم الفوز بمرتبة منها، و لا تنال هذه النعمة الكبرى إلّا لمن عصمة اللّه تعالى و أمدّه بحقّ اليقين بالتجلّي له، و كشف الأسرار له بإفاضة العلوم عليه، و قرّبه إلى ساحته بخلع الأنداد عنه، و كرّمه بتطهير النفس بمخالفة الهوى و نبذ الأغيار، و شرّفه بالرقي إلى مقام عرفانه بالتوجّه إليه و القرب لديه.
منافيات الإخلاص:
الصفات الحميدة تقابلها الحالات السيئة، و تفسدها الصفات المنافية لها، فالشجاعة مثلا يفسدها الخوف؛ لأنّه ينافيها و لا يمكن الجمع بين المتنافيين في النفس، و كذا القناعة ينافيها الحرص و الجشع، كما أنّ الزهد ينافيه طول الأمل، و كذا غيرها من الصفات.
و الإخلاص ينافيه أمور كثيرة؛ لأنّ سبب الإخلاص للّه تعالى المعرفة و الخوف، فإذا زال أحدهما لم يتحقّق الإخلاص. و أهمّ ما ينافي الإخلاص أمور:
منها: الريا- نستجير باللّه العظيم منه- فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله عن اللّه تعالى في القدسيات: «أنا أغنى الشركاء، من أشرك معي غيري تركته لغيري»، و عنه صلّى اللّه عليه و آله: «أخوف ما أخاف على أمّتي الشرك الخفي، و هو الريا»، و غيرهما من الروايات، و أنّه دقيق جدا، «أدق من دبيب النمل في صخرة ملساء»، و سببه حبّ الدنيا بأقسامه، و للتخلّص منه طرق كثيرة لا يسع المجال للتعرّض لها.
و منها: العجب بالعمل، فإنّه مناف للإخلاص و قادح في كمال العمل، و قد ورد في ذمّه روايات كثيرة.
و منها: الاستهانة بالعمل- تحقيره- كما دلّت عليه روايات كثيرة.
و منها: الإيكال في الأمور على غيره تعالى، سواء كان على النفس أو غيرها.
و منها: التعمّق في حكمة الأشياء و البحث عن حكم الأحكام الشرعيّة، فإنّه مناف للإخلاص، كما دلّ عليه بعض الروايات، فعن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «إيّاكم و الغلو في الدين»، أي: البحث عن عللها و غوامض متعبّداتها، و عن بعض مشايخنا من أهل العرفان ادّعاء التجربة في ذلك.
و منها: عدم الثقة باللّه العظيم، فإنّ ذلك مناف للإيمان، فكيف بالإخلاص، و إنّه من المعاصي الكبيرة على ما فصّل في محلّه.
و هناك أمور أخرى منافية للإخلاص، ذكرها علماء الأخلاق و مشايخ العرفان في كتبهم و رسائلهم، و من شاء فليرجع إليها.
الفرق بين الرضا و الإخلاص:
تقدّم أنّ للإخلاص مراتب، أدناها مرتبة الرضا، بل هو كتمهيد له؛ و لذا أنّ الإخلاص يتضمّن الرضا و لا عكس، هذا كلّه في العبيد. و أمّا رضائه تعالى، فهو عين محبّته، و إنّ محبّته عين إخلاصه، فلا يمكن التفكيك بينهما.
و ممّا ذكرنا يظهر أنّ للرضا مراتب و درجات، و أنّ أسماها هو التفويض، و أنّ أعلى مراتب التفويض الإخلاص، الّذي هو مختصّ بالأولياء و الصالحين.
و انّ الصفات الحسنة المذكورة في الآية المباركة من الصدقة و المعروف، و الإصلاح بين الناس، إذا كانت صادرة لابتغاء مرضاته تعالى و خالصا لوجهه الكريم، كان ذلك مظهرا من مظاهر أسمائه، و يكون أدوم و أنفع للمجتمع- كما تقدّم- و إلّا فالأمر إضافي.