قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ.
القوام من صيغ المبالغة، و المراد به كثرة القيام له عزّ و جلّ بالملازمة لأداء حقوقه، و الوفاء بعهوده، و الإخلاص في الأعمال ابتغاء لمرضاته عزّ و جلّ حتّى تصير عادة لكم، و خلقا كريما فيكم، فتكونوا مظهرا من مظاهر أسمائه المقدّسة، و لتكونوا دعاة إلى اللّه تعالى بأعمالكم و أقوالكم.
قوله تعالى: شُهَداءَ بِالْقِسْطِ.
القسط هو العدل، و تقدّم الكلام في اشتقاقه في قوله تعالى: ذلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ وَ أَقْوَمُ لِلشَّهادَةِ وَ أَدْنى‏ أَلَّا تَرْتابُوا [سورة البقرة، الآية: 282]، و سبق الكلام في معناه في آية- ۱۳٥ من سورة النساء.
و المعنى: كونوا شهداء بالعدل بابتغاء الحقيقة في الشهادة و أداء الواقع على ما هو عليه، بغير ميل و لا حيف اتباعا للهوى، و الآية المباركة تشابه الآية الكريمة التي وردت في سورة النساء يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَداءَ لِلَّهِ وَ لَوْ عَلى‏ أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوالِدَيْنِ وَ الْأَقْرَبِينَ إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيراً فَاللَّهُ أَوْلى‏ بِهِما فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوى‏ أَنْ تَعْدِلُوا وَ إِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً (الآية: ۱۳٥)، فإنّهما تشتركان في جملة من الأمور:
منها: الأمر بالقيام بالوظائف العبودية، و الوفاء بعهود اللّه تعالى بتنفيذ أحكامه المقدّسة و الشهادة بالقسط بإخلاص، ابتغاء لوجه اللّه تعالى و رضائه، و طلبا لإقامة القسط و العدل، و بيان الواقع.
و منها: النهي عن اتّباع الهوى بالانحراف عن القسط في الشهادة، إما ميلا إلى أحد الأطراف، أو حيفا و ظلما عليه لسابق عداوة و بغضاء بينهما.
و منها: اتّحادهما في بيان أهميّة العدل و عظيم أثره في جميع العوالم و كلّ الشؤون في عالم الشهادة، فإنّ به تنظم حياة الإنسان الدنيويّة و الاخرويّة، و يصل كلّ فرد إلى جزاء عمله. و عليه تتوقّف استقامة الأمور، و هو القاعدة الرصينة المحكمة التي تعتمد عليها جميع الفضائل و به تتهذّب النفوس و تزول الرذائل، و قد عدّه بعض أعاظم فلاسفة اليونان أساس كلّ فضيلة، و ميزان كلّ عمل و عقيدة، و به يميز الصالح من الأعمال عن الطالح، فإذا انضم إليه القيام للّه تعالى، كان العمل زاكيا خالصا من كلّ ما يوجب الشين و الفساد، و صار الفرد مخلصا و دخل في زمرة عباد اللّه المخلصين الذين استثناهم الشيطان من غوايته، قال تعالى حاكيا عنه:
لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ. إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ* [سورة الحجر، الآية: ٤۰].
و لكنهما تختلفان في الغرض الذي سيقت له الآيتان الشريفتان، فإنّ الغرض من آية النساء هو الردع عن الانحراف في الشهادة اتباعا للهوى بالتحيّز لأحد الأطراف، سواء كان قريبا أم بعيدا، ابتغاء للنفع، و لذلك أمر عزّ و جلّ بالشهادة للّه ابتغاء لرضائه، فنهى عن اتّباع الهوى، فقال تعالى: فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوى‏ أَنْ تَعْدِلُوا.
و أما آية المائدة فإنّ الغرض منها هو الردع عن الانحراف عن العدل في الشهادة استجابة للنزعة العصبية، بالحيف على من له سابق عداوة معه، فيقيم الشهادة على غير القسط و العدل انتقاما من المشهود عليه، و لذلك أمر عزّ و جلّ بالشهادة بالقسط، التي هي من مظاهر القيام للّه تعالى، و لذلك فرّعها عليه.
و يمكن أن يقال أيضا: إنّ آية النساء بمضمونها الرفيع، كالمقتضي لآية المقام، حيث أمر جلّ شأنه بالقيام بالقسط و الشهادة للّه عزّ و جلّ و النهي عن اتّباع الهوى، فإنّه المانع عن العدل الذي به تساس العباد و تقام أركان الحياة، و يساق الناس إلى يوم المعاد، و به يصل العبد إلى منزلة القيام للّه تعالى بتخليص نفسه من الرذائل‏ و الآثام، و طاعة اللّه و العمل بشرائعه و تكاليفه، و هذه المنزلة لا يمكن أن يصل إليها الإنسان إلّا بطي مراحل، منها: الخروج عن التكاليف الربانيّة و المواثيق الإلهيّة بسلام و أمان، و منها: إقامة الشهادة للّه تعالى و القيام بالقسط في جميع الأمور حبّا له عزّ و جلّ، لا يستفزه حبّ مال أو جاه أو شخص قريبا كان أم بعيدا، فتكون آية النساء كالمقتضي لآية المائدة و المعدّ لها.
و تجمع الآيتين رابطة محكمة قويمة و هي التقوى، لأنّها أساس الكمالات و روح كلّ عبادة و عمل صالح. و لذا أكّد عليها عزّ و جلّ و حذّر على تركها بقوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ.
قوله تعالى: وَ لا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى‏ أَلَّا تَعْدِلُوا.
ردع عن الظلم في الشهادة و تحذير من عدم العدل فيها، و تقدّم الكلام في مادة (جرم) في آية- 2 من هذه السورة و الشنآن شدّة البغض و العداوة.
أي: و لا يحملنكم شدّة بغضكم لقومكم و عداوتكم لهم على أن لا تعدلوا في أمرهم، بأن لا تشهدوا لهم في حقوقهم بالعدل، فلا تظلموا أحدا حتّى لو كان عدوّا لكم.
قوله تعالى: اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى‏.
تأكيد على مراعاة العدل في جميع الأمور، و في خصوص الشهادة على المشهود له و إن أبغضه، بأن لا تكون عداوته أو كفره مانعا عن العدل عليه، و الضمير (هو) يرجع إلى العدل الذي تضمّنه الفعل.
و يستفاد من الآية الشريفة أنّ العدل من الأسباب القريبة للتقوى، التي هي نهاية الطاعة و أسمى الكمالات و أساس المكارم و منها تنبثق سائر الفضائل، لأنّ العدل طاعة تناسب طاعة التقوى، و لهذا تحقّق القرب بينهما.
قوله تعالى: وَ اتَّقُوا اللَّهَ.
فإنّ التقوى هي الغاية من إرسال الرسل و إنزال الكتب و تشريع الأحكام، و فيه التأكيد الشديد على التقوى، و التنبيه على أنّها الغرض من تشريع تلك التوجيهات الربوبيّة و الأحكام التربويّة.
قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ.
تحذير عن المخالفة و الإعراض عن الطاعة، فإنّ اللّه تعالى عالم بالخفايا و ما خطرت على قلوبكم فكيف بأعمالكم، فيجازيكم حسب أعمالكم و يحاسبكم بما استقرّت في نفوسكم من النوايا السيّئة.
قوله تعالى: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ.
تأكيد لما سبق و بيان لقوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ، فذكر أوّلا جزاء المؤمنين الذي عملوا الصالحات، و هي التي تصلح أمر العباد في معاشهم و معادهم ممّا شرعه اللّه تعالى من الأحكام و الإرشادات، و منها ما تقدّم في الآية السابقة من العدل و التقوى اللذين هما أساس كلّ تكليف و روح العمل الصالح، كما عرفت آنفا.
و إنّما قدّم جزاء المؤمنين اهتماما بشأنهم و تعظيما لأجرهم، كما أنّه تعالى ذكر الإيمان و العمل كليهما، لبيان أنّ أحدهما غير كاف للفوز بالمغفرة الإلهيّة و نيل الجزاء العظيم، كما دلّت عليه آيات عديدة في مواضع متفرّقة، بل لم يذكر عزّ و جلّ في القرآن الكريم الإيمان إلّا مقرونا بالعمل الصالح، للدلالة على ذلك.
و عن بعض المفسّرين أنّ المراد من الإيمان هنا هو الحاصل بالبيعة مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله، و بالعمل الصالح البيعة مع علي عليه السّلام، و هذا تفسير بالمصداق الكامل، لأنّ العمل الصالح أعمّ ممّا ذكر، و أنّ المراد من الإيمان هو الإيمان باللّه العظيم، و إن استلزم ذلك الإيمان بنبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله و سائر الأنبياء و الأوصياء.
قوله تعالى: لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ عَظِيمٌ.
بيان لما وعد به عزّ و جلّ لهم، و هي جملة مستأنفة تدلّ على أهميّة الموعود و التأكيد عليه. و هذا الأسلوب أبلغ من تعلّق الوعد بالموعود، كما في قوله تعالى:
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عَظِيماً [سورة الفتح، الآية: 29]، لأنّه يدلّ على مزيد عناية، بتقريره و إنشاء الوعد صريحا من غير دلالة عليه ضمنا، بخلاف آية الفتح.
و المغفرة: الستر، أي أنّ إيمانهم و عملهم الصالح يوجبان غفران اللّه تعالى لهم بستر ذنوبهم و محو آثارها من نفوسهم. و أما الأجر العظيم، فهو الجزاء المضاعف الذي لا حدّ لعظمته، لأنّ المفاض منه كذلك.
قوله تعالى: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِيمِ.
بيان لفرد آخر ممّن يعلمه اللّه تعالى، و من سنّته عزّ و جلّ في القرآن الكريم أن يقرن الوعد بالوعيد، و يذكر الطائفتين المؤمنة و الكافرة، إتماما للحجّة و إيضاحا للمحجّة و وفاء بحقّ الدعوة، و لأنّ الجمع بين الترغيب و الترهيب من الأساليب البديعة في الكلام.
و الجحيم اسم من أسماء النار- أعاذنا اللّه تعالى منها- و هو مأخوذ من الجحمة، و هي شدّة تأجّج النار، كما أنّه اسم لدرك من دركات النار.
و إنّما جمع عزّ و جلّ بين الكفر و تكذيب الآيات، إما لبيان أنّ الكفر كان عن عناد و استكبار، و لأجل الإعلام بأنّ كفرهم بلغ إلى حدّ إنكار الحقّ مع العلم بكونه حقّا، فيخرج من لم يبلغ كفره كذلك كما في كفر المستضعفين. أو الإيماء إلى أنّ كفرهم بلغ حدّ النكوص عن طاعة اللّه تعالى بالإعراض عن أنبيائه و تشريعاته.
و كيف كان، فقد ذكر عزّ و جلّ الحدّ بين الطاعة و الإعراض، و لكلّ منهما مراحل متعدّدة و منازل كثيرة، و على اختلافها تختلف درجات الثواب و العقاب.
قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ.
تذكير للمؤمنين بما أنعم عليهم من النصر و العزّة و الغلبة على الأعداء و المشركين، و حفظهم من مكائدهم و شرورهم، و الآية المباركة تشمل جميع ألطافه عزّ و جلّ على المؤمنين التي خصّهم بها في جميع الغزوات و الوقائع التي دارت بين‏ المسلمين و الكفّار، الذين كان همّهم الوحيد محو أثر الإسلام و القضاء على دين الحقّ، ممّن كان في عصر النزول و من هم بعده إلى يوم القيامة.
منها: تثبيت الهمم و ترسيخ العقيدة و الإيمان، و التأسّي بالسلف الصالح في تحمّلهم المشاقّ و حثّهم على تحمّل الجهد.
و منها: الحثّ على الصبر على البلاء و المحن في سبيل اللّه تعالى.
و منها: ترغيبهم إلى الشكر، فإنّه السبب في إدامة النعمة و زيادتها، قال تعالى: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ [سورة إبراهيم، الآية: 7]، و غير ذلك من المصالح قوله تعالى: إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ.
الهمّ هو القصد، و البسط هو المدّ، و يختلف باختلاف متعلّقه، فإذا استعمل في اليد كان المراد به هو البطش بها بالقتل و الإهلاك، و في اللسان هو الشتم و السباب.
و في تقديم الجار و المجرور على المقول الصريح، لبيان أنّ ضرر البسط راجع إليهم، و حملا للمؤمنين على الاعتداد بنعمة دفعه. و الجملة بيان لبعض أفراد النعمة التي أنعم تعالى بها على المؤمنين.
قوله تعالى: فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ.
الفاء للتعقيب المفيد لتمام النعمة و كمالها و تحقّقها بعد الهم بلا فصل، و إظهار الأيدي «أيديهم» لزيادة التقرير.
و المعنى: أنّه منع أيديهم أن تصل إليكم و عصمكم منها بعد أن أرادوا بسطها عليكم، و في ذلك مزيد العناية و اللطف و كمال النعمة كما لا يخفى، حيث لم يجعلها أن تمتد إليكم بالأذى.
قوله تعالى: وَ اتَّقُوا اللَّهَ.
تأكيد على مراعاة التقوى في عموم الأحوال، لا سيما في ما ذكره عزّ و جلّ آنفا بأداء حقوق تلك النعمة و رعايتها، و يستفاد من الأمر بالتقوى التحذير الشديد عن تركها، لأنّ لها الأهميّة العظمى في الشريعة و تهذيب النفوس و تكميلها.
قوله تعالى: وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ.
أمر بالتوكّل على اللّه تعالى خاصّة دون غيره من الأسباب، استقلالا و مشاركة معه عزّ و جلّ. و إنّما قدّم التقوى للإعلام بأنّ التوكّل على اللّه تعالى كذلك لا يمكن أن يحصل إلّا بعد معرفته عزّ و جلّ و إتيان جميع السبل الموصلة إليه تعالى و ترك ما لا يرضيه، فمن أعرض عن الطاعة و تنكّب عن سنّة اللّه تعالى و خالف شريعته، لا يسمّى متوكّلا عليه عزّ و جلّ، و تقدّم في قوله تعالى: وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ [سورة آل عمران، الآية: ۱٦۰] بحث في التوكّل يتضمّن جوانب عديدة فيه فراجع، و الآيتان متشابهتان في النسق و التعبير.
و إطلاق الآية المباركة هنا يشمل جميع الأمور التشريعيّة و التكوينيّة، بأن يوكلوا أمر الدين عليه عزّ و جلّ و يكفّوا عن إبداء الرأي فيه، فإنّ عليهم الطاعة في ما أنزله تعالى من التشريعات من دون تصرّف فيها، و عليه الكلاءة لهم في جميع أمورهم، فإنّه القادر وحده على صرف ما يريده الأعداء من السوء.
و الآية المباركة تحذّر المؤمنين من ترك التقوى و ترك التوكّل عليه عزّ و جلّ، لما له من الأثر السي‏ء، و يظهر ذلك بوضوح فإنّه عزّ و جلّ ذكر ذلك بعد سرد أحوال أهل الكتاب، لا سيما اليهود منهم خاصّة الّذين أخذ منهم الميثاق و أعطوا السمع و الطاعة ثمّ نقضوه و أعرضوا عن الطاعة، فابتلاهم اللّه تعالى بأنواع البلاء و المحن و لعنهم لعنا وبيلا، كما حكى عزّ و جلّ أحوالهم في ما تقدّم، فكان ذلك داعيا للمؤمنين بالتمسّك بحبل اللّه و إعطاء السمع و الطاعة و متابعة الرسول، حتّى لا يقعوا في ما وقع فيه أهل الكتاب، فكان المقام يقتضي تحذيرهم عن مخالفة التقوى و ترك التوكّل على اللّه عزّ و جلّ، و إن كان ظاهر الكلام بصورة الأمر فإنّه ادعى للتحذير، و للاعتبار بأحوال الماضين.
قوله تعالى: وَ لَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ.
كلام مستأنف لمزيد التقرير على ذكر النعمة و شكرها و مراعاة حقّ الميثاق، و تحذير المؤمنين من نقضه، و تذكير لهم بما حلّ على بني إسرائيل من صنوف البلاء و المحن و العذاب جراء نقضهم المواثيق الإلهيّة، فتكون أحوالهم داعية للاعتبار بها، كما عرفت آنفا.
و إنّما ذكر عزّ و جلّ أسلوب القسم و أظهر الاسم الجليل، لإفادة التأكيد و تفخيم الميثاق و تهويل الخطب في نقضه.
قوله تعالى: وَ بَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً.
تذكير آخر للمؤمنين بما جرى على بني إسرائيل من أحكام دينهم و تثبيت أمرهم. و الجملة تدلّ على كمال الاهتمام و التشويق لما في الالتفات في الكلام و تقديم المفعول.
و مادة (نقب) تدلّ على الأثر الحاصل في الشي‏ء و الذي له عمق، و منه النقب في الحائط أو الجلد، أي: الثقب فيهما، و منه النقب في الجبل، أي: الطريق فيه، يقال:
سلك الرجل المناقب، أي: سار في طرق الجبال، كما يقال: فلان حسن النقبة، أي:
جميل الخلقة، و منه النقيب بمعنى مطلق التفتيش، قال تعالى: فَنَقَّبُوا فِي الْبِلادِ [سورة ق، الآية: ۳٦]، و في الحديث عن نبيّنا الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «إنّي لم أؤمر أن أنقب عن قلوب الناس»، أي أفتش و اكشف عنها.
و النقاب مصدر يطلق على العالم بالأشياء الكثيرة الباحث عن الأمور.
النقيب: الشريف و السيد الباحث عن أحوال القوم، باعتبار كونه أمينا و كفيلا عليهم و يفتش عنهم و يعرف مناقبهم.
و تدلّ الآية الشريفة على أنّ النقباء في بني إسرائيل كانوا من عند اللّه تعالى، بعثهم عليهم لمراعاة أحوالهم و كفالة أمورهم و إقامة شعائر دينهم.
قوله تعالى: وَ قالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ.
إيذان بالمراقبة و الحفظ و المعونة و النصر، و ذلك مشروط بالطاعة و حفظ المواثيق، كما تدلّ عليه الآية التالية. و هذا القول منه عزّ و جلّ لموسى عليه السّلام مخاطبا به‏ بني إسرائيل، و كان الأنبياء يبلّغونهم ذلك و يذكّرونهم بحفظ المواثيق و يحذّرونهم من نقضها و يوعدونهم عليها، كما فعله موسى عليه السّلام لقومه.
قوله تعالى: لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ وَ آتَيْتُمُ الزَّكاةَ.
بيان للشرط و هو مركّب من الإيمان و العمل الصالح، و إنّما قدّم عزّ و جلّ الأخير، لأنّهم كانوا مؤمنين باللّه و رسوله و معترفين بنبوّة موسى عليه السّلام، و لبيان أهميّة العمل الصالح، مع علمه تعالى بأنّهم يعرضون عن الطاعة، و لذا أكّده سبحانه و تعالى حيث أتى بأسلوب القسم، و جمع بين فردين من أفراد الطاعة، أحدهما تطهّر النفوس و تزكّيها و هي الصلاة و الإقامة عليها بإتيانها تامّة جامعة للشرائط، و الثانية تطهّر الأموال و تزكّيها، و إن كانت تطهّر النفوس من رذيلة البخل و الشحّ أيضا.
قوله تعالى: وَ آمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَ عَزَّرْتُمُوهُمْ.
بيان للفرد الآخر من الشرط المزبور، و هو الإيمان بجميع الرسل السابقين منهم و اللاحقين و التصديق بهم. و مادة (عزر) تدلّ على المنع و الذبّ، و منه العزر كالارز، و هما القوة، فإنّ في التقوية منعا لمن قويته عن غيره، كما أنّ منه التعزير في الشرع، و هو ما كان دون الحدّ، لأنّه ردع و منع عن ارتكاب القبائح و الفحشاء، فالتعزير تارة يكون بالردّ عن المرء ما يسوؤه و يضرّه، و اخرى ما يكون بردّه عمّا يضرّه، فالأول هو تعزير الرسل و الأنبياء، و الثاني هو تعزير مرتكبي القبائح.
و المراد به في المقام هو النصرة مع التعظيم، أي: و نصرتموهم، فإنّها نصرة دين اللّه تعالى و تقدّس.
قوله تعالى: وَ أَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً.
أي: و أنفقتم في سبيل اللّه تعالى بالمعروف من دون أن يتبعه منّا و لا أذى، و هو عامّ يشمل الإنفاق بالمال و غيره، و قد تقدّم ما يتعلّق بذلك في قوله تعالى:
مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضاعِفَهُ لَهُ أَضْعافاً كَثِيرَةً [سورة البقرة، الآية: ۲٤٥].
و الجملة في غاية الفصاحة و البلاغة، فهو استعارة عن وعده الجميل و جزائه العظيم بذكر القرض الذي يقضى بمثله، و إنّما ذكره عزّ و جلّ في المقام و أخذ عليه الميثاق لأهمّيّته في ترويض النفوس و شدّ الأزر و التعاون بين أفراد المجتمع و سدّ الحاجة، و لأنّهم عرفوا بالشحّ و البخل فأراد سبحانه و تعالى تطهيرهم منهما، فإنّ الشحّ رذيلة مهلكة.
قوله تعالى: لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ.
التكفير هو الستر و التغطية، و تقدّم ما يتعلّق باشتقاق هذه المادة، و الجملة جواب للقسم، أي: إن وفيتم بالعهد و الميثاق، بالعمل بتلك الحسنات الخمس، لأسترن عليكم سيئاتكم بمحوها و رفع آثارها من نفوسكم فتطهر بتلك الحسنات، فإنّها تذهب السيئات كما اقتضت سنّته عزّ و جلّ.
قوله تعالى: وَ لَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ.
ترتّب هذا على سابقه من قبيل ترتّب المعلول على العلّة التامّة، فإنّ العلّة في الدخول في جنّات تكون في غاية البهاء و النضرة و الجمال، إنّما يكون بتطهير النفوس من الذنوب و ستر العيوب، ضرورة تقدّم التخلية على التحلية، فلا يدخلها إلّا من هو طاهر النفس.
قوله تعالى: فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ مِنْكُمْ.
بعد بيان الوعد الجميل و ما يوجب نيل الجزاء العظيم، ذكر تعالى حكم من كفر بما هو داخل في حيّز الشرط المزبور المستلزم للكفر باللّه تعالى أيضا، تقوية للترغيب و الترهيب، فتكون الفاء للترتيب، و المراد بقوله تعالى: بَعْدَ ذلِكَ، أي:
بعد أخذ العهد و الميثاق على العمل بما شرطه و وعده عزّ و جلّ، و جي‏ء به لبيان أنّ الكفر منهم إنّما يكون عن عناد و لجاج، و بعد تماميّة الحجّة عليهم.
و لعلّ تغيير الخطاب في الموردين حيث لم يقل: (و إن كفرتم)، لإسقاط من كفر عن رتبة الخطاب، أو لإسقاط احتمال كفر الجميع عن حيز الاحتمال.
قوله تعالى: فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ.
أي: من كفر كفرا واضحا لا شبهة فيه و لا عذر معه، خرج به عن السّبيل السوي الذي يوصل سالكه إلى الكمال المنشود و السعادة التي تصلح بهما دينهم و دنياهم و آخرتهم، و يجعله أهلا لمورد الإفاضة و حبّه عزّ و جلّ و جواره في تلك الجنّات الخالدات، و من خرج عن سواء السّبيل يدخل في إحدى السبل الباطلة الموبقة التي تفسد الفطرة و ينتهي سالكها إلى سوء العاقبة، و يدنس النفس، و يورد صاحبها إلى الجحيم، بخلاف الكفر قبل ذلك، فإنّه قد يكون معه شبهة و عذر، فيأتي الامتحان و الاختبار لكشف الحقيقة و إظهار الواقع.
قوله تعالى: فَبِما نَقْضِهِمْ مِيثاقَهُمْ.
تفصيل بعد إجمال، فإنّه تعالى بعد ذكره جزاء الكفر بالميثاق الذي أخذ منهم و هو الضلال، ففي هذه الآية الشريفة يبيّن تفصيلا لما يوجب الضلال، كتحريف الكلم عن مواضعه، أو نسيان الحظّ الذي أوتوه، و نقض المواثيق، و أنواع النقم، كاللعن و قساوة القلوب و غيرهما.
و الباء في قوله تعالى: «فبما» للسببيّة، و «ما» للتأكيد، أي: بسبب نقضهم لميثاقهم، و كفرهم باللّه جلّت عظمته، و إعراضهم عن الطاعة، حلّت البلايا و الرذائل عليهم.
و الآية المباركة تدلّ على أنّ النقض هو السبب الوحيد في ما حلّ بهم من أنواع البلاء و ما استحقّوه من الجزاء لا غيره، لا استقلالا و لا انضماما.
و المراد من الميثاق هو ما ذكره عزّ و جلّ في ما سبق من الآيات، و هو الإيمان باللّه تعالى و رسله، و نصرتهم، و تنفيذ أحكامه المقدّسة، و قد ذكر عزّ و جلّ أنواعا من الآثار المترتبة على الضلال، بعضها يتعلّق بالدنيا، و الاخرى بالجزاء الاخروي، و ثالثة بالنفوس.
قوله تعالى: لَعَنَّاهُمْ.
اللعن هو الطرد عن الرحمة الإلهيّة التي هي السبب الوحيد في السعادة و التوفيق للاستكمال و الوصول إلى مقام القرب و الدخول في النعم الأبديّة، و اللعن إنّما يتعلّق بمن انهمك في العصيان و نقض المواثيق على الدوام، و أفسد فطرته بارتكاب الآثام و هتك حرامات اللّه تعالى، و قسى قلبه بالتعدّي على حدود الرحمن، فلم تنفعه آيات اللّه تعالى و مواعظه، و لذلك اتّخذها هزوا و لعبا.
قوله تعالى: وَ جَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً.
أي: صلبة غليظة لا تنفعل عن الآيات و النذر، و لا تخضع للحقّ، كما لا تخشع لآيات السماء، و لا تتأثّر برحمته عزّ و جلّ، قال تعالى: أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَ ما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَ لا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ [سورة الحديد، الآية: ۱٦]، و هي مأخوذة من قسوة الحجارة، أي: صلابتها، بحيث لا يؤثّر فيها الماء و لا ينبت عليها الزرع و النبات.
و إنّما جعل قلوبهم كذلك، لأنّهم انهمكوا في الطغيان بسبب نقضهم الميثاق و ما يترتب عليه من الكفر و المعاصي و ارتكاب الآثام، فأثّرت تلك في نفوسهم فأبعدتهم عن الرحمة الإلهيّة و فضله العظيم، و أقست قلوبهم حتّى لا تؤثّر فيها حجّة و لا موعظة، و لا تكاد تركن إلى الحقّ، و هذا معنى جعله عزّ و جلّ قلوبهم قاسية، فإنّه حصل بفعلهم، و من سنّته عزّ و جلّ تأثير الأعمال و السجايا و الأخلاق في القلوب و النفوس، إلّا من أدركته الرحمة الإلهية، و لعلّه لذلك قدّم سبحانه و تعالى اللعن على القسوة، فإنّ الأوّل هو المقتضي للثاني.
قوله تعالى: يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ.
بيان لبعض آثار قسوة القلب، فإنّها توجب انتهاك حرمات اللّه تعالى و عدم تعظيم شعائره، فلا مرتبة أعظم من الاجتراء على كلام اللّه تعالى بتحريفها بما لا يرضاه عزّ و جلّ و الافتراء عليه، و قد عرفوا بالتحريف، و لعلّه لذلك أتت الجملة على صيغة المضارع لاستحضار تلك الصورة و لبيان استمرارهم عليه.
و عموم التحريف يشمل الحذف و التبديل و الزيادة و التغيير و التقديم و التأخير، و تحريف الألفاظ و المعاني بحمل اللفظ على غير ما أريد منه، و قد حصل كلّ ذلك منهم في كلام اللّه تعالى، كما حكي عنهم في غير موضع من القرآن الكريم، و أثبتته كتب التواريخ، فراجع كتب شيخنا البلاغي (رحمة اللّه عليه)، فإنّه قد كفانا مؤنة النقل، جزاه اللّه تعالى خير جزاء العاملين.
قوله تعالى: وَ نَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ.
أي: بسبب تحريفهم لكلام اللّه تعالى أن فاتتهم حقائق واقعيّة و معارف ربوبيّة و توجيهات و إرشادات إلهيّة من الدين التي لم تكن إلّا حظا سعيدا لهم، فأفسدوا سعادتهم بسبب هذا النسيان و الضياع، فلا يكون عقابها إلّا الشقاء و الحرمان.
و قد حكى تبارك و تعالى في القرآن الكريم جملة ممّا تركوه، كقولهم بالتشبيه، و تحريمهم للطيبات، و الإعراض عن الإيمان بخاتم الأنبياء صلّى اللّه عليه و آله و عصيانه و غير ذلك، و نظير هذه الآية الشريفة قوله تعالى: أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ يُدْعَوْنَ إِلى‏ كِتابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَ هُمْ مُعْرِضُونَ [سورة آل عمران، الآية: 23]. و هذا من جملة الملاحم القرآنيّة التي تنبّه المؤمنين إلى لزوم الطاعة و اتّباع كتاب اللّه تعالى و عدم الوقوع في ما وقع فيه أهل الكتاب، و إلّا أصابهم بمثل ما أصابهم.
قوله تعالى: وَ لا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلى‏ خائِنَةٍ مِنْهُمْ.
الخائنة بمعنى الخيانة، كالكاذبة، و اللاغية، و القائلة، فتكون مصدرا على وزن فاعلة، و قد يعبّر بصيغة الفاعل بالمصدر و بالعكس أيضا.
و قيل: إنّها وصف لمحذوف إما مذكر و الهاء للمبالغة، كما في راوية لكثير الرواية. و إما مؤنّث بتقدير موصوف مؤنّث كالفرقة، و الطائفة و نحوهما.
و الخطاب للرسول صلّى اللّه عليه و آله، أي: أنّ الخيانة عادة مستمرة فيهم، فلا تزال تطلع‏ على الخيانة منهم، أو على طائفة خائنة منهم، فلا تكن في مأمن من مكرهم و خيانتهم، فإنّهم قوم لا أمان لهم مع ما هم عليه من نقض المواثيق و قساوة القلب و اللعن و التحريف.
قوله تعالى: إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ.
تقدّم الكلام في مثل هذا الاستثناء، و هو لا ينافي ثبوت اللعن و العذاب للمجموع من حيث هو مجموع، و لا يختصّ بمن سبق إيمانه. بل يشمل كل من تشمله العناية الإلهية، فيدخل في الإيمان و يصير كواحد من المؤمنين.
قوله تعالى: فَاعْفُ عَنْهُمْ وَ اصْفَحْ.
بعد إعلامه صلّى اللّه عليه و آله بأنّ في أهل الكتاب- لا سيما اليهود منهم- على خائنة يتربّصون بدين الحقّ و برسوله و المؤمنين الدوائر، و يضمرون السوء و العدوان، و تحذّره صلّى اللّه عليه و آله منهم.
و في هذه الآية المباركة يرشده إلى عدم المبادرة إلى العقوبة و التريث في التوبيخ و المؤاخذة، و يأمره بالعفو عنهم و الستر على مظالمهم، و الصفح عن مسيئهم، لعلّهم يرجعون إلى دين الحقّ و يهتدون بهدي الإسلام، و يقتدوا بالرسول الكريم صلّى اللّه عليه و آله، فينبذون العداء و يتركون البغضاء.
قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ.
تعليل للأمر السابق، و إرشاد إلى أنّ العفو من باب الإحسان، و يتضمّن الوعد الجميل بمعاملتهم بالإحسان الذي يحبّه اللّه تعالى، و الرسول أحقّ الناس أن يتبع ما يحبّه اللّه تعالى.
و الآية الشريفة من الآيات التربويّة الإصلاحيّة التي تهذّب النفوس و تروضها على العفو و الإحسان، و تظهر أهميّة مضمونها أنّها ذكرت في آخر الآيات التي تبيّن حقيقة تلك النفوس المريضة التي اعتادت على جميع سبل الشرّ، و القلوب القاسية التي ما برحت على هتك حرمات اللّه تعالى.
و من ذلك يعرف أنّه لا وجه للقول بنسخها، أو أنّ المراد بها الذين تابوا أو دخلوا في الإسلام، فإنّه لا دليل عليهما، مع أنّ التوبة و الإسلام يجبّان ما قبلهما، فلا مؤاخذة حينئذ حتّى يأمره بالعفو و الصفح، هذا مع أنّ عموم الآية المباركة و إطلاقها يدلّان على ما ذكرناه.
قوله تعالى: وَ مِنَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى‏ أَخَذْنا مِيثاقَهُمْ.
بيان حال النصارى بعد بيان نبذة من أحوال اليهود و قبائحهم ملزيد العبرة، و النصارى اسم لاتباع عيسى بن مريم عليهما السلّام، و لعلّ ذكره عزّ و جلّ له في المقام لمزيد التشنيع و التوبيخ، فإنّ من يدّعي نصرة اللّه تعالى و يتسمّى بهذا الاسم، لا بدّ و أن يعمل بموجبه و يلتزم بما يتعهّد و لا ينقض المواثيق، فهم في الواقع ليسوا بنصارى و إن قالوا إنا نصارى.
و إنّما أخذ عزّ و جلّ منهم الميثاق لنصرة دين اللّه تعالى بشريعته، و الإيمان بالرسول الذي يأتي من بعد عيسى عليه السّلام.
قوله تعالى: فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ.
أي: أنّهم بسبب انهماكهم في نقض الميثاق و الإقبال على الدنيا و ملاذها، نسوا النصيب الوافر من العلم و المعرفة التي ترشدهم إلى سعادتهم، ممّا ذكرهم به عيسى بن مريم عليه السّلام الذي كان نبي الرحمة و العطف، و التآلف، و الصلح، و الوئام، فقد بدّلوا كلّ ذلك إلى أضدادها، كما حكي عزّ و جلّ عنهم، و ساروا في السبل التي تبعّدهم عن الأخلاق السامية، و الفضائل الرفيعة، و الأوصاف النبيلة و غيرها ممّا كانت هدف الأنبياء عليهم السّلام و بنيّة المجتمع الراقي و محور الإنسانيّة، و لذلك فشت الصفات الرذيلة بينهم كما ذكره جلّ شأنه.
قوله تعالى: فَأَغْرَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَ الْبَغْضاءَ إِلى‏ يَوْمِ الْقِيامَةِ.
مادة (غرى) تدلّ على اللصوق، و منه الغراء، و هو ما يلصق به و يتّخذ من أطراف الجلود و السمك، و هو بالمدّ أو القصر، و أغريت فلانا بكذا إذا ألهجته فلصق‏ به، و غريت بالرجل غرى أو غراء بالمد إذا لصقت به، و الفاء للسببيّة.
و المعنى: كان نسيانهم الحظّ العظيم الذي ذكرهم به نبيّهم، سببا لوقوعهم في معادات في الأفعال و مباغضة في القلوب، لصقت بهم حتّى صارت من سجاياهم و صفاتهم المرتكزة في نفوسهم، فاختلفوا من حين رفع المسيح عليه السّلام إلى أهواء متشعّبة و فرق متعدّدة، تبغض كلّ فرقة أختها و تلعنها، فبدّلوا نعمة اللّه نقمة و وبالا عليهم و الهدي ضلالا.
قوله تعالى: وَ سَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ.
أي: عند ما يحاسبهم اللّه تعالى في يوم القيامة سوف ينبّئهم اللّه تعالى بحقيقة حالهم و ما هم عليه من الضلال، و يجازيهم على كلّ ما صنعوه في الدنيا بالعقاب و العذاب.
و كلمة «سوف» لتأكيد الوعد، و التعبير عن العمل بالصنع للإعلام برسوخهم فيه، كما أنّ التعبير بالإنباء لبيان أنّهم لا يعلمون حقيقة حالهم، فيكون في ذلك الوقت كشف الحقيقة لا إخبار عنها. و الكلام مسوق للتوعيد و التهديد.