قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصارى‏ أَوْلِياءَ.
خطاب تحبّب و اهتمام بالمؤمنين و اعتناء بالموضوع اعتناء بليغا، و قد تقدّم الكلام في مثل هذا الخطاب. و مادة (أخذ) تدلّ على تناول شي‏ء اعتمادا عليه. و منه:
أخذ منه العلم، أي: تناول منه معتمدا عليه في نقله. و منه: الاتّخاذ الذي هو الاعتماد على شي‏ء لإعداده لأمر ما، و هو افتعال باب، و المعنى لا تعتمدوا على اليهود و النصارى مستنصرين بهم، تلقون إليهم بالمودّة و المحبّة، تعاشرونهم معاشرة الأحباب.
و قد ذكر عزّ و جلّ في مواضع مختلفة من القرآن الكريم مظاهر لهذا الاتّخاذ، قال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِياءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ [سورة الممتحنة، الآية: 1]، كما حدّد سبحانه و تعالى المحبّة لهم، فقال: لا يَنْهاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَ لَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَ تُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ [سورة الممتحنة، الآية: 8]، فإنّ المستفاد منه أنّ شروط المحبّة هي أن لا يقاتلوكم في الدين و لم يخرجوكم من دياركم و لم يظاهروا العداء للمسلمين.
و أما المحبّة، فلا بدّ أن تقتصر على البرّ بهم و القسط إليهم، فلا تشمل جميع أنواع المحبّة التي يجب تحقّقها بين أفراد المؤمنين. و من ذلك يستفاد أنّ التعبير بالاتّخاذ في المقام له دلالته الخاصّة، لا سيما بعد ذكر المتعلّق، و هي الولاية.
و أما الولاية، فقد تقدّم الكلام في معناها، و ذكرنا أنّ مادة (ولي) تدلّ على التبعية و تحقّق شيئين أو أكثر حصولا ليس بينهما ما ليس منهما، و لذلك مصاديق مختلفة، منها: الوليّ، و هو الذي يلي أمر غيره، فيكون تابعا له، كوليّ اليتيم، و وليّ المرأة، و وليّ الأمر، و نحو ذلك. و التبعية تشتدّ و تضعف في الموارد، و قد اختلط على كثير هذه المراتب، فاعتبروا لكلّ مرتبة معنى خاصا لها، إلّا أنّ الأمر ليس كذلك.
و منها: الصديق و القريب، إلى غير ذلك ممّا ذكروه، و الجميع إنّما هي مصاديق لهذه المادة التي لها مراتب مختلفة شدّة و ضعفا، فكلّما اشتدّت التبعية و القرب الذي له دواعي و أسباب متعدّدة، كانت الولاية شديدة، أعلاها الولاية التكوينيّة و التشريعيّة، الثابتتان للّه تعالى و رسوله و أولياء اللّه تعالى، و قد جمعت في قوله تعالى: إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا [سورة المائدة، الآية: ٥٥]، فتكون جهة الولاية هي الطاعة، و قد تكون من جهة التقوى و الانتصار، فالوليّ هو الناصر، و إن كانت جهة الالتيام في المعاشرة و المحبّة التي هي الانجذاب الروحيّ. و إن كانت من جهة النسب، فالوليّ هو الذي يرثه من غير مانع يمنعه، إلى غير ذلك من المعاني التي ذكروها في هذه المادة التي هي إلى الدواعي أقرب، و قد ذكرنا ما يتعلّق بها في غير المقام أيضا، فالولاية نوع اقتراب و معاشرة مع شي‏ء، توجب ارتفاع الموانع و الحجب بينهما، و يختلف شدّة و ضعفا، كما تختلف من جهة الدواعي، و أعظمها ولاية اللّه تعالى لعباده المؤمنين التي هي أشدّ مراتبها التي تجتمع فيها الكثير من الجهات و الدواعي، ففيها النصرة و التقوى و المحبّة و الطاعة، و الوليّ فيها هو الذي يحكم في أمره بما يشاء، و غير ذلك ممّا ذكروه.
و الولاية قد تكون ولاية الانتصار، فحينئذ يكون الولي هو الناصر الذي لا يمنعه شي‏ء عن نصرة من اقترب منه، و قد تكون ولاية المحبّة التي هي الانجذاب، فالولي هو الذي لا يملك الإنسان نفسه دون أن ينفعل عن إرادته، و قد تكون ولاية النسب الذي هو نوع اقتراب بين المنتسبين تكوينا، فالوليّ هو الذي يرث من الآخر من غير مانع يمنعه، و سيأتي مزيد بيان في الموضع المناسب إن شاء اللّه تعالى.
و أما سياق الآية الشريفة، فهو يدلّ على أنّ المراد من الولاية هي ولاية النصرة و المحبّة، اي: لا تعاشروا اليهود و النصارى معاشرة الأحباب، تلقون إليهم بالمودّة و تستنصرونهم في بعض شؤونهم، كما هو الأمر بالنسبة إلى ولاية المشركين. قال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِياءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ [سورة الممتحنة، الآية: 1]، و يدلّ على ذلك ذيل الآية الشريفة التي تقيّد إطلاق صدرها، فيختصّ النهي عن تلك الولاية التي توجب المحبّة و الخلطة بينهم، بحيث يستلزم النصرة و الامتزاج الروحيّ، و يرشد إلى ذلك ما اعتذر به المنافقون الذين حكى عنهم عزّ و جلّ: نَخْشى‏ أَنْ تُصِيبَنا دائِرَةٌ، فتدور عليهم الدائرة فتصيبهم منهم و من غيرهم الجور فيتأيدون بنصرة اليهود و النصارى و يتخذونهم أولياء بالمحبّة و النصرة ليسلموا من دائرتهم و دائرة غيرهم.
و قد نهى عزّ و جلّ المؤمنين عن مثل هذه الولاية.
و ممّا ذكرنا يظهر الإشكال في ما ذكره بعض المفسّرين في المقام من أنّ المراد بالولاية ولاية النصرة التي تجري بين شخصين أو قومين التحالف و التعاهد على نصرة أحدهما الاخر عند الحاجة، كما كانت دائرة في الجاهليّة، فيختصّ النهي بجماعة المسلمين دون جملتهم، كيف و قد حالف النبي صلّى اللّه عليه و آله يهود المدينة و قد أصرّ على ذلك و أنكر أشدّ الإنكار أن تكون ولاية المحبّة فقط، كما ذكره جمع كثير من المفسّرين، و اعتبر كون الولاية بمعنى ولاية المحبّة ممّا تتبرّأ منه الآية الشريفة في مفرداتها و اسلوبها، كما يتبرّأ منه سبب نزولها و الحالة العامّة التي كان عليها المسلمون و غيرهم في عصر التنزيل.
و استغرب أن تحمل الآية الشريفة على النهي عن المعاشرة معهم و الاختلاط بهم و إن كانوا ذوي ذمّة أو عهد، و قد كان اليهود يقيمون مع النبي صلّى اللّه عليه و آله و مع‏ الصحابة في المدينة، و كانوا يعاملونهم بالمساواة التامّة.
و الحقّ أنّ الآية الشريفة تدلّ على معنى أعظم ممّا ذكره، فإنّها تدلّ على حكم اجتماعيّ له الأثر الكبير في حفظ كيان الإسلام و المسلمين و عدم ضياع معالمهم و حفظ أخلاقهم السامية، فإنّ النهي عن محبّتهم و التودّد إليهم يستوجب كراهة عقيدتهم و أعمالهم المنافية مع تعاليم الإسلام الحنيف و عدم الاستنصار منهم، و قد غفل عمّا ترمز إليه الآية الشريفة، و ما ذكره في توجيه مراده لا يمكن الاعتماد عليه، فإنّ الإسلام لم يضيع حقّا من حقوق أهل الأديان الإلهيّة التي تكون في بلاده، فإنّ التزامهم تنفيذ شروط الذمّة ممّا يجعلهم في مصاف الموادين للإسلام و عدم صدور ما يغيض المسلمين أو يكرهه الإسلام. و ما ذكره من براءة الآية بمفرداتها و اسلوبها من ذلك فهو عجيب، فإنّ الآية باسلوبها الرفيع و دلالة سياقها و أجزائها تدلّ على أنّ المراد هو الأعمّ دون ولاية الحلف فقط، فإنّ قوله تعالى: بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ، و قوله تعالى: وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ، فإنّ ذلك كلّه يدلّ على أنّ المراد من الولاية الأعمّ، و يدلّ على ما ذكرنا قوله تعالى: لا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكافِرِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْ‏ءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقاةً وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ [سورة آل عمران، الآية: 28]، فإنّه صريح في ذلك، و يزيد أنّ هذه الولاية المنهي عنها قد يحتاج إليها في موارد الضرورة، كما كان هناك معاهدات و أحلاف بين النبي صلّى اللّه عليه و آله و بين اليهود و المشركين، فلو كانت مختصّة بولاية المحبّة فقط، لما كان وجه لجوازها عند الضرورة، فإنّ المحبة القلبيّة لا تصل إليها الضرورة، كما في سائر الأمور النفسيّة و القلبيّة، و سيأتي ما يرتبط بالمقام.
و بالجملة: الآية الشريفة تدلّ على النهي عن تولّي اليهود و النصارى بالمحبّة و النصرة، فإنّ من تولّى قوما لحق بهم، و قد قيل: إنّ المرء مع من أحبّ، و توجب الدخول في زمرتهم.
و إنّما ذكر اليهود و النصارى دون أهل الكتاب كما عبّر به في غير المقام، لبيان‏ سبب المعاداة بينهم و بين المسلمين، و أنّه الأوهام الباطل، لا من حيث كتابهم، فإنّه لو عبّر به لكان فيه إشعار إلى قربهم من المسلمين نوعا ما يوجب إثارة المحبّة، فلا يناسب النهي عن اتّخاذهم أولياء، هذا بخلاف ما ورد في قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُواً وَ لَعِباً مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ الْكُفَّارَ أَوْلِياءَ [سورة المائدة، الآية: ٥۷]. فإنّ توصيفهم باتّخاذهم دين اللّه هزوا يستدعي أن يكون الوصف، أي: كونهم ذو كتاب، ذمّا لهم و نقصا لا مدحا، فإنّ كونهم ذوي كتاب تقتضي أن لا يتّخذوا دين دين اللّه هزوا و لعبا، فإنّ ذلك يكون ادعى لأنّ لا يتّخذوا أولياء.
قوله تعالى: بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ.
بيان و تأكيد لما سبق، و تعليل للنهي السابق في قوله تعالى: لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصارى‏. و المعنى: لا تتّخذوهم أولياء لأنّهم مع تفرّقهم و اختلافهم و شقاقهم و مضادتهم و تنافرهم فيما بينهم، لكنهم أولياء في العون و النصرة على الحقّ و أهله، فقد اتّحدت آراؤهم و تجاذبت نفوسهم بسبب تلك الولاية البغيضة التي ثبتت فيما بينهم على الاستكبار عن قبول الحقّ، و اجتمعت كلمتهم على المعاداة له و إطفاء نور اللّه تعالى و تناصرهم على النبي صلّى اللّه عليه و آله و المسلمين، لأنّهم استرسلوا في اتّباع الهوى و انغمسوا في مشتهيات النفس، فالكلّ متّفقون على الكفر، مجمعون على مضارّتكم و مضادّتكم، فلا يرجى منهم خير و لا نفع لكم في الاقتراب منهم بالمودّة و المحبّة، فلا يتصور بينكم و بينهم موالاة.
قوله تعالى: وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ.
وعيد لمن خالف النهي، و تهديد شديد مبالغة في الزجر. و (من) تبعيضية، و التولي: هو الاتّخاذ، أي: و من يتّخذهم منكم أولياء، فإنّه يكون من جملتهم و جماعتهم، و يكون حكمه حكمهم تنزيلا، و مثل ذلك كثير، فإنّ ارتكاب نهي من المناهي الشرعيّة أو إتيان فعل من أفعال أعداء اللّه تعالى، أو ترك واجب من الواجبات الإلهيّة، قد يوجب الكفر و يلحق المؤمن بالكافرين، و إن كان على الإيمان‏ ظاهرا، لأنّ للإيمان و الكفر مراتب متفاوتة و كثيرة، شدّة و ضعفا، قال تعالى: وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ [سورة سورة يوسف، الآية: 106]، و قد ذكرنا ما يتعلّق بذلك في أحد مباحثنا السابقة فراجع.
و السرّ في هذا التنزيل و إلحاقهم باليهود و النصارى، لأنّهم لم يسلكوا سبيل الهداية و الرشاد الذي هو الإيمان، بل سلكوا سبل أعداء اللّه تعالى، فكانوا من أهل دينهم و ملّتهم، فيؤول أمرهم إلى ما يؤول إليه أمر الكافرين، فلا يعقل أن يقع ذلك من مؤمن صادق في إيمانه.
و الآية الشريفة إنّما تبيّن أصل التنزيل، و أما سائر الخصوصيات فلا بدّ من الرجوع فيها إلى السنّة الشريفة، نظير قوله: وَ لِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ [سورة آل عمران، الآية: 297]، فإنّه يدلّ على أنّ من خالف هذا الحكم يكون من الكافرين تنزيلا، و أما الأحكام الفرعيّة المترتّبة على هذا التنزيل، فلا يمكن أن تستفاد من إطلاق هذه الآيات، لأنّه لم يكن في مقام البيان من هذه الجهة.
قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ.
تعليل للوعيد السابق، و بيان لجهة التنزيل، أي: أنّ من يتولّاهم من المؤمنين لا يكون سالكا سبيل الإيمان، بل هو ظالم مثل من تولّاهم، و اللّه لا يهدي القوم الظالمين، فهم قد ظلموا أنفسهم، لأنّهم حرموها من الهداية الإلهيّة و ظلموا قومهم بمولاتهم للكفّار الذين نصبوا الحرب للمؤمنين.
قوله تعالى: فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ.
تفريع على ما سبق، فإنّ من آثار عدم هداية اللّه تعالى للقوم الظالمين أنّهم يسارعون في الغواية و الضلال و موالاة الكافرين.
و مرض القلب الذي اختصّ القرآن الكريم بذكره من أسوأ الأمراض التي تصيب الإنسان، فإنّه يخرجه عن استقامة الفطرة و الطريق السوي إلى الشكّ و الريب اللذين يستوليان على عقيدته و دينه و خلقه، فلا يمكن له أن يحصل ثبات‏ و اطمئنان و استقرار في إدراكاته الدينية، فيكون ضعيف الإيمان متذبذبا فيه غير مستقرّ على خلق كريم، و يظهر أثره على عمله، فيصدر منه ما يناسب الكفر و النفاق، كما في المقام، فإنّك ترى أنّ مرضى القلوب يبتدرون في توثيق ولائهم مع الكافرين و توكيده، فيسارعون في هذا الطريق مسارعة من يرغب في شي‏ء و يجدّ في طلبه. و سيأتي في البحث الأخلاقيّ مزيد الكلام في هذا المرض العجيب و الداء العضال.
قوله تعالى: يُسارِعُونَ فِيهِمْ.
تقدّم الكلام في معنى المسارعة، و تختلف المسارعة في الشي‏ء عن المسارعة إليه، فإنّ الاولى حاصلة من الداخل في الشي‏ء و الثابت فيه المستقرّ، و إنّما كانت مسارعة من مرتبة إلى اخرى، فهم إنّما يسارعون في مولاتهم للكافرين لزيادة تمكّنهم فيها و ثباتهم عليها. بخلاف المسارعة إلى الشي‏ء الداخل فيه من خارجه.
قوله تعالى: يَقُولُونَ نَخْشى‏ أَنْ تُصِيبَنا دائِرَةٌ.
بيان لبعض وجوه الضلال التي أوجبت المسارعة في مولاة الكافرين، و هي خشية وقوعهم في المصائب و الدواهي، فيرجون منهم النصرة، فهم لم يسارعوا فيهم لخشية إصابة الدائرة عليهم، و إنّما يخشون إصابتها لهم فيستنجدونهم و تكون لهم يد عند ما تدور الدوائر و تكون للكافرين الدولة و السلطة الظاهريّة على المؤمنين، و هذا من آثار مرض القلب الذي أحاط بهم فأخرجهم عن استقامة العقيدة و سلوك الطريق السويّ، فلم يوقنوا بوعد اللّه تعالى و نصرته للمؤمنين، و لم يعتقدوا بصدق وعد اللّه تعالى، و لم يفكروا إلّا فيما يرجع إلى نفعهم الظاهريّ، فأخطأ ظنّهم و لم يجنوا من دعواهم هذه إلّا الدخول في مسلك الكافرين و الحلول معهم.
قوله تعالى: فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ.
بيان لحقيقة من الحقائق الواقعيّة، و هي ظهور الحقّ و غلبته على الباطل و زهوقه، و أنّ كلّ ظلم لا بدّ أن يظهر فضيحتها، فينقطع رجاء كلّ من طمع بالباطل و توسّل إليه بوسائل صوّرها بصورة الحقّ، و قد ذكر سبحانه و تعالى آنفا أنّه: لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ، فيفضحهم و يظهر للملأ بطلان ذرائعهم و فساد عقيدتهم، و في المقام بيّن عزّ و جلّ وعده للمؤمنين بالفتح و الغلبة على الكافرين، بعد ما ذكر في الآية السابقة اعتذارهم عن موالاة اليهود و النصارى و أنّهم يخشون الدائرة عليهم، فقد تولّوا أعداء اللّه تعالى و خالفوا النهي الإلهيّ، فلا بدّ من إظهار كذبهم و كشف حقيقتهم بأنّهم منافقون أظهروا للنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و للمؤمنين ما ليس في قلوبهم، فكانوا في شكّ من قدرة اللّه تعالى على تنفيذ وعده للمؤمنين، فالآية الشريفة وعد محتوم منه عزّ و جلّ، لا من جهة أنّ (عسى) منه تعالى جزم، و من غيره ترج، بل لأنّ سياق الكلام يدلّ على أنّه وعد محتوم، لا سيما بعد أن تضمّن قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ من الوعد، فكان لا بدّ من تثبيت صدقه و توكيد وعده.
و مادة (فتح) تدلّ على الفصل في الشي‏ء و القضاء فيه، قال تعالى: رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنا وَ بَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِّ [سورة الأعراف، الآية: 89]، أي: افصل بيننا و بينهم. و منه فتح البلاد، قال تعالى: وَ يَقُولُونَ مَتى‏ هذَا الْفَتْحُ [سورة السجدة، الآية: 28]، و منه المفتاح و نحو ذلك.
و اللام في الفتح للجنس و ليس للعهد كما ذكره جمع من المفسّرين، فاختلفوا في تعيينه، فقيل: إنّه فتح مكّة الذي كان به ظهور الإسلام، و به أنجز اللّه تعالى وعده لرسوله.
و ردّ بأنّه غير صحيح إلّا إذا نزلت الآيات هذه قبل فتح مكّة، و هو أوّل الكلام، و ايّد هذا القول بأنّه المراد في أغلب موارد استعمال الفتح في القرآن الكريم، و لكن يشكل أنّه إذا كان المراد به ذلك فقد وصفه عزّ و جلّ بأنّه لا ينفع الكافرين إيمانهم بعد الفتح، و هو لا ينطبق على فتح مكّة و لا على غيره، قال تعالى: وَ يَقُولُونَ مَتى‏ هذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ. قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمانُهُمْ وَ لا هُمْ يُنْظَرُونَ. فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَ انْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ [سورة السجدة، الآية: 28- 30]. و من المعلوم أنّه لا ينطبق هذا الوصف على فتح مكّة و لا على سائر الفتوحات التي أعزّ بها الإسلام، فإنّ الإيمان منهم يقبل، فلا بدّ أن يكون هذا الفتح الذي لا ينفع معه الإيمان إما ذلك الفتح الذي يتبدّل فيه الحياة إلى حياة اخرى، فيرتفع التكليف حينئذ، كما في تبدّل نشأة الدنيا و بالآخرة، أو لأجل تبدّل حالات الإنسان إلى حالة لا تفيد معها الإيمان بارتكابه المعاصي و الآثام، فقسى قلبه قسوة لا رجاء معها للرجوع و التوبة، قال تعالى: يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمانُها لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً [سورة الانعام، الآية: ۱٥۸]. و قد ذكرنا ما يتعلّق بذلك في مباحثنا السابقة.
و قيل: إنّ المراد به فتح بلاد اليهود كخيبر و غيرها، و قيل: إنّه فتح بلاد النصارى.
و كيف كان، فإنّ جنس الفتح ينطبق على كلّ فتح يظهر اللّه عزّ و جلّ به الإسلام و يعزّ الدين، و ينصر المؤمنين على الكافرين، و يفضح به أعداءهم و يكشف حقيقتهم و نواياهم. فتكون الآية الشريفة من الملاجم القرآنيّة التي ينبئ فيها تعالى إعلاء كلمة الإسلام و ظهوره على الكفر كلّه، بعد ما تستقبل الامّة من الحوادث ممّا تزعزع عقيدة كلّ فرد مؤمن إلّا من عصمه اللّه تعالى، فلا تختصّ الآية الشريفة بعصر النزول و لا بطائفة خاصّة، كما ذكره المفسّرون من أنّها نزلت في المنافقين، كعبد اللّه بن ابي و أصحابه الذين كانوا يشاركون المؤمنين في اجتماعاتهم و يظهرون إيمانهم و التودّد إليهم و هم يضمرون المحبّة و التولّي لليهود و النصارى، استدرارا للطائفتين، فإنّ حكم الآية عامّ يشملهم كما يشمل غيرهم ممّن فيه الصفات التي ذكرها عزّ و جلّ في هذه الآيات، و من ذلك يعرف أنّه لا وجه للإشكال بأنّ مراد الآية غير هؤلاء المنافقين الآخذين بالحائطة لمنافعهم، إذ لا معنى لخسران من احتاط بحائطة اتّقاء مكروه يخافه على نفسه ثمّ صادف عدم وقوع ما كان يخاف وقوعه، فإنّ الاحتياط في العمل من الطرق العقلائيّة التي لا تستتبع لوما و لا ذما.
و يردّ عليه: أنّ الاحتياط الذي لا يستتبع اللوم و الذمّ هو ما كان صحيحا و معتبرا عند العقلاء و قرّره الشرع، لا مثل المقام الذي يكون الاحتياط فيه بين الحقّ و الباطل، و قد نهى عزّ و جلّ عن مولاة الكافرين، فهم لم يطمئنوا بوعد اللّه‏ من الفتح و النصرة، و من هنا كان وجه الاشتراك بين من تضمّنته الآية الشريفة و سائر المنافقين، فإنّ للنفاق مظاهر مختلفة و سبلا متعدّدة هذه أحدها، فلا بأس بالقول بأنّهم منافقون أظهروا الإيمان و خالطوا المؤمنين طمعا بهم إن هم ظفروا بالكافرين، و والوا اليهود و النصارى طمعا بهم إن هم ظفروا بالمؤمنين و وقعت الدائرة عليهم.
و كيف كان، فالآية الشريفة من الملاحم القرآنيّة التي فيها إخبار عن حالات هذه الامّة، و وعد منه عزّ و جلّ في نصرة هذا الدين و الفصل بين المؤمنين و الكافرين و المنافقين- فقد وعدهم اللّه تعالى بالفتح المبين عليهم- و أمر فيه إعزاز هذا الدين و إظهار الإسلام و إذلال المشركين الكافرين.
و هي لا تختصّ بحكم خاصّ، بل تشمل كلّ ما فيه هذا المناط و لو كان من الأحكام الإلهيّة و التشريعات الربّانية التي فيها عزّة الإسلام و نصرته و غيرها.
قوله تعالى: فَيُصْبِحُوا عَلى‏ ما أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نادِمِينَ.
أي: أنّهم أسروا في أنفسهم النفاق و تولّي اليهود و النصارى، و جدّوا في المسارعة فيه إرضاء للشهوات الدنيئة في نفوسهم، لينالوا به ملاذ الدنيا و إطفاء نور اللّه عزّ و جلّ، و هو الذي مراد اليهود و النصارى أيضا، و لكنّهم غفلوا عن عواقب الأمور و أنّ اللّه محيط بهم، فقد يفضحهم و يقطع أملهم فيصبحوا على ما أسروه نادمين. و قد ذكر عزّ و جلّ في الآية التالية سبب ندامتهم، و هو حبط أعمالهم و خسرانهم في صفقتهم. و الندامة إنّما تحصل من ترك ما ينبغي فعله أو فعل ما ينبغي تركه، و هم قد فعلوا كليهما، فقد تركوا حبّ دين اللّه و المؤمنين، ففعلوا العجائب في دينه تعالى، منها الشكّ في أمر الرسول صلّى اللّه عليه و آله، و تولّي الكافرين، و يكفي الواحد منهما في الندامة و قطع كلّ أمل لهم في الدارين بعد ما أنزل اللّه تعالى من الفتح و الأمور من عنده، و سوف يخسرون كلّ شي‏ء و يبطل سعيهم بعد فتح اللّه الأكبر و ظهور الحقّ و محو الباطل و زهوقه.
قوله تعالى: وَ يَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا أَ هؤُلاءِ الَّذِينَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمانِهِمْ إِنَّهُمْ لَمَعَكُمْ.
الجملة في مقام بيان التقريع لحالهم و تخييب رجائهم و انعكاس تقديرهم، لوقوع ضدّ ما كانوا يتوقّعونه و يترقّبونه ممّن تولّوهم.
و اختلفوا في إعرابها، فقيل: إنّها معطوفة على ما قبلها عطف المحلّ، و (يقول) بالرفع على أنّه مبتدأ. و قيل: إنّها مرفوعة بغير واو على أنّها جواب سؤال محذوف تقديره: فماذا يقول المؤمنون حينئذ. و قرئ: (و يقول) بالنصب عطفا على (يأتي)، أي: فعسى اللّه أن يأتي بالفتح و أن يقول. و قيل: إنّها عطف على قوله: فَيُصْبِحُوا، فإنّ ندامتهم على ما أسروه في أنفسهم، و قول المؤمنين: «أ هؤلاء» جميعا تقريع لهم بعاقبة توليهم و مسارعتهم فيه.
و كيف كان، فإنّ الجملة على كلّ حال تقريع و توبيخ لهم كما عرفت.
أي: و يقول المؤمنون للمنافقين تعجّبا من حالهم و تقريعا لهم بعاقبة أمرهم و تبجّحا بما منّ اللّه على المؤمنين من الإخلاص و النصرة، فالخطاب للمنافقين الذين في قلوبهم مرض، و اسم الإشارة لليهود و النصارى، أي: أنّ المؤمنين يخاطبون الذين في قلوبهم مرض: أ هؤلاء اليهود و النصارى الذين أقسموا باللّه ببالغ الإيمان و أغلظها إنّهم لمعكم. و يمكن العكس. و قيل: إنّ المعنى: يقول المؤمنون بعضهم لبعض متعجّبين من عاقبة الذين في قلوبهم مرض: أ هؤلاء الذين أقسموا باللّه أغلظ الإيمان و آكدها إنّهم منكم أيها المؤمنون و على دينكم، كما في قوله تعالى:
وَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَ ما هُمْ مِنْكُمْ وَ لكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ، أي: يخافون.
و جميع ذلك صحيح، و قد ورد ما يناسبه في القرآن الكريم، و كيفما كان فالآية الشريفة تعجيب لحالهم و تبجيل للمؤمنين و تكريم لهم و وعد بالنصرة و الغلبة و الجزاء الحسن، و لا اختصاص لهذا القول بالدنيا، بل هو صادر من المؤمنين في الآخرة بعد فضيحتهم و يأسهم و انقطاع أملهم، بل يمكن القول بأنّ ذلك حاصل في هذه الدنيا، فإنّ المؤمن ينظر بنور اللّه فيرى أنّ حال هؤلاء آيلة إلى الخسران، فيتعجّب من حالهم و هم في غفلة من عاقبة أمرهم، فالقول يمكن أن يكون لفظيّا صادرا من المؤمنين، و يمكن أن يكون حكاية عمّا يدور في نفوس المؤمنين لكشف حقيقة أعداء اللّه تعالى و المنافقين لهم في هذه الدار الفانية، و يرشد إلى ما ذكرناه ذيل الآية الشريفة في المقام و مواضع اخرى في القرآن الكريم.
قوله تعالى: حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فَأَصْبَحُوا خاسِرِينَ.
جملة مستأنفة تبيّن حقيقة حالهم و ما عليه مآلهم، بلا فرق بين أن نقول هي حكاية المؤمنين، أو قول اللّه تعالى، فإنّ فيها التعجّب منهم من أنّه كيف آل أمرهم إلى الخسران و حبطت أعمالهم مع مسارعتهم في تولّي أعداء اللّه تعالى، و الشكّ في أمر الرسول صلّى اللّه عليه و آله و قد أعطوه الأيمان المغلّظة على أنّهم مع المؤمنين، فحبطت أعمالهم التي كانوا يتكلّفونها نفاقا، و خسروا ما كان يترتّب عليها من الأجر و الثواب لو كانوا في إيمانهم صادقين.
و قد ذكرنا في أحد مباحثنا السابقة أنّ حبط الأعمال يختصّ ببعض الذنوب الكبيرة، و المقام منها، فإنّ النفاق و التلاعب بأحكام اللّه تعالى ممّا يوجب حبط الأعمال و الخسران.