قوله تعالى: يا أَيُّهَا الرَّسُولُ لا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسارِعُونَ فِي الْكُفْرِ.
تسلية للرسول الكريم و تطييب لنفسه الشريفة ممّا لاقاه صلّى اللّه عليه و آله من المنافقين الذين يسارعون في الكفر، و الذين هادوا، و الخطاب بالرسالة فيه غاية التشريف و القرب، و لم يرد مثل هذا الخطاب في القرآن الكريم إلّا في موردين كلاهما في هذه السورة، أحدهما المقام، و الثاني قوله تعالى: يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ [سورة المائدة، الآية: ٦۷]، و هو يدلّ على عظمة الأمر و أهميّته عند الرسول صلّى اللّه عليه و آله. و له الأثر العميق في نفسه الشريفة، فيكون هذا الخطاب تسلية له، و فيه ما يوجب عدم الحزن و الخوف.
و أما خطاب (يا أيها النبي) فقد ورد في القرآن الكريم ما يزيد على عشرة مواضع.
و في كلا الخطابين التعليم للمؤمنين بمراعاة الأدب في الخطاب مع الرسول صلّى اللّه عليه و آله و الحزن ضدّ السرور، و هو ألم في النفس يحدث عند فوت ما يحبّ.
و الفعل منه ما يكون متعدّيا بنفسه، يقال: حزنه الأمر. و منه ما يكون متعدّيا ب (على)، يقال: حزن على ولده. و منه ما يكون متعدّيا بالهمزة، يقال: أحزنه موت ولده. و هو مذموم في الشرع المبين، إلّا ما كان على شي‏ء يوجب القرب و الزلفى لديه عزّ و جلّ، كما في حزن الرسول صلّى اللّه عليه و آله على الذين يسارعون في الكفر و يصدّون عن الحقّ و الوصول إلى الكمال، و الحزن أمر طبيعي و من لوازم طبيعة الإنسان، فيكون النهي عنه في الشرع نهيا عن اللوازم الاختياريّة المترتّبة عليه، كالجزع الشديد و عدم الرضا بقضاء اللّه تعالى و قدره و نحو ذلك. و النهي عنه لا يستلزم إيجاد مقابله و هو الفرح، فإنّه مذموم أيضا، قال تعالى: لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلى‏ ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ [سورة الحديد، الآية: 23]، إلّا إذا رجع إلى ما تفضّل اللّه تعالى به عليهم، كما قال تعالى: قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَ بِرَحْمَتِهِ فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ [سورة يونس، الآية: ٥۸].
و المسارعة هي السير الحثيث و المشية السريعة، و المسارعة إلى الشي‏ء غير المسارعة في الشي‏ء، فإنّ الاولى هي السرعة إليه من الخارج، و أما الثانية فهي السرعة من الداخل. أي: يظهر من الأفعال و الأقوال التمادي في الكفر. فتكون في كلمة (في) الدلالة على أنّهم مستقرّون في الكفر لا يبرحون عنه فينتقلون من صنف من الكفر إلى صنف آخر، فتظهر عليهم موجبات الكفر مرّة بعد اخرى، و في الوصف (يسارعون في الكفر) إشعار بعلّة النهي عن الحزن، أي: أنّ تلك المسارعة هي السبب لحزنه صلّى اللّه عليه و آله. و المعنى: لا يحزنك هؤلاء بسبب مسارعتهم في الكفر، فإنّهم لم يؤمنوا حقيقة، فإذا سنحت لهم الفرصة أظهروا الكفر. و الجملة تدلّ على التسلية بأبلغ وجه، فإنّ النهي عن أسباب الشي‏ء و مباديه نهي عنه و قطع له عن أصله، فليس المراد منه نهي الرسول صلّى اللّه عليه و آله، و إنّما النهي للكفّ عن أن يحزنوه بمسارعتهم في الكفر، و تسلية له صلّى اللّه عليه و آله بعدم تأثيرهم عليه فإنّه الرسول المؤيّد و المنصور المسدّد.
قوله تعالى: مِنَ الَّذِينَ قالُوا آمَنَّا بِأَفْواهِهِمْ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ.
بيان للذين يسارعون في الكفر، فإنّ مسارعتهم فيه إنّما هو لأجل عدم الإيمان حقيقة، بل آمنوا بألسنتهم دون أن تؤمن قلوبهم، و هذه أوصاف المنافقين الذين عانى منهم الأنبياء (سلام اللّه عليهم أجمعين) أشدّ معاناة، و كان حزنه صلّى اللّه عليه و آله منهم شديدا، لأنّ ضررهم على الإيمان و أهله كبير و عظيم.
قوله تعالى: وَ مِنَ الَّذِينَ هادُوا.
عطف على قوله: مِنَ الَّذِينَ قالُوا آمَنَّا، فيكون المسارعون في الكفر على قسمين: المنافقين، و اليهود، و على هذا فقوله تعالى: سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ … خبر لمبتدأ محذوف، أي: هم سماّعون، و ذكر بعض المفسّرين أنّ الجملة وَ مِنَ الَّذِينَ هادُوا جملة مستأنفة تقديرها: «و من الذين هادوا قوم سماّعون للكذب …».
و الظاهر من السياق هو الوجه الأوّل، فإنّ الصفات التي يذكرها عزّ و جلّ فيما يأتي هي لبيان حال الطائفة الثانية من المسارعين في الكفر، و أما المنافقون المذكورون في صدر الآية، فإنّ حالهم لا توافق هذه الأوصاف و إن كان بعضها توافقهم. لكنّ العبرة بظاهر اللفظ، و المنساق منه هو ما ذكرناه.
قوله تعالى: سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ.
بيان لحال الذين هادوا بذكر أوصافهم، و الجملة خبر لمبتدأ محذوف، أي: هم سماّعون، و اللام إما للتقوية كما في قوله تعالى: فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ*. أو للتعليل، أي: سماّعون الكلام ليكذبوا عليك.
و المعنى: أنّهم يكثرون من سماع الكذب، مع العلم بأنّه كذب، و من داوم على سماعه كان كاذبا. و يحتمل أن يكون المراد من قوله تعالى: سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ، سماّعون للكذب فيك، كما يحتمل أن يكون المراد منه. سماّعون كلامك ليكذبوا عليك، و قوله تعالى: يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ قرينة على الثاني، و لعلّ حذف المتعلّق يشمل الجميع، فإنّهم ما رسوا كلا الكذبين.
قوله تعالى: سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ.
أي: كثير السماع سماع قبول و طاعة لقوم آخرين من اليهود لم يحضروا مجلسك إما خوفا أو إفراطا في البغضاء. و يحتمل أن يكون المراد منه سماّعون منك لأجلهم، و للإنهاء إليهم، و كلاهما محتمل فيهم، فإنّهم قوم توغّلوا في البغضاء و العداء للحقّ و أهله و لشخص الرسول الكريم صلّى اللّه عليه و آله، كما حكى عزّ و جلّ عنهم في مواضع متفرّقة من الكتاب العزيز.
قوله تعالى: يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ.
صفة اخرى لهم، و قد ذكرها عزّ و جلّ في عدّة مواضع من القرآن الكريم بأساليب مختلفة حتّى عرف اليهود بأنّهم أهل التحريف.
و المراد من قوله تعالى: مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ، أي: من بعد استقرار الكلم في المواضع التي وضعها اللّه تعالى فيها، و هو يدلّ على زيادة في التشنيع.
و إطلاق التحريف يشمل اللفظيّ منه، أي: تغيير الألفاظ و تبديل الكلام و هو يشمل الكتمان أيضا، و المعنويّ بالتفسير بالباطل و التأويل الفاسد و حمل الكلام على غير المراد و نحو ذلك. و قد ذكرنا ما يتعلّق به في غير المقام فراجع.
قوله تعالى: يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هذا فَخُذُوهُ وَ إِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا.
في الآية الشريفة إشارة إلى واقعة ابتلى اليهود بها فحكم فيهم حكامهم بغير ما أنزله اللّه تعالى، فأرسلوا طائفة إلى الرسول صلّى اللّه عليه و آله لتحكيمه في تلك الواقعة، فقالوا لهم: إنّ حكم صلّى اللّه عليه و آله بما أفتى به حكامهم المحرّفون فليأخذوه، و إنّ حكم بغير ذلك فليحذروا من قبوله.
قوله تعالى: وَ مَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً.
الفتنة الاختبار، و الجملة معترضة لبيان أنّهم في حال الاختبار في دينهم و مفتونون بفتنة إلهيّة لإظهار حالهم في الكفر و الضلال، تطييبا لنفس الرسول صلّى اللّه عليه و آله بأنّ الأمر يرجع منه و إليه تعالى، فإنّك لن تستطيع أن تغيّر شيئا إذا أراد اللّه تعالى ذلك، فلا موجب للتحزّن فيما لا تملك فيه سلطانا.
قوله تعالى: أُولئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ.
أي: أنّهم بلغوا في الغي و الضلال مبلغا لم تتعلّق إرادة اللّه تعالى أن يطهّر قلوبهم من الكفر و النفاق و الخبث و الضلالة، فهي باقية على قذارتها و ختم عليها بالكفر. و إنّ من سنّته تعالى أن لا يطهّر قلب من تكرّر منه العصيان، و انغمس في الكيد و الضلال، فأضلّهم اللّه و ما يضلّ به إلّا الفاسقين.
قوله تعالى: لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ.
توعيد لهم جزاء على أفعالهم الشنيعة، فقد أذلّهم اللّه تعالى في الدنيا، و كتب عليهم الجلاء من ديارهم و أظهر كذبهم و كفر المنافقين، و أثبت الخوف في قلوبهم من المؤمنين. و أما في الآخرة فإنّ لهم العذاب العظيم الذي لا يعرف كنهه و أمره إلّا اللّه تعالى. و الضمير في (لهم) يرجع إلى كلتا الطائفتين اليهود و المنافقين. و قيل:
لليهود خاصّة، و التكرير مع اتّحاد المرجع لزيادة التقرير و التأكيد.
قوله تعالى: سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ.
تعليل لثبوت العذاب لهم، و الإعادة إما تأكيدا، أو تقريرا، أو تمهيدا لما سيأتي، أو اهتماما بشأن هذه الأوصاف و التأثير على النفس ليعرف المخاطب آثارها الوخيمة، فيتصدّى لإصلاح حاله، و الأوصاف التي يذكرها عزّ و جلّ هي لمجموع القوم من حيث هو، و قد يختصّ بعضهم ببعض الأوصاف، فإنّ قوله سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ وصف لليهود الموجودين حين البعثة، الذين وصفهم عزّ و جلّ فيما سبق، و التابعين لهم باعتبار تقليدهم لآبائهم، فإنّ ذلك سماع للكذب أيضا، فإنّ اليهود سماّعون للكذب بجميع معانيه من حيث الكذب على الحقّ، و الكذب على المؤمنين، و كذب بعضهم على بعض و تقليدهم للسلف كذبا و زورا.
قوله تعالى: أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ.
وصف آخر قد يكون لبعض القوم إن كان المراد من السحت الرشوة، فإنّها كانت منتشرة في طبقة خاصّة من أحبارهم و علمائهم كما حكى عزّ و جلّ في غير هذا الموضع من القرآن الكريم، و إن كان المراد من السحت مطلق الحرام، فإنّ الوصف يكون لعامّة القوم لما ذكره عزّ و جلّ في مواضع متفرّقة من القرآن العظيم من أنّهم هتكوا حرمات اللّه تعالى و تعاطوا المنكرات و استحلّوا المحرّمات، و تدلّ عليه صيغة المبالغة (أكّالون)، و قد سبق في سورة النساء بعض أوصافهم فراجع.
و مادة (سحت) تدلّ على الشدّة و الهلاك. يقال: سحت الشي‏ء يسحته، قشره قليلا قليلا، أي: استأصله. و منه الحرام، لأنّه يذهب بالطاعات و يستأصلها فيسحت دين المرء و مروءته. و منه السحت (بالفتح) لشدّة الأكل و الشرب.
و أسحت الشي‏ء استأصله، قال تعالى: فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذابٍ [سورة طه، الآية: ٦۱]، أي: يستأصلكم بعذاب. فإذا كان السحت يشمل الحرام و الكسب المحرّم، فيكون له مصاديق متعدّدة. و لعلّ ما ورد في الحديث أنّ للسحت أنواعا كثيرة مأخوذ من هذه الآيات الشريفة، ففي الخبر: «كلّ شي‏ء غل من الإمام، فهو سحت، و أكل مال اليتيم و شبهه سحت، و السحت أنواع كثيرة، منها أجور الفواجر، و ثمن‏ الخمر و النبيذ المسكر، و الربا بعد البينة- أي بعد التحريم- فأما الرشا في الحكم، فإنّ ذلك الكفر باللّه العظيم و برسوله»، و سيأتي نقل بعض الروايات في البحث الروائي إن شاء اللّه تعالى.
و إطلاق الآية يشمل كلّ أنواع المحرّمات التي ارتكبها اليهود، فإنّهم نقضوا العهود و المواثيق و هتكوا حرمات اللّه تعالى. و قد أخبر عزّ و جلّ عن جملة منها في عدّة مواضع، و من أعظم ما ارتكبه أحبار اليهود و رؤساؤهم الرشوة في الحكم، التي أخبر بها عزّ و جلّ في قوله: وَ لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْباطِلِ وَ تُدْلُوا بِها إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقاً مِنْ أَمْوالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [سورة البقرة، الآية: 188].
قوله تعالى: فَإِنْ جاؤُكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ.
تفريع على ما سبق، أي: إذا كان حالهم كما عرفت، فإن جاءك اليهود للتحكيم بينهم، فأنت مخيّر بين أن تحكم بينهم أو تعرض عنهم، و من المعلوم أنّ التخيير إنّما يتّبع المصالح التي يراها صلّى اللّه عليه و آله.
و الخطاب و إن كان مع الرسول صلّى اللّه عليه و آله إلّا أنّ الحكم فيه عامّ لجميع حكّام الشرع المبين.
و لعلّ ما ورد عن الباقر صلّى اللّه عليه و آله مأخوذ من هذه الآية الشريفة، قال عليه السّلام: «إنّ الحاكم إذا أتاه أهل التوراة و الإنجيل يتحاكمون إليه، كان ذلك إليه إن شاء حكم بينهم و إن شاء تركهم»، و ثبوت التخيير له صلّى اللّه عليه و آله لا ينافي الحكم بينهم بما أنزل اللّه، كما في قوله تعالى: وَ أَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ، فإنّه يدلّ على أنّه إذا اختار الحكم بينهم، فلا بدّ أن يكون الحكم بما أنزل اللّه تعالى من القسط، لا أن يكون بما هو الموجود عندهم.
قوله تعالى: وَ إِنْ تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئاً.
تفصيل بعد إجمال و بيان لحال الأمرين، و فيه تضمين لرسوله الكريم صلّى اللّه عليه و آله من أي ضرر يحتمل أن يصيبه من قبلهم، كما أنّ فيه التقرير للتخيير المزبور بأنّه ليس‏ عليه صلّى اللّه عليه و آله ضرر لو أعرض عنهم و ترك الحكم فيهم، فإنّ اللّه تعالى يعصمه منهم، و فيه التنبيه على أنّه لا يكون حكمك عن خوف منهم و لا استمالة لهم.
قوله تعالى: وَ إِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ.
بيان لحال الأمر الثاني و يتضمّن التعليل أيضا. أي: و إن اخترت الحكم فإنّه ينبغي أن يكون الحكم بينهم بالعدل الذي أمر اللّه تعالى به، لا بما يبغون، فإنّ اللّه لا يرضى أن يجري بينهم إلّا حكمه، فإما أن تعرض فلن يضرّوك و إن ساءهم إعراضك، و إما أن تحكم بالقسط، و قد تقدّم معنى القسط في سورة البقرة فراجع.
قوله تعالى: وَ كَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَ عِنْدَهُمُ التَّوْراةُ فِيها حُكْمُ اللَّهِ.
تعجيب من اللّه تعالى لنبيّه الكريم صلّى اللّه عليه و آله من حالهم، فإنّهم امّة ذات كتاب و شريعة، فكيف يرغبون عنهما و يتحاكمون إلى نبيّ هم منكرون لنبوّته و كتابه و شريعته، و الآية الشريفة تشير إلى أنّ ذلك التحكيم له من عندهم لم يكن لمعرفة الحقّ و تطبيق العدل، و إنّما هو لتضعيف منزلة الرسول الكريم و طلب الأهون و إن لم يكن حكم اللّه تعالى.
قوله تعالى: ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ.
أي: كيف يحكمونك و عندهم ما فيه الحقّ الذي يغني عن التحكيم ثمّ يتولّون عنه من بعد ذلك التحكيم و بيان حكم اللّه في الواقعة، و في الآية التأكيد على الاستبعاد و التعجّب. و من ذلك يعرف أنّ المراد من قوله تعالى: مِنْ بَعْدِ ذلِكَ، أي: من بعد بيان حكم اللّه تعالى الموافق لكتابهم.
قوله تعالى: وَ ما أُولئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ.
تقرير لما سبق، و حذف المتعلّق يدلّ على العموم، أي فما هم بالمؤمنين لكتابهم لإعراضهم عنه، و لا بك لأنّهم لم يرتضوا بحكمك الذي وافق ما في التوراة أيضا.
و الإتيان باسم الإشارة (أولئك) قصدا إلى إحضارهم في الذهن بما وصفوا به من القبائح، و لبيان العلّة بأنّهم تميّزوا عن غيرهم أكمل تمييز حتّى انتظموا في سلك المشاهدة.
و قيل: إنّه إخبار منه تعالى عن أولئك اليهود بأنّهم لا يؤمنون بالنبيّ صلّى اللّه عليه و آله و بحكمه أصلا، و لا فرق بينهما.
قوله تعالى: إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً وَ نُورٌ.
جملة مستأنفة تتضمّن التعليل لما ذكر في الآية السابقة، و لبيان فظاعة حالهم ببيان علوّ شأن التوراة بأحسن وجه.
و هذه الآية و ما بعدها تدلان على أنّ لكلّ امّة من الأمم الماضية شرائع و أحكاما أودعها عزّ و جلّ في كتب أنزلها إليهم، ليهتدوا بهداها و يستضيئوا بنورها، فيرشدوا إلى طريق الحقّ و يكتسبوا سعادة الدنيا و الآخرة، و أمر أنبياءه العظام أن يتحفّظوا عليها من التغيير و التبديل، و يرجعوا إليها فيما اختلفوا فيه و يحكموا بها فيما شجر بينهم و يخافوا اللّه فيها و لا يخشوا غيره، و أكّد على ذلك بأنواع التأكيدات و أخذ عليهم المواثيق و العهود و حذّرهم من اتّباع الهوى و متابعة الشيطان.
و المعنى: إنّا أنزلنا التوراة فيها من الهداية التي يهتدى بها و النور الذي يستبصر به في ظلمات الجهل و الضلالة، و من المعارف و الأحكام و الإرشادات و التوجيهات. و الآية و إن دلّت على أنّ التوراة فيها الهداية و النور، كما يدلّ عليه قوله تعالى: وَ كَتَبْنا لَهُ فِي الْأَلْواحِ مِنْ كُلِّ شَيْ‏ءٍ مَوْعِظَةً وَ تَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْ‏ءٍ [سورة الأعراف، الآية: ۱٤٥]، لكنّها بالنسبة إلى القرآن الكريم فهي جزئي من جزئياته، فإنّه المهيمن على الكتب الإلهيّة و الجامع لجميع المعارف و الأحكام و يقتضيه السير الاستكمالي للإنسان.
قوله تعالى: يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هادُوا.
جملة مستأنفة تبيّن فضل التوراة و سموّ رتبتها، فإنّ فيها من المعارف و الأحكام ما يمكن أن يحكم بها النبيّون الذين انقادوا للّه تعالى و استسلموا لأمره، فلا يستنكفون عن قبول شي‏ء من أحكامه و شرائعه. و الجملة تدلّ على عظم شأن النبيّين و التنويه بفضل هذه الصفة، فإنّ الإسلام من أشرف الأوصاف لأنّه ينبئ عن معرفة اللّه تعالى و الإخلاص له و طاعته و الاستسلام لأمره بانقياد تامّ، و الإسلام دين اللّه تعالى، قال عزّ و جلّ إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ [سورة آل عمران، الآية: 19]. فهو دين جميع الأنبياء، و أنّه الدين الواحد الذي يجمع جميع الأديان الإلهيّة، و فيه التعريض باليهود بأنّهم بمعزل عن الإسلام و دين اللّه تعالى.
و اللام في (للذين) للاختصاص، أي: يحكمون لأجلهم و بما يرجع نفعه إليهم، فهم المستفيدون من تلك الأحكام، لأنّها نزلت في سبيل سعادتهم سواء أ كانت تلك الأحكام لهم أم عليهم، و فيه التعريض بهم أيضا بأنّهم أعرضوا عمّا هو نافع لهم.
و لا تختصّ الآية الشريفة بأنبياء بني إسرائيل، فإنّ في التوراة أحكاما إلهيّة لا تقتصر على امّة واحدة، و إنّ القرآن العظيم مصدق لها كما نطق به التنزيل غير موضع.
قوله تعالى: وَ الرَّبَّانِيُّونَ وَ الْأَحْبارُ.
الربّانيون: أي المنسوبون إلى الربّ، و هم العلماء المنقطعون إلى اللّه تعالى العرفاء به علما و عملا، الذين لهم شأن في تربية الناس بالتربية الربّانيّة. و في الحديث المعروف عن علي عليه السّلام: «أنا ربّانيّ هذه الامّة»، أي: مربّيهم تربية إلهيّة.
و تقدّم الكلام في اشتقاق هذه الكلمة في قوله تعالى: وَ كَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ [سورة آل عمران، الآية: ۱٤٦].
و مادة (حبر) تدلّ على الجمال و الزينة، و يقال: شعر محبّر، أي: مزيّن بنكت البلاغة. و ثوب محبّر، أي: منقش بالنقوش، و منها الحبرة، أي: البردة، و هي ثوب ذو خطوط بألوان متعدّدة.
و الأحبار جمع الحبر (بفتح الحاء و كسرها). و المراد بهم العلماء العاملون الذين يحكمون بما أمرهم اللّه تعالى، و ظاهر الآية الشريفة أنّ الربانيين هم الأئمة عليهم السّلام دون الأنبياء المبعوثين الذين يربّون الناس بعلمهم، و الأحبار دون الربّانيين، و يدلّ عليه بعض الأخبار.
قوله تعالى: بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللَّهِ.
تعظيم لشأنهم، و الضمير يرجع إلى (الربّانيون و الأحبار)، أي: بالذي‏ استحفظوه من كتاب اللّه تعالى. و المراد به التحفّظ العملي عن ظهر القلب، يقال: حفظ فلان حرمة زيد، أي: عمل فيه بما هو وظيفة احترامه، و منه قولهم: «يحفظ الرجل في ولده». و إنّما ذكر عزّ و جلّ: «استحفظوا» دون حفظوا أو حملوا و نحو ذلك، باعتبار أنّهم حفظوها بالعمل بما ورد فيها من الأحكام، و حفظوها بالتبين، و حفظوها من التغيير و التبديل، فكانوا أمناء على التوراة.
قوله تعالى: وَ كانُوا عَلَيْهِ شُهَداءَ.
ترتّب هذا على سابقه من قبيل ترتّب المعلول على العلّة التامّة، فإنّهم لما أمروا بحفظ التوراة فكانوا أمناء اللّه تعالى عليها، فلا ريب أنّهم شهداء على كتاب اللّه، بل تعتبر الشهادة من شؤون الحفظ المأمور به. و يمكن أن تكون الآية تأكيدا على ما سبق، يعني: أنّهم مضافا إلى عملهم بكتاب اللّه تعالى يشهدون أنّ هذا تكليفهم أيضا.
و كيف كان، فإنّ في الكلام تعريضا للذين هادوا في عصر الرسول صلّى اللّه عليه و آله بأنّهم خرجوا عن أهليّة حفظ التوراة و الشهادة عليها، و قد ذكر المفسّرون في الآية وجوها يبطلها السياق.
قوله تعالى: فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ.
تفريع على ما سبق، أي: لما كانت التوراة منزلة من اللّه تعالى و مشتملة على الهداية و النور، و شريعة يقضي بها النبيّون و الربّانيون و الأحبار، و قد أخذ منهم الميثاق على حفظها، فاعملوا بها كما عمل السلف، و لا تكتموا شيئا من أحكامها بأن تحرّفوها أو تعدلوا عنها خشية النّاس و خوفا منهم. و عموم الآية الشريفة يشمل جميع المخاطبين الحكّام و غيرهم من المسلمين و غيرهم، فلا بدّ أن تكون خشيتهم من اللّه تعالى بالوفاء بعهده و ميثاقه و العمل بشرائعه، لا أن تكون الخشية من الناس، و قد تقدّم الكلام في مثل هذه الآية في أوّل هذه السورة فراجع.
قوله تعالى: وَ لا تَشْتَرُوا بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلًا.
أي: و لا تستبدلوا حكما من أحكام اللّه تعالى طمعا بمال أو جاه دنيويّ‏ و غيرهما من الحظوظ الدنيويّة، فإنّها قليلة و مسترذلة مهما بلغت من الكثرة بالنسبة إلى ما فاتهم بمخالفة الأمر و الحكم الإلهيّ، و قد تقدّم مثل هذه الآية الشريفة في سورة البقرة أيضا فراجع.
و ذهب بعض المفسّرين إلى أنّ الآية: فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ متفرّعة على قوله تعالى: بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللَّهِ وَ كانُوا عَلَيْهِ شُهَداءَ، بتقريب أنّ الآية تدلّ على أخذ العهد و الميثاق منهم على الحفظ و العمل، و أشهدهم عليه بأن لا يغيّروه فلا يخشوا في إظهاره غيره تعالى و تقدّس، و لا يشتروا بآياته ثمنا قليلا، و استشهد على ذلك بآيات اخرى، كقوله تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَ لا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ وَ اشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا [سورة آل عمران، الآية: 187]، و قوله تعالى: فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هذَا الْأَدْنى‏ وَ يَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنا وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثاقُ الْكِتابِ أَنْ لا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَ دَرَسُوا ما فِيهِ وَ الدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ* وَ الَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتابِ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ [سورة الأعراف، الآية: 170]، و هذا المعنى و إن كان صحيحا إلّا أنّ عموم الآية يشمل اليهود و غيرهم، فإنّ اللّه قد أخذ من الجميع العهد على العمل بأحكامه و تشريعاته إلّا ما أذن بتركه. و قد بيّن تعالى أنّ التوراة فيها الهداية و النور و قد عمل بها النبيّون و الربّانيون و الأحبار، و أمرهم بحفظها، فالمناط الموجود في اليهود موجود في غيرهم أيضا، و يدلّ عليه ذيل الآية الشريفة.
قوله تعالى: وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ.
تقرير لما سبق و تأكيد له و تشديد في الأمر بأبلغ وجه، أي: كلّ من رغب عن حكم اللّه تعالى اتّباعا لهواه، فأولئك هم الكافرون، لأنّه لم يصدق بما أنزله اللّه تعالى، فيكون ذلك كفرا. و في الآية أشدّ التحذير عن الإخلال بما أنزله اللّه تعالى.
قوله تعالى: وَ كَتَبْنا عَلَيْهِمْ فِيها أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ.
بيان لبعض ما فرضه اللّه تعالى في التوراة قد بقيت هذه الكتابة عليهم‏ و قرّرتها الشرائع الإلهيّة الاخرى، و كانت خاتمتها الشريعة الإسلاميّة التي جعلت هذا الفرض قانونا إلهيّا بأبهى صورة و أبلغ تعبير في قوله تعالى: وَ لَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الْأَلْبابِ [سورة البقرة، الآية: 179]، و قد اعتبر أحسن تشريع في هذا الموضوع، حيث اهتمّ بجميع الجوانب المرتبطة به، و تقدّم البحث فيه في سورة البقرة فراجع.
و الجملة عطف على قوله تعالى: أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ، و المراد بها بيان حكم القصاص في جميع أقسام الجنايات، من القتل و القطع و الجرح و غيرها. أما القتل، ففي قوله تعالى: أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ، أي: أنّ النفس تعادل بالنفس و تقتل بها عند القصاص منها، و إطلاق الآية يشمل الحرّ و العبد، و لعلّه كان في شريعة موسى عليه السّلام كذلك، و أما في الشريعة الإسلاميّة، فالحرّ و العبد بالعبد و الأنثى بالأنثى.
قوله تعالى: وَ الْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَ الْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَ الْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَ السِّنَّ بِالسِّنِّ.
الباء للمقابلة، و المعنى: أنّ كلّ واحدة من الجوارح المذكورة تعادل بما يماثلها في باب القصاص، فالعين تفقأ بالعين، و الأنف يجدع بالأنف، و الاذن تصلم بالإذن، و السنّ تقطع بالسنّ إذا قلعت. و قد ذكر العلماء في إعراب هذه الجملة وجوها، و الحقّ أنّها جمل تامّة تفيد معنى تامّا لا يحتاج إلى التقدير أو التأويل، و سيأتي في البحث الأدبيّ بعض الكلام.
قوله تعالى: وَ الْجُرُوحَ قِصاصٌ.
أي: و الجروح فيها قصاص أيضا كالجوارح، و في المقام فروع كثيرة مذكورة في الفقه، راجع كتابنا (مهذب الأحكام). و في الآية الشريفة إشعار بأنّ الحكم الذي حكموا به في الواقعة التي طلبوا من الرسول الحكم فيها، كان مخالفا لما ورد في التوراة.
قوله تعالى: فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ.
بيان لاختيار المجنيّ عليه أو وليّه في إعمال حقّه أو العفو عنه، و قدّم الثاني‏ ترغيبا إلى العفو و حثّا على الصدقة، فتكون الآية نظير قوله تعالى: فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْ‏ءٌ فَاتِّباعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَ أَداءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسانٍ [سورة البقرة، الآية: 178].
و المعنى: فمن تصدّق بما ثبت له من حقّ القصاص بالعفو عن الجاني، فهو- أي: العفو- كفّارة لذنوب المتصدّق، و اللّه يعفو عنه كما عفا هو عن الجاني، ففي الحديث عن الصادق عليه السّلام: «يكفّر عنه من ذنوبه بقدر ما عفا من جراح أو غيره»، و في النبويّ: «ما من مسلم يصاب بشي‏ء من جسده فيهبه، إلّا رفعه اللّه به درجة و حطّ عنه به خطيئته». و يمكن أن يستفاد من إطلاق الآية الشريفة أنّ العفو ممّن ثبت له الحقّ كفّارة عن الجاني في جنايته أيضا عند اللّه تعالى، و إن لم تسقط عنه الكفّارة ظاهرا، و لا بأس به.
قوله تعالى: وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ.
بيان للفرد الآخر ممّا يحقّ للمجنيّ عليه أو وليّه، و هو عدم التصدّق بما ثبت له من الحقّ، أي: فإن لم يتصدّق فليحكم بما أنزل اللّه تعالى و لا يتعدّاه، فإنّ من لم يحكم بما أنزل اللّه فأولئك هم الظالمون.
و ممّا ذكرنا يظهر فساد جملة كثيرة ممّا قيل في تفسير هذه الآية الشريفة.
و إنّما ذكر عزّ و جلّ: هُمُ الظَّالِمُونَ، و في السابق: هُمُ الْكافِرُونَ، لأنّ الآية الاولى وردت لبيان عدم تصديقهم بما أنزله اللّه تعالى، و هو يستلزم الكفر، و في المقام إنّما كان إعراضا في التطبيق على الوجه الذي أنزله اللّه اتّباعا للهوى بعد التصديق به، فكان ظلما و ذنبا كبيرا.
قوله تعالى: وَ قَفَّيْنا عَلى‏ آثارِهِمْ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ.
بيان لبعض أحكام الإنجيل أثر بيان أحكام التوراة. و في الآية الدلالة على أنّ عيسى بن مريم عليه السّلام سلك نفس المسلك الذي سار عليه الأنبياء و الربّانيون و الأحبار، في الدعوة إلى اللّه تعالى و الإسلام له و التسليم بشرائعه و تعليماته.
و مادة (قفي) تدلّ على الاتّباع، مأخوذة من القفا، و هو مؤخر العنق، و تأتي متعدّية بنفسها، نحو: قفا فلان أثر فلان، إذا تبعه، و بالباء إلى المفعول الثاني مثل: قفيته بفلان إذا اتبعته إيّاه، و تستعمل في المحسوس و غيره. يقال: فلان يقفي آباءه و أشياخه، أي: يتلوهم و يسير على طريقتهم.
و الآثار: جمع الأثر و هو ما يحصل من الشي‏ء، ممّا يدلّ عليه، و قد تقدّم الكلام في اشتقاق هذه الكلمة، و غلب استعمالها في الشكل الحاصل من القدم.
و المعنى: و بعثنا عيسى بن مريم عليه السّلام بعد أولئك النبيّين الذين كانوا يحكمون بما أنزل اللّه تعالى في التوراة، متبعا لآثارهم و جاريا على سنّتهم.
قوله تعالى: مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ.
جملة حاليّة من عيسى بن مريم تبيّن ما ورد في الجملة السابقة، و تشير إلى منزلة هذا النبيّ العظيم، و أنّ دعوته هي دعوة موسى عليه السّلام و العمل بما ورد في التوراة من الأحكام.
قوله تعالى: وَ آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدىً وَ نُورٌ.
أي: أعطيناه الإنجيل، و قد وصف سبحانه و تعالى الإنجيل بأوصاف ثلاثة:
الأوّل: أنّه كتاب بشريّ، فإنّ الإنجيل يأتي بمعنى البشارة، و قد احتوى على جملة من التشريعات و الحكم و الآداب و المواعظ التي تهدي العامل بها إلى السعادة و الكمال المنشودين و يبشّره بالنعيم الدائم، و لم يبيّن عزّ و جلّ خصوصيات الإنجيل بالنسبة إلى غيره من الكتب الإلهيّة، فإنّه تعالى قال في حقّ التوراة: قالَ يا مُوسى‏ إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسالاتِي وَ بِكَلامِي فَخُذْ ما آتَيْتُكَ وَ كُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ [سورة الأعراف، الآية: ۱٤٤]. و أما القرآن فقد فصّل القول فيه، لأنّه المهيمن على الكتب كلّها. و الآيات النازلة في حقّه المفصّلة لخصوصياته و شؤونه و كيفيّة نزوله كثيرة مذكورة في مواضع متفرّقة منه.
و يستفاد من جملة (آتيناه) أنّه تعالى أعطاه هذا الكتاب دفعة واحدة.
و الإنجيل بكسر الهمزة و هو اسم أعجمي.
الثاني: أنّ فيه الهداية و النور، أي: يشتمل على ما يهدي من الزيغ و الضلال، و نور يبصر به طالب الحقّ، و قد ذكر سبحانه و تعالى ذلك بالنسبة إلى التوراة أيضا، فإنّ الكتب الإلهيّة كلّها تشترك في ذلك. و الظاهر أنّ المراد من الهداية هي تلك المعارف التي تهدي إلى الاعتقاد الصحيح و الإيمان الحقّ. و النور هو تلك التشريعات التي تهدي إلى تعيين الحقّ في مجال العمل، و كلاهما يشترك في تعيين الصراط المستقيم و تمييزه عن السبل الباطلة.
قوله تعالى: وَ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ.
وصف ثالث للإنجيل بأنّه مصدّق لما ورد في التوراة من أحكام اللّه تعالى.
و يستفاد منه أنّ شريعة عيسى عليه السّلام لم تكن إلّا امتدادا لشريعة موسى عليه السّلام، و أنّ الإنجيل تابع للتوراة و يدعو إليها إلّا ما استثنى، على ما حكاه عزّ و جلّ في القرآن الكريم، قال تعالى: وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ [سورة آل عمران، الآية: ٥۰]. و من ذلك يظهر أنّه ليس من التكرار المؤكّد، بل الآية الاولى وصف لنفس الرسول عيسى بن مريم عليهما السّلام، فإنّه مصدّق لما جاء به من قبل موسى عليه السّلام، و الثانية وصف للإنجيل، فإنّ ما جاء فيه إمضاء لما جاء في التوراة، فتكون شريعتهما واحدة إلّا ما ذكره عزّ و جلّ في القرآن الكريم، كما عرفت آنفا.
قوله تعالى: وَ هُدىً وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ.
بعد بيان اشتراك الإنجيل مع التوراة في كونها هدى و نورا، ذكر عزّ و جلّ ما يتميّز به الإنجيل، و هو كونه هدى يهتدي به المتّقون في استكمال نفوسهم و تزيينها بالفضائل و مكارم الأخلاق، فإنّ أكثر ما ورد في الإنجيل هو من المواعظ و الحكم، فيكون قوله تعالى: مَوْعِظَةً عطف تفسيريّ لقوله: هُدىً، و لذا كانت شريعة موسى عليه السّلام تأسيسيّة مشتملة على دستور في الحياة و منهج عمليّ للإنسان.
و أما شريعة عيسى عليه السّلام، فهي شريعة إمضائية تقريريّة إصلاحية أكثر اهتمامها بإصلاح النفوس من مفاسد الأخلاق بسبب انتشار الفساد الأخلاقي في اليهود، كما حكاه عزّ و جلّ في القرآن الكريم، و بهذا يتميّز أهل الإنجيل عن غيرهم. و ممّا ذكر عزّ و جلّ المتّقين لأنّهم هم الذين يؤثّر الوعظ فيهم، فيكون الوعظ وعظا لهم دون غيرهم.
قوله تعالى: وَ لْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ.
أي: أنّ أهل الإنجيل لما علموا بأنّ ما ورد فيه هو من اللّه تعالى، فلا بدّ أن يذعنوا به، و يستسلموا لأحكامه تسليم إذعان و طاعة، و من جملة ما يجب الإذعان به هو الإيمان برسالة خاتم الأنبياء صلّى اللّه عليه و آله و الطاعة له.
قوله تعالى: وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ.
تشديد في الأمر و تأكيد في الحكم بما أنزل اللّه، و الفسق هو الخروج عن طريق الشرع المبين و العقل، أي: أنّ أهل الإنجيل إذا لم يحكموا بما أنزل اللّه فأولئك هم الفاسقون، لأنّهم حرّفوا دين اللّه و خرجوا عمّا أمره عزّ و جلّ بالاعتقاد بالوحدانيّة و العمل بشريعة موسى عليه السّلام، فهم بدّلوا ذلك و أسّسوا لهم دينا مستقلا، و اعتقدوا التثليث و نبذوا الوحدانيّة المأمور بها، ففسقوا عن أمر ربّهم.
و الآيات مطلقة لا تختصّ بقوم أو طائفة معينة، و هي تشمل جميع صور الحكم التي هي أربع:
الاولى: ما إذا علم بما أنزل اللّه و لكنّه أعرض عنه و عانده، فهذا كافر و يدخل في قوله تعالى: وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ.
الثانية: ما إذا علم بما أنزل اللّه و لكنّه ردّه بأن غيّره أو بدّله، و هذا ظلم يدخل في قوله تعالى: وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ.
الثالثة: ما إذا لم يعلم بما أنزل اللّه تعالى و حكم به، فهذا هو الفسق و يدخل تحت قوله تعالى: وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ.
الرابعة: ما إذا علم بما أنزل اللّه تعالى و حكم به فهو الحقّ، و يدلّ عليه قوله تعالى فيما يأتي: فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عَمَّا جاءَكَ مِنَ الْحَقِّ [سورة المائدة، الآية: ٤۸].
و الصورتان الاولى و الثانية يتّصف بهما اليهود، كما عرفت. و أما الثالثة فيتّصف بها النصارى، فإنّهم خرجوا عن دين اللّه بما أوّله المتأوّلون، فاشتبه الأمر عليهم. و لعلّ ما ورد في بعض الروايات من تقسيم القضاة إلى أربعة مأخوذ من‏ هذه الآيات الشريفة، و هي مطلقة لا تختصّ بالقضاء، فتشمل التكوينيّات و التشريعيّات، كما لا تختصّ بالحكم بغير ما أنزل اللّه تعالى، بل يشمل عدم الحكم بما أنزله اللّه تعالى أيضا. و ممّا ذكرنا يظهر السرّ فيما ورد عنهم عليهم السّلام في القضاء: «لا يجلس فيه إلّا نبيّ أو وصيّ نبيّ أو شقي»، و قد اختلف المفسّرون في تفسير الآيات السابقة، و أنت في غنى عن بيان ضعف كثير ممّا ذكروه بعد ما عرفت.