انما حذف العطف بين قوله تعالى: «لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اللَّهُ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ»، و قوله تعالى: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ» لان الأخير يبين كمال قدرته و علمه و حكمته في ملكه فهو مؤكد للأول.
و الآيات في قوله تعالى: «لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ» اسم ان و قد دخله اللام لتأخره عن الخبر، و للتأكيد و التنوين فيه للتفخيم اي:
آيات عظيمة.
و قوله تعالى: «الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ» في موضع جر نعت لأولي الألباب و يجوز ان يكون في موضع رفع او نصب على المدح.
و قوله تعالى: «قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى‏ جُنُوبِهِمْ» منصوب على الحال في يذكرون أو في موضع الحال.
و قوله تعالى: «رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ» انما وضع‏ الظاهر (النار) موضع المضمر للتهويل.
و الخزي: هو الخسران و قيل انه بمعنى الهلاك او الاهانة او الافتضاح و منه قوله تعالى: «وَ لا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي» هود- 78 او الابعاد و لكن جميع ذلك متقاربة.
و النداء: في قوله تعالى «رَبَّنا إِنَّنا سَمِعْنا مُنادِياً يُنادِي لِلْإِيمانِ» لما كان مخصوصا بما يؤدى له و منتهيا اليه تعدى باللام تارة كما في المقام و اخرى ب (الى) فلا حاجة الى صرف اللام عن ظاهرها و جعلها بمعنى الى او غيرها و قال بعضهم ان جملة ينادي مفعول ثان ل (سمع) و قال آخرون ان سمع تعدت الى واحد و ينادي صفة له و انما حذف المفعول الصريح في «ينادي» إيذانا بالتعميم.
و قوله تعالى: «أَنْ آمِنُوا» إما تفسير لينادي إذا جعل ان مصدرية أو بأن آمنوا فيكون متعلقا ب (ينادي) و قال بعضهم انه بدل من الايمان و لكنه ليس بشي‏ء.

تدل الآيات الشريفة على أمور:
الاول‏:
يدل قوله تعالى: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ» على حقيقة من الحقائق الواقعية التي طالما أكد عليها القرآن الكريم في مواضع متعددة بل انها مراده، و هي الاستدلال بآيات اللّه تعالى في مخلوقاته العلوية و السفلية على عبادة اللّه الواحد الأحد و نبذ الشرك و الأنداد و عبادة الآيات الكونية و الخوارق‏ و هذه هي دعوة الأنبياء و الرسل.
و الآية الشريفة تضمنت المبدأ و المعاد فان قوله تعالى: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» يدعو الى المبدأ المتصف بجميع صفات الكمال من العلم و القدرة و الحياة و الحكمة و الربوبية، و اما قوله تعالى «وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ» فانه يدل على المعاد لما في هذه الآية من الدلالة على القدرة الإلهية و ان اختلاف الليل و النهار لا يخلو من المشابهة للموت و الحياة فالليل فيه الإشارة الى الخمود و السكون و النهار اشارة الى الحركة و الظهور و النشور، و الموت خمود و سكون و الحياة ظهور و حركة. كما ان اختلاف الليل و النهار سنة الهية طبيعية و الموت و الحياة سنة إلهية كذلك.
و من ذلك يعرف السر في تقديم الليل على النهار فان الموت اسبق على الحياة فإنها الإيجاد من العدم.
الثاني‏:
يستفاد من ذكر اختلاف الليل و النهار بعد خلق السموات و الأرض ان اختلاف الليل و النهار من شؤون خلق السموات و الأرض و تابع له.
الثالث‏:
يستفاد من قوله تعالى: «لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ» المنزلة العظيمة لأولي الألباب فهم الذين ينظرون في الآيات و يتعمقون فيها و يدركون تلك الآيات الكونية و يستفيدون منها و يعتبرون بها و اما سائر الناس فلا حظ لهم منها إلا المناظر البديعة و ما فيها من الحسن و الروعة و البهجة دون التعمق و الاعتبار.
الرابع‏:
يدل قوله تعالى: «الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى‏ جُنُوبِهِمْ» ان ذكر اللّه تعالى له الأثر الكبير في استفادة ذوي الألباب من آيات اللّه تعالى و له المنزلة العظيمة في الاهتداء به الى‏ الحقيقة فقد ملأ الذكر جميع مشاعرهم و تمام حالاتهم فلا يغفلون عن اللّه تعالى لأنهم شاهدوا آثار عظمته في خلقه و أيقنوا أن ما سواه من فيض رحمته فاستغرقت سرائرهم في مراقبته فلا يشاهدون حالا من الأحوال في الآفاق و في الأنفس الا و هم يعاينون شأنا من شؤونه و مظهرا من مظاهره تعالى.
و اطلاق الذكر يشمل جميع انحائه من حيث الذات أو الصفات أو الأفعال فكانوا في طاعة اللّه تعالى دائما مما أوجب استعداد أنفسهم لقبول الفيض الالهي.
الخامس‏:
يستفاد من قوله تعالى: «وَ يَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» ان التفكر الصحيح انما يكون بعد تهذيب الروح و تطهير النفس من الرذائل و ذكر اللّه تعالى إنما يقوم بتلك الوظيفة؛ و لذا قدمه عز و جل على التفكر في خلق السموات و الأرض و هو يعد النفس لهذه الموهبة، و يستفاد من الآية المباركة اختصاص التفكير في السموات و الأرض دون الذات المقدسة لعدم الوصول الى كنه ذاته و قد ورد النهي عن التفكر في الذات، يضاف الى ذلك ان ذكر اللّه تعالى يغني عن التفكر في الذات، و هذه الآية المباركة ترشد الناس إلى التفكر في أفعاله تبارك و تعالى.
السادس:‏
يمكن ان يراد بالقيام في قوله تعالى: «قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى‏ جُنُوبِهِمْ» مطلق القيام بالوظائف العبودية لا خصوص القيام حال الصلاة، فكل من سعى في قضاء حوائج المؤمنين أو في تعظيم شعائر اللّه تعالى، أو في معاش العيال و نحو ذلك مما هو كثير داخل في الآية الشريفة لقوله (عليه السلام): «الكاد لعياله مجاهد في سبيل اللّه» و قوله (عليه السلام): «الكاسب حبيب اللّه» و قوله (عليه السلام) «جهاد المرأة حسن التبعل» و قوله (عليه السلام): «من سعى في قضاء حاجة كان له اجر الشهيد»، كما يمكن ان يراد بالقعود: القعود عن كل ما لا يرتضيه اللّه تعالى و عدم الحركة فيه أصلا و ان يراد بالجنوب الحالات الحاصلة للعبد عند التوجه الى القهار العظيم: و من ترتيب التفكر على ما ذكر في هذه الآية الشريفة يستفادان التفكر الصحيح المنتج انما يكون بعد العمل الصالح و يدل عليه قوله تعالى: «وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ يُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ» البقرة- 282 و لكن الإنسان غفل عن ذلك كله فجعل نفسه مقيدة بأمور اصطنعها فما أقبح ذلك منه.
السابع‏:
يستفاد من قوله تعالى: «رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا سُبْحانَكَ» ان الرب الذي خلق الخلق بهذا النظم العجيب و دبر أمورهم هو حق و لا يصدر منه الا الحق و هو منزه عن الباطل و انى للعقول ان يحيطوا بآثار حكمته، و ان الخلق مهما تفكروا في مخلوقاته فلن يعرفوا حقيقتها و ليس لهم الا الإذعان بانه لم يخلقها باطلا لأنه منزه عنه و هو الحق و لا يصدر منه الا الحق، فان لم يدرك العقل آثار الحكمة و العظمة لا يمكنه انكار هذا الأمر و هو انه لم يخلقه باطلا و يستفاد منه ادب الدعاء و المناجاة مع اللّه تعالى و فيه تعليم المؤمنين كيفية المخاطبة مع اللّه تعالى فلا بد من الثناء و التنزيه و الدعاء و الابتهال.
الثامن‏:
يستفاد من سياق قوله تعالى: «رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ» العلية و المعلولية اي: ان دخول النار لا يكون الا لأجل ظلم الإنسان على نفسه و لا ناصر للظالم على النفس فيترتب الخزي لا محالة: أما ان دخول النار لا يكون إلا لأجل الظلم فهو معلوم لأنه مترتب على المعصية و الطغيان، و اما انه لا ناصر للظالم على النفس فلانة منحصر في اللّه تعالى لأنه إما الشفاعة أو التوبة و المفروض عدم‏ تحققهما فلا محالة يترتب المعلول على العلة التامة المنحصرة.
التاسع‏:
يستفاد من قوله تعالى: «رَبَّنا إِنَّنا سَمِعْنا مُنادِياً يُنادِي لِلْإِيمانِ» ان ايمانهم مبني على أمرين أحدهما الدليل العقلي الذي اعتمد على التفكر في خلق اللّه تعالى و الادلة القطعية و الثاني الدليل السمعي عند ما سمعوا المنادي يناديهم الى الايمان باللّه تعالى و هم بعد تأملهم في هذا الدليل السمعي وقعت منهم الاجابة بلا فاصلة و فتور.
و يمكن ان يكون المراد بالسمع هنا الاجابة الحقيقية كما في قول «سمع اللّه لمن حمده» فالمنادى داع الى اللّه تعالى و شاهد على تحقق الدعوة الحقة و بعد فناء العالم ينتفي موضوع الدعوة و تبقى موضوع الشهادة.
و هذه الآية الشريفة على اختصارها تبين المبدأ و المعاد و استدل على الاول بالمعلول على وجود العلة و تسمى هذه الطريقة في الاصطلاح بالبرهان الاني و استدل على الثاني مع قطع النظر عن الملازمة بينهما بالإقرار و الاعتراف الذي هو من أقوى الادلة في القوانين الجزائية.
العاشر:
يستفاد من قوله تعالى: «وَ تَوَفَّنا مَعَ الْأَبْرارِ» ان مقام الأبرار من أعلى المقامات الذي لا مقام أعلى و ارفع عند اللّه تعالى منه قال جل شأنه: «إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ … يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ» المطففين- 18 و قال تعالى: «إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ … يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ خِتامُهُ مِسْكٌ وَ فِي ذلِكَ فَلْيَتَنافَسِ الْمُتَنافِسُونَ» المطففين- 22 و يكفي في عظمة شأنهم ان هؤلاء الداعين مع علو شأنهم يطلبون من اللّه تعالى ان يتوفاهم مع الأبرار و يجعلهم معهم. فتكون حالاتهم من سنخ حالات الأبرار، و ان تكون عوالمهم كعوالمهم.
و الحاصل: ان هذه الآية الكريمة تبين ان اولي الألباب هم الذين يكونون مع الأبرار في جميع النشآت و في مرضاة اللّه تعالى و الأبرار هم شهداء الخلق و قادة أهل الجنة.
الحادي عشر:
يستفاد من قوله تعالى: «بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ» ان الجامع بين الجميع- الذكور و الإناث- كونهم من اولي الألباب و هو بمنزلة المادة الواحدة التي تجمع الجميع و الخصوصيات الفردية بمنزلة الصور المتعددة، فتكون (من) نشوية حينئذ اي: ان منشأهم واحد و هو كونهم أولي الألباب و هذه الخصوصية هي التي أوجبت اشتراك النساء مع الرجال في هذا الأمر المهم، و يدل على ذلك قوله تعالى: «وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ يُطِيعُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ» التوبة- 71 و إذا انتفت هذه الخصوصية كان الآمر على خلاف ما اراده اللّه عز و جل و كذا الأمر في ضد المؤمنين و هم المنافقون كما في قوله تعالى: «الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَ يَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنافِقِينَ هُمُ الْفاسِقُونَ» التوبة- ٦۷.
الثاني عشر:
يستفاد من قوله تعالى: «فَالَّذِينَ هاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَ أُوذُوا فِي سَبِيلِي وَ قاتَلُوا وَ قُتِلُوا» ان اولي الألباب لم يبلغوا تلك المقامات العالية و لم يتصفوا بتلك الصفات الكريمة الا لأنهم تحملوا الأذى في سبيل اللّه تعالى و هجروا المعاصي و الملذات و الأهل و العيال و الديار ليقيموا دين الحق، و جعلوا أنفسهم وفقا لمرضاة اللّه عز و جل فعند ما طلب منهم الشهادة لم يتوانوا في ذلك فقدموها اليه عز و جل و أذعنوا ان سعادتهم انما هي بإقامة دين الحق.
الثالث عشر:
انما لم يذكر سبحانه و تعالى اسماء هذه الطائفة في‏ الآيات و اقتصر جل شأنه على ذكر حالاتهم و صفاتهم و ابتهالاتهم لأجل انهم القدوة و الأسوة بعملهم و سيرتهم و انهم ينيرون لنا الطريق و ان حالاتهم و ابتهالهم هي طريق السير و السلوك الى اللّه تعالى.

الآيات الشريفة من جلائل الآيات القرآنية و قد تضمنت مضامين عالية في التوحيد و العرفان و اعتبرها علماء السير و السلوك من أهم الآيات التي وردت في هذا الطريق و نحن نذكر ما وردت في فضلها من الروايات ثم ما وردت في تفسير المفردات منها.
فضل الآيات:
في المجمع عن النبي (صلى اللّه عليه و آله) انه لما نزلت هذه الآيات قال: (صلى اللّه عليه و آله): «ويل لمن لاكها بين فكيه و لم يتأمل ما فيها».
و في تفسير البرهان عن رسول اللّه (صلى اللّه عليه و آله) قال: «ويل لمن قرأ الآية ثم مسح بها شبكته» اي تجاوز عنها من غير فكر فيه و ذم المعرضين عنها.
و في التهذيب عن معاوية بن وهب قال: «سمعت أبا عبد اللّه (ع) يقول في صلاة النبي (صلى اللّه عليه و آله): «كان يؤتى بطهور فيخمر عند رأسه، و يوضع سواكه تحت فراشه ثم ينام ما شاء اللّه فإذا استيقظ جلس ثم قلب بصره في السماء ثم تلا الآيات من آل عمران: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ» ثم يستن و يتطهر، ثم يقوم الى المسجد فيركع اربع ركعات على قدر قراءة ركوعه و سجوده على قدر ركوعه، و يركع حتى يقال متى يرفع رأسه و يسجد حتى يقال متى يرفع رأسه ثم يعود الى فراشه فينام ما شاء اللّه ثم يستيقظ فيجلس فيتلوا الآيات من آل عمران و يقلب بصره في السماء ثم يستن و يتطهر و يقوم الى المسجد و يصلي الأربع ركعات كما ركع قبل ذلك ثم يعود الى فراشه فينام ما شاء اللّه ثم يستيقظ و يجلس و يتلو الآيات من آل عمران و يقلب بصره في السماء ثم يستن و يتطهر و يقوم الى المسجد فيوتر و يصلي الركعتين ثم يخرج الى الصلاة».
أقول يستفاد من الرواية فضل الآيات المباركة و اهميتها لأنه (ص) كان يكرر قراءتها و يواظب عليها.
و في الدر المنثور اخرج ابن حيان في صحيحه و ابن عساكر و غيرهما عن عطاء قال: «قلت لعائشة اخبرني بأعجب ما رأيت من رسول اللّه (صلى اللّه عليه و آله) قالت: و أي شأنه لم يكن عجبا؟!! إنه أتاني ليلة فدخل معي في لحافي ثم قال: ذريني أتعبد لربي، فقام فتوضأ ثم قام يصلي فبكى حتى سالت دموعه على صدره ثم ركع فبكى ثم سجد فبكى، ثم رفع رأسه فبكى فلم يزل كذلك حتى جاء بلال فآذنه بالصلاة فقال يا رسول اللّه ما يبكيك و قد غفر اللّه تعالى لك ما تقدم من ذنبك و ما تأخر؟! قال (صلى اللّه عليه و آله): ا فلا أكون عبدا شكورا و لم لا افعل؟ و قد انزل اللّه تعالى عليّ في‏ هذه الليلة: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى‏ جُنُوبِهِمْ وَ يَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا سُبْحانَكَ فَقِنا عَذابَ النَّارِ» ثم قال: (صلى اللّه عليه و آله) ويل لمن قرأها و لم يتفكر فيها».
و في الدر المنثور أيضا عن علي (عليه السلام): «انه (صلى اللّه عليه و آله) إذا قام تسوك ثم ينظر الى السماء ثم يقول «ان في خلق السموات و الأرض و اختلاف الليل و النهار لآيات لأولي الألباب».
و اخرج الشيخان، و أبو داود، و النسائي و غيرهم عن ابن عباس قال: «بت عند خالتي ميمونة فنام رسول اللّه (صلى اللّه عليه و آله) حتى انتصف الليل أو قبله بقليل، أو بعده بقليل ثم استيقظ فجعل يمسح النوم عن وجهه بيديه، ثم قرأ العشر الآيات الأواخر من سورة آل عمران حتى ختم».
أقول: الروايات متفقة المضمون على جلالة هذه الآيات و الاهتمام بشأنها و كثرة التدبر في مضامينها و الحث في الإتيان بها في أهم الأوقات و هو السحر الذي يكون الدعاء فيه اقرب الى الاستجابة و القبول.
تفسير مفردات الآيات:
في الكافي عن ابي عبد اللّه (عليه السلام) قال: «أفضل العبادة إدمان التفكير في اللّه تعالى و في قدرته».
أقول: المراد بالتفكر في اللّه تعالى التفكر في خلقه و صفاته لا التفكر في الذات فانه منهي عنه و لا يوجب الا التحير قال تعالى: «وَ لا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً» طه- 110 و عن علي (عليه السلام): «تاهت العقول في كنه معرفته» و اما التفكر في الصفات و الأفعال فقد ورد في الأمثال الكثيرة و السنة الشريفة الحث عليه قال تعالى: «وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» الحشر- 21.
و في الكافي ايضا عن معمر بن خلاد قال: «سمعت أبا الحسن الرضا (عليه السلام) يقول ليس العبادة كثرة الصلاة و الصوم إنما العبادة التفكر في امر اللّه عز و جل».
أقول: الحديث شاهد على ما ذكرناه أيضا.
و فيه أيضا عن الصادق (عليه السلام) قال امير المؤمنين (ع): «التفكر يدعو الى البر و العمل به».
أقول: لان الفكر الصحيح المنتج يوجب تهييج النفس و تحرك القوى الارادية الى العمل.
و في الدر المنثور اخرج ابو الشيخ في العظمة عن ابي هريرة قال: «قال رسول اللّه (صلى اللّه عليه و آله) فكر ساعة خير من عبادة ستين سنة».
أقول في بعض الروايات عنه (صلى اللّه عليه و آله): «تفكر ساعة خير من قيام ليلة» و في رواية اخرى من عبادة سنة و هي المروية من طرق الامامية و يمكن حمل الاختلاف على مراتب اختلاف الفكر و قربه و بعده نحو اصابة الواقع.
و في الدر المنثور ايضا عن ابن عباس قال: «قال رسول اللّه (صلى اللّه عليه و آله) تفكروا في خلق اللّه و لا تفكروا في اللّه».
أقول: قد تقدم في التفسير ما يبين ذلك لان التفكر في اللّه تعالى‏ لا يزيد إلا تحيرا فانه لا يمكن ان يحيط احد به علما.
و في الكافي عن الحسن الصيقل عن ابي عبد اللّه (عليه السلام) في حديث قال: «سألته كيف يتفكر؟ قال (عليه السلام) يمر بالخربة، أو بالدار فيقول اين ساكنوك؟ اين ساكنوك؟ مالك لا تتكلمين».
أقول: هذا بيان لبعض مصاديق الفكر الممكنة لعامة الناس و الا فللتفكر مراتب كثيرة حسب درجات المتفكرين من العرفاء.
و في تفسير العياشي عن ابي حمزة الثمالي عن ابى جعفر (عليه السلام) قال: «لا يزال المؤمن في صلاة ما كان في ذكر اللّه إن كان قائما أو جالسا أو مضطجعا لان اللّه تعالى يقول «الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى‏ جُنُوبِهِمْ».
أقول هذا محمول على مراتب قدرة الذاكر للّه تعالى على ما يأتي في البحث الفقهي.
و في تفسير العياشي عن ابي جعفر (عليه السلام) قال: «الموت خير للمؤمن ان اللّه تعالى يقول: «وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ».
أقول: في جملة من الاخبار انه خير للمؤمن و الكافر أما المؤمن فلاستراحته عن همّ الدنيا و غمها و وروده الى رحمة اللّه تعالى. و اما الكافر فلاستراحة الناس منه فتكون الخيرية باعتبار عدم زيادة عقوباته في الآخرة.
و في الدر المنثور في قوله تعالى: «فَاسْتَجابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى‏ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ» قالت أم سلمة: «يا رسول اللّه لا اسمع اللّه ذكر النساء في الهجرة بشي‏ء فانزل اللّه تعالى الآية».
و في الأمالي في قوله تعالى: «فَالَّذِينَ هاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَ أُوذُوا فِي سَبِيلِي وَ قاتَلُوا وَ قُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ» نزلت الآية في علي (عليه السلام) لما هاجر و معه الفواطم: فاطمة بنت اسد. و فاطمة بنت محمد (صلى اللّه عليه و آله) و فاطمة بنت الزبير، ثم لحق بهم في ضجنان أم ايمن، و نفر من ضعفاء المؤمنين فساروا و هم يذكرون اللّه في جميع أحوالهم حتى لحقوا بالنبي و قد نزلت الآيات».
أقول: ورد من طرق الجمهور انها نزلت في المهاجرين و كيف كان فالآية المباركة عامة الى يوم القيامة و ما ورد في شأن النزول بيان لبعض المصاديق.

مما أكد عليه القرآن الكريم و اهتم به اهتماما بليغا الدعاء و التضرع الى اللّه تعالى و الاستمداد منه في قضاء الحوائج، و قد ذكرنا في أحد مباحثنا ما يتعلق بهذا الموضوع المهم الذي يمس الإنسان من جميع جهاته الدنيوية و الاخروية بل دخيل في سعادته الابدية و بيّنا الجوانب المتعددة فيه و في المقام نذكر ما يستفاد من الآيات الشريفة المتقدمة في هذا الأمر فإنها اشتملت على امور مهمة تكشف عن بعض الجهات المقومة للدعاء و تبين ادب الدعاء.
و يستفاد من تلك الآيات المباركة ان الدعاء داخل في صميم حياة أولي الألباب و لا يهملونه في حالة من الحالات، و يعتبرونه من أهم الأسباب في نيل المطلوب و نجح المقصود، و الآيات الشريفة قد اشتملت على دقايق و رموز تكون دخيلة في استجابة الدعاء التي قلما توجد في‏ آيات أخرى، و نحن نذكر جملة منها في المقام. و الأمر المهم هو ان الدعاء هنا صدر عن قلوب مؤمنة صادقة في إيمانها تفكرت و تدبرت و تذكرت و اهتدت الى الحق فتوجهت الى اللّه تعالى بمشاعر ايمانية خالصة، و توسلت اليه عز و جل و جعلت إيمانها وسيلة لقبول دعائهم و هذا الدعاء الحار الذي صدر منهم يدل على كمال العرفان الالهي فيهم و نراهم انهم يكررون لفظ «ربنا» خمس مرات في دعواتهم على سبيل الاستعطاف و طلب رحمته و قد ذكروا هذا الاسم لما فيه من الأثر العظيم في استجابة الدعاء.
و قد تكرر هذا الاسم المبارك كثيرا في دعوات الأنبياء و المرسلين و ذلك لأن في هذا الاسم الدلالة النفسية على حرارة التوجه و صدق الرغبة في التكرار لدلالته على الإلحاح في المسألة و كثرة الطلب من اللّه سبحانه و تعالى، فهم لا يزالون يلحون في الدعاء و يقولون «ربنا» حتى استجاب لهم ربهم و عطف عليهم و رحمهم ثم إنهم دخلوا في هذا الميدان بعد تطهير أنفسهم من الذنوب و الآثام و الاشتغال بذكر اللّه تعالى و ملأوا مشاعرهم من عظمته و قد كرروا لفظ الايمان و مشتقاته لتوكيد ايمانهم و تقديمه امام طلبهم لما فيه الأثر في الاستجابة.
و قد اشتمل دعاؤهم على كمال الخضوع و الخشوع و شدة التوجه اليه عز و جل. فقدموا الثناء على الطلب و الدعاء ثم طلبوا الوقاية من النار فإنها أهم مطلب لأولي الألباب لما علموا من تقصيرهم و ما يصدر عنهم مما يوجب سلب التوفيق و الخزي فالتمسوا منه عز و جل العناية و التوفيق و السلامة من كل خزي و طلبوا منه النصرة ثم أكدوا على طلب غفران الذنوب و تكفير السيئات بعد ما قدموا ما يؤهلهم للاستجابة و هو الايمان ثم لم يقتصر دعاؤهم على خصوص الدنيا بل‏ طلبوا منه عز و جل ان يجعلهم مع الأبرار الذين لهم المقام المعلوم و المنزلة العظيمة.
و أخيرا طلبوا منه عز و جل أن يوفيهم ما وعده لهم و هو لا يخلف الميعاد.
و قد اشتمل دعاؤهم على الأدب المعهود بين اللّه تعالى و عباده المخلصين و ما تضمنه دعاؤهم على الثناء و التنزيه و الإلحاح في الطلب و موجبات الاستجابة فاستجاب لهم ربهم لان فيهم ما يوجب ذلك و هو العمل الصالح الذي هو العمدة في ذلك هذا فيض من غيض ما تشتمل عليه الآيات المتقدمة من الرموز و الدقائق و أدب الدعاء و لا بد لكل داع ان يجعل ما في هذه الآيات نصب عينيه و يجعلها منهاجا لكل دعواته لتحصل له الاستجابة.

من المسلمات في الفقه ان التكاليف تتنزل على مراتب القدرة و الاستطاعة فليس تكليف العاجز و المضطر في الصلاة- مثلا- تكليف القادر المختار، و استدلوا على ذلك بحكم العقل المقرر بالكتاب و السنة قال تعالى: «لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها» البقرة- 286 و قال تعالى: «وَ ما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ» الحج- 78 الى غير ذلك من الآيات الشريفة و عن نبينا الأعظم (صلى اللّه عليه و آله) «إذا امرتكم بشي‏ء فأتوا منه ما استطعتم» و قد تقدم في احد مباحثنا السابقة تفصيل الكلام فيه.
و قوله تعالى: «الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى‏ جُنُوبِهِمْ» حسب ما ورد في تفسيرها من السنة الشريفة من ادلة توسعة التكليف تبين مراتب التكليف تبعا لأحوال المصلين فالصحيح يصلي قائما و المريض يصلي جالسا، و من لا يقدر على الجلوس يصلي على جنبه، ففي الكافي عن ابي حمزة الثمالي عن ابي جعفر (عليه السلام) في قول اللّه عز و جل: «الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى‏ جُنُوبِهِمْ» قال (عليه السلام): «الصحيح يصلي قائما و قعودا و المريض يصلي جالسا؛ و على جنوبهم الذين يكون الأضعف من المريض الذي يصلي جالسا».
أقول: المراد من قوله (عليه السلام) «قياما و قعودا» بالنسبة الى صلاة النافلة فان المكلف مخير في إتيانها قائما أو قعودا و اما الصلاة الواجبة فانه يتعين فيها القيام ان كان صحيحا.
و في تفسير العياشي عن ابي جعفر (عليه السلام): «في قول اللّه عز و جل: «الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً» الأصحاء «و قعودا» يعنى المرضى «و على جنوبهم» قال (عليه السلام): اعلّ ممن يصلي جالسا و أوجع».
أقول: الروايات في ذلك كثيرة قد فصلنا القول في كتابنا (مهذب الاحكام) فراجع.

الآيات الشريفة المتقدمة تشتمل على مضامين عالية في السير و السلوك‏ و يعتبرها اهل الذوق و العرفان دستورا و منهاجا لهم في عروجهم العرفاني و نحن نشير الى بعض ما تقتضيه الحال:
الأول تتضمن الآيات الشريفة على مخاطبة المربوب مع الرب و مثل هذه المخاطبة تستلزم الحضور اي حضور المخاطب لدى المتكلم و هو من طرف مخاطبة اللّه تعالى مع عباده و خلقه صحيح لا ريب فيه لأنه حضور احاطي فعلي من كل جهة و أما من طرف المربوب مع الرب فهو حضور وجداني و هو من أعظم مراتب تجليات الرب العظيم على القلوب و الضمائر و يبين مثل هذا الحضور الوجداني قول ابي عبد اللّه الحسين (عليه السلام) في بعض حالاته الانقطاعية مع ربه «سيدي ماذا وجد من فقدك و ما الذي فقد من وجدك» و يشير الى ذلك قول علي (ع) في الدعاء المعروف «الهي صبرت على عذابك فكيف اصبر على فراقك» و هذه هي الرابطة الاختيارية للعباد مع معبودهم الحقيقي.
و لعل من أعظم أسمائه الحسنى تأثيرا على القلوب و أشدها حضورا عند المخاطب اسم (الرب) و لذا نرى ان الأنبياء العظام يتوسلون بهذا الاسم المبارك في دعواتهم الشريفة و حالاتهم الانقطاعية، و هو يدل على كمال الخضوع و الخشوع لربهم و يستميلون عطفه و عنايته عز و جل الذي خلقهم و رباهم و منّ عليهم بجميع النعم الظاهرية و المعنوية.
الثاني: يستفاد من الآيات المباركة ان اولي الألباب هم الذين وهبوا وجودهم و جميع حيثياتهم الى خالقهم فقد نصبوا أنفسهم على الجهاد و المثابرة و الصبر على البلايا و الأذى في سبيل اللّه تعالى فصاروا بذلك مظاهر حقيقة لقول «إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ» سورة البقرة- ۱٥٦ و الالتفات الى هذه الحالة و ترتيب الأثر عليها من أهم الطرق التي سلكها الأنبياء (عليهم السلام) و الأولياء في السفر الى اللّه تعالى و السير اليه، و هذه الحالة هي غاية آمال المجاهدين و المرتاضين في الحق بالحق، و قد اسموه بالسفر في النفس بالنفس، و لا منتهى لهذا السير الا ما أشار اليه سيد الأنبياء بقوله (صلى اللّه عليه و آله): «من رآني فقد رأى الحق» و هذا هو المعراج الروحاني الذي هو العلة التامة لاستكمال النفوس المستعدة.
و إن شئت قلت هو إيجاد تمام العوالم في عالم واحد و هو عالم الانسانية الكبرى بالاختيار، فتصير النيران تحت ارادته و الجنان تحت اقدامه فتخاطبه النار بقولها: «جز يا مؤمن فان نورك يطفئ لهبي» و هذه كلها لمحة يسيرة من سير الإنسان الى الكمال غير المتناهي من كل جهة.
كما انها من تجليات أولي الألباب بعد ما لاقوا أشد المصاعب في هذه الدار الفانية فقد هجروا الأهل و الديار و تركوا المعاصي لأجل رب الأرباب و قاتلوا النفس الامارة فقتلوها بالسيطرة عليها و توجيهها الى ما يرضي خالقها و لأجل ذلك كانت عنايات اللّه جل شأنه بهم عظيمة لا حد لها لأنهم مظاهر أخلاقه و هم الصور المرئية من العقل الكلي في هذا العالم و في عالم البرزخ و في عالم الآخرة و قد أعد لهم جنات عظيمة لا نهاية لعظمتها و هذه الجنات هي جنة الأعمال، و جنة الرضوان و جنة اللقاء و هي منتهى الغايات و أعلى الكمالات.
الثالث: غلبة ذكر اللّه تعالى على العبد توجب تجلي عظمة اللّه جل جلاله عليه فيصير طوع ارادته فلا يعمل الا بما يرتضيه، و لا يرى و لا يسمع الا ما يشاء اللّه تعالى و يصبح بذلك مرآة لوحي السماء و لا معنى لأولي الألباب الا ذلك، فترى انهم يسرعون الى الايمان عند ما يسمعون المنادي ينادي اليه لان النداء جلب مشاعرهم بعد ما كانت مشغولة بذكر اللّه تعالى، و هذا هو السمع الحقيقي الذي يغير العبد عما عليه من الغفلة.
و بعبارة اخرى: هي الجذبة الملكوتية التي تحصل للنفس و كم لأولي الألباب من هذه الجذبات الى رب الأرباب، و لا بد من الارتباط مع هؤلاء بالمعنى الذي ذكره عز و جل لان العالم خلق لتكميل الانسانية و لا يحصل إلا بذلك و هذا هو غاية دعوة الأنبياء العظام خصوصا سيدهم (صلى اللّه عليه و آله).

تختلف الفلسفة الاسلامية عن غيرها من المذاهب الفلسفية في معالمها و مناهجها و اسلوبها في بيان المسائل العقلية و تفصيل ذلك لا يناسب المقام و المهم ما يستفاد من الآيات الشريفة المتقدمة في الفلسفة الاسلامية فإنها من الآيات المعدودة التي وردت في بيان معالم هذه الفلسفة الجامعة لكثير من المعارف و العلوم و أهم ما تمتاز به عن غيرها ذلك الذوق العرفاني و بيان المسائل المتعلقة بما وراء الطبيعة و العمق الفلسفي في البحث و التحقيق.
و المستفاد من الآيات الشريفة ان الفلسفة الاسلامية تتميز بأمور ثلاثة:
الأول: ابتناء هذه الفلسفة على التفكر و التدبر و النظر كسائر المذاهب الا ان الفرق ان الفلسفة في الإسلام تعتمد على التفكر الذي يدعو الى العمل و يتحول الى سلوك و منهج تطبيقى في الحياة فلا تعتمد على التفكر من حيث هو تفكر فقط كالفلسفة اليونانية التي تعتمد على‏ التفكر و التدبر لأجل التفكر و التدبر فقط قال تعالى: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى‏ جُنُوبِهِمْ وَ يَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا».
الثاني: الاعتماد على التجربة و الاستقراء، و يعتبر الإسلام هو الذي انشأ المنهج التجريبي و سبق الفلسفة المعاصرة و البحث العلمي في في القرون المتأخرة.
الثالث: انها تعتمد على الفلسفة العملية و تجعلها جزء لا يتجزأ عن الفلسفة العلمية و تعتبرهما الأصل في كل كمال انساني في الدنيا و الآخرة.
الرابع: ان الفلسفة الاسلامية تمتاز عن غيرها بأنها منهج اخلاقي تطبيقي فهي تعتمد على التخلية و هذه هي أهم معالم الفلسفة الاسلامية التي يمكن استفادتها من الآيات الشريفة المتقدمة التي اشتملت على مضامين عالية في الفلسفة و العرفان.
و حقيق لهذه الآيات المباركة ان تجعل خاتمة سورة الاصطفاء فانه لا اصطفاء إلا من اولي الألباب و تعتبر هذه الآيات الشريفة تفسيرا لمعنى اولي الألباب و تشرح أحوالهم.
و السر اللطيف الذي في هذه الآيات الكريمة انه لم يشر فيها الى شي‏ء من الدنيا بوجه من الوجوه و لعل الوجه في ذلك التباين الكلي بين مقام اولي الألباب و الدنيا الفانية فإنها جيفة و طلّابها كلاب كما في الحديث و اين ذلك من المقام الرفيع لأولي الألباب و المنزلة العظيمة لهم.