قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ.
تقدم ما يتعلق بهذا الخطاب في أول سورة البقرة و غيره من الآيات الشريفة، و في تكراره لا يخفى من اللطف بالمؤمنين و التشريف لهم لا سيما بعد خطاب «مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ» الآية- 100.
و التقوى كما تقدم مكررا هي الطاعة للّه تعالى و الاحتراز عن الوقوع في ما يوجب سخطه و عذابه و يلزم ذلك الشكر لنعمه، و انما أمرهم بالتقوى لأنها جوهرة الكمالات الانسانية و مفتاح السعادة و أساس مكارم الأخلاق و بها يفوز العبد بالقرب إلى اللّه تعالى و البعد عن النار و هي تحفظ ايمان المؤمن و تزيده قوة و ثباتا.
هذا و لكن التقوى على نحوين تقوى ظاهرية خالية عن الخلوص و الإخلاص و باطنية حقيقة مشتملة عليهما و هي التي لا يشوبها باطل و لا فساد و هي ذكر المنعم بلا نسيان و طاعته بلا عصيان و بالجملة فهي العبودية المحضة التي لا كمال بعدها و هذا النحو من التقوى هو حق في نفسه و حق للّه تعالى و هي التي تليق بساحته تبارك و تعالى دون غيرها.
و قد ورد مثل هذا التعبير في ستة مواضع من القرآن الكريم قال تعالى: «يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ» البقرة- ۱۱٥و قال تعالى: «جاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهادِهِ» الحج- 77 و قال تعالى: «فَما رَعَوْها حَقَّ رِعايَتِها» الحديد- 27 و قال تعالى: «ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ»* الانعام- 91 و مثله في سورة الحج- 73 و سورة الزمر- ٦۷و المستفاد من هذا التعبير هو الأمر بالحقيقة الخالصة من شوائب الأوهام، و تدل تلك الجملات على كمال الأهمية بالمورد حتى انه تعالى نفى الحقية عن غيره كما هو المستفاد من النفي و الإثبات و عرفان الحق لا يحتاج إلى البيان. فانه نفس واقع الشي‏ء على ما هو عليه في ذاته.
و يحتمل ان يكون المراد في قوله تعالى: «حَقَّ تُقاتِهِ» آخر مراتب التقوى و أعلا درجاتها التي من صفات الأنبياء و الأولياء و هي حقيقة التقوى التي أوحاها عز و جل إلى أنبيائه و بشرت بها رسله و غيرها خارج عن تلك الحقيقة و ليست شيئا زائدا عليها. نعم الاشتداد و التضعف‏ الجاريان في كل مقولة يجريان في هذه الحقيقة أيضا و لكن الآية المباركة ليست ناظرة إلى هذه الجهة، كما انها ليست منسوخة و لا ناسخة، فيكون تعميم الخطاب في صدر الآية لجميع المؤمنين تشريفا لهم شيئا و طلب حق التقوى شيئا آخر و طلب الموت على الإسلام في ذيل الآية الشريفة شيئا ثالثا، فيصير صدر الآية و ذيلها شاهدين على ان ليس المراد بالتقوى هنا خصوص تقوى الأنبياء و الأولياء فقط بل هي عامة تشمل الآية جميع المراتب كل على حسب ما يقدر عليه.
و يحتمل التنزيل على مراتب القدرة و الاستطاعة بل هي ظاهر الآية الشريفة، فالصحيح يصلي قائما مثلا و المريض جالسا و هكذا كل على قدر استطاعته و على هذا فيكون قوله تعالى: «فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ» التغابن- 17 شارحا لهذه الآية الشريفة.
و محصل معنى الآيتين ان مراتب التقوى، كمراتب اصل التكليف كما ان الأخير لا يتعلق إلا بالمستطاع و ينحل الى مراتب كثيرة و كذلك التقوى فكل مؤمن لا بد ان يحظى بالتقوى على قدر استطاعته و طاعته.
كما انه يحتمل ان يكون المراد من قوله تعالى: «فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ» التغابن- 17 الترغيب إلى إتيان المندوبات و التنزه عن إتيان المكروهات لان الأولى من شؤون الواجبات و الثانية من شؤون المحرمات و كل ذلك من حمى اللّه تعالى كما في بعض الروايات. و عليه فلا ربط لها لهذه الآية الشريفة.
قوله تعالى: وَ لا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.
تحريض على مداومة التقوى بعد الأمر بتحصيل حقيقتها و الخلوص فيها، فيكون المراد من الإسلام في الآية هو الإسلام الحقيقي الاستمراري‏ حتى الانتقال إلى النشأة الاخرى و وقوع الموت الذي هو امر غيبي في حال الإسلام و التسليم.
و على هذا لا وجه للتفصيل بكون الطلب في الآية الشريفة متعلقا بأمر تكويني أو بجامع من الأمر التكويني و اختياري، فان ظاهر الآية هو الأمر بتحصيل المداومة على التقوى حتى الموت و تقدم بعض الكلام في آية 189 من سورة البقرة.
و المراد بالإسلام هو الطاعة للّه تعالى و عدم المحادة له بالمعصية، و هذه هي التقوى التي أمرنا اللّه تعالى بها سابقا. و ذكر بعض المفسرين ان المراد بالإسلام هو الايمان القلبي، لان الأعمال حال الموت مما لا تكاد ان تتأتى. و فيه من التكلف ما لا يخفى، فما ذكرناه اظهر من الآية الشريفة و انسب إلى الأمر بالتقوى كما عرفت، و كيف كان ففي الآية المباركة التأكيد على ترك طاعة اهل الكتاب.
قوله تعالى: وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا.
الاعتصام هو التمسك و الالتجاء و تقدم اشتقاق الكلمة في الآية السابقة.
و الحبل معروف، و يستعمل في سبب منيع يوصل إلى البغية و الحاجة و في الدعاء «يا ذا الحبل الشديد» و المراد به القرآن أو الدين أو السبب كما ورد في صفة القرآن «كتاب اللّه حبل ممدود من السماء إلى الأرض» اي نور هداه يكون كذلك، و في حديث آخر: «و هو حبل اللّه المتين». و قيل المراد عهده و امانه الذي يؤمن من العذاب و قيل المراد منه العهد و الميثاق و قيل غير ذلك و جميعها من باب التفسير بالمصداق.
و المراد به في المقام ما جعله اللّه تعالى سببا عاصما من الوقوع في‏ الضلالة و المهالك، و المعروف ان في الكلام استعارة تمثيلية بأن شبه التمسك بما جعله اللّه عاصما من الوقوع في المهالك بالتمسك بالحبل المتدلي من مكان رفيع وثيق مأمون الانقطاع الذي يمنع المتمسك به من السقوط و الهلكة.
و جميعا حال من فاعل اعتصموا أي: مجتمعين، فيكون قوله تعالى: «وَ لا تَفَرَّقُوا» تأكيدا و النهي عن التفرق باتباع السبل المختلفة فيوجب البعد عن سبيل اللّه تعالى كما قال عز و جل: «وَ أَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ» الانعام- ۱٥۲.
و اختلف المفسرون في المراد بالحبل في هذه الآية الشريفة فقيل انه كتاب اللّه. و قيل انه الإسلام. و قيل انه الطاعة و الجماعة. و الحق ان يقال انه بعد ان بين عز و جل في الآية السابقة ان التمسك بآيات اللّه تعالى و بالرسول اعتصام باللّه تعالى مضمون له الهدى و مأمون من الضلال و الهلاك، فان كل واحد منهما يكمل الآخر و يفسره. و الرسول كتاب ناطق كما ان القرآن رسول صامت فيكون التمسك بالرسول (صلى اللّه عليه و آله) تمسكا بالقرآن لا سيما بعد أمر القرآن بذلك قال تعالى: «وَ ما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا» الحشر- 7 و قد أمرنا سبحانه و تعالى بالاعتصام بحبل اللّه في هذه الآية فتكون النتيجة ان حبل اللّه هو الكتاب و الرسول. و لكن بما ان الحكم في الآية السابقة معلق على شخص الرسول الكريم باعتباره جامعا لجميع الكمالات و ملتزما للطاعات و معصوما من المعاصي و الزلات شارحا للكتاب المبين و مفسرا لرموزه و دقائقه فمن يكون مثل الرسول من هذه الجهة يكون من مصاديق حبل اللّه، و يدل على ذلك حديث الثقلين المتواتر بين الفريقين «إني مخلف فيكم الثقلين ما إن تمسكتم‏ بهما لن تضلوا كتاب اللّه و عترتي اهل بيتي» فان الكتاب و الرسول و عترته كلها مشاعر هدايته عز و جل و مصاديق حبل اللّه، و ان حقيقة هذا الحبل هي الانسانية الكاملة التي هي في الحقيقة الصراط المستقيم؛ و ان الكتب السماوية و الأنبياء و المرسلين تدعوا إلى الاهتداء إليها، و هي حقيقة الجنة التي وعد اللّه عباده بها، و هي التي توجب مخالفتها النار، فلهذه الحقيقة صور كثيرة مختلفة في جميع العوالم و النشئات، فتارة: يكون موسى بن عمران و التوراة و اخرى: يكون عيسى بن مريم و الإنجيل، و ثالثة: يكون حبيب اللّه محمد بن عبد اللّه و القرآن الكريم و رابعة: يكون عترته الطاهرة لأنهم شراح القرآن و امتداد لشخص الرسول الكريم كما عرفت، و حينئذ يكون الأمر بالاعتصام بحبل اللّه امرا حقيقيا واقعيا تكوينيا و هو عبارة عن الاضافة بين العلة و المعلول أو المقتضى (بالكسر) مع المقتضى (بالفتح) أو بين الخالق و المخلوق فالخطاب من سنخ الخطابات التكوينية التي لا يختص بزمان دون زمان و لا بقوم دون آخرين. نعم أفضل مصاديقه الإنسان الكامل و الإسلام لأنهما أفضل الممكنات.
و من ذلك كله يعرف انه ليس المراد بالاعتصام القولي منه فقط أو الاعتقادي بل الاعتصام العملي و الطاعة للّه تعالى بكل ما شاء و أراد و مثل هذا الاعتصام تحكم بحسنه فطرة العقول، لان اعتصام الفقير المطلق بالغني كذلك مما يحكم بلزومه الفطرة، بل ان الممكن بذاته معتصم لمبداه لا سيما بعد ان اثبت المحققون من الفلاسفة ان مناط الحاجة هو الإمكان لا الحدوث، و لا بد و ان يظهر الإنسان هذا الاعتصام الذاتي في الاعتقاد و القول و العمل بان يطابق ما يصدر عنه لما هو المحبوب لدى المعتصم به.
و انما امر سبحانه و تعالى بالاعتصام بحبل اللّه على نحو الجمع في قوله «وَ اعْتَصِمُوا» ثم أكده بقوله تعالى: «جَمِيعاً» و ثالثة بقوله «وَ لا تَفَرَّقُوا» لان اختلاف الامة أحزابا أو اشياعا أضر شي‏ء بالنظام، و يستفاد منه ان هذا الحكم لا يتحقق حدوثا و بقاءا إلا على نحو الجمع و الاجتماع، فالاعتصام الفردي من دون الجماعة لا يثبت المطلوب و الغرض من هذا الحكم، فيكون عدم الاجتماع على هذا الحكم من موجبات التفرق و الاختلاف و الوقوع في المهالك، فالآية السابقة تتعرض لحكم الفرد من حيث التقوى و الموت على الإسلام و هذه الآية لحكم الجماعة.
قوله تعالى: وَ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ.
دعوى إلى تذكر نعم اللّه تعالى التي فيها الموعظة و العبرة و فيها الحث على الاجتماع إلى الاعتصام بحبل اللّه تعالى المؤدي إلى التآلف و زوال الاضغان و النفرة بين افراد المجتمع.
و في الآية الشريفة دعوة إلى تعلم العلل و الأسباب التي تؤدي إلى خير الإنسان و سعادته و تهديه إلى الحق و التوفيق إلى الايمان الصحيح و نبذ التقليد الأعمى الذي لا يجنى منه الخير و هذا هو الأصل القويم الذي اعتمد عليه القرآن الكريم في تعليم الإنسان و هديه إلى سعادته فانه يأمره بالعلم النافع و العمل الصالح ليمكنه معرفة الحقائق و ارتباط بعضها مع البعض ثم كيفية ارتباطها مع مسبب الأسباب و المبدأ الفياض و رجوعها إلى اللّه تعالى و الأمر بالاعتصام بحبله و التسليم لأمره، فان في ذلك السعادة الحقيقية و في غيره الجهل و البعد عن الحقيقة و قد نهى عز و جل عن التقليد الأعمى الذي يسلب الارادة عن الإنسان و ينفى‏ عنه التفكر الصحيح، و يشوه الحقائق. و قد اقام سبحانه ادلة ثلاثة على ما حث عليه من التذكر و ندب اليه من التفكر اثنتان منها تشهد عليهما التجربة و الثالث مبني على البرهان القطعي.
قوله تعالى: إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ.
هذا هو الدليل الاول و هو تذكر العداوة التي كانت سائدة في المجتمع الجاهلي الفاسد و البغضاء التي كانت قائمة بينهم و قد قاسوا مرارتها و كابدوا شدائدها و أهوالها فقد كانت الحروب و القتل و الدمار و الضغائن و الأحقاد ملتهبة و بلغت ذروتها أبان الدعوة الاسلامية، فألف عز و جل بين القلوب بالإسلام و الرسول الكريم الأمين فزالت تلك الأحقاد و حل الصلح و الوئام و قد تألفت قلوبهم و هو اكبر دليل على حقيقة الايمان باللّه و الاعتصام بحبله و تذكر نعمه فانه لو لا الإسلام لما ذاق الاجتماع حلاوة المحبة و الاخوة و لما زالت مرارة العداوة و الفرقة.
قوله تعالى: فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً.
هذا هو الدليل الثاني و الاخوان جمع الأخ. و قيل ان اكثر ما يجمع أخو الصداقة على الاخوان، و الأخ في النسب على الاخوة و قد ورد في أخ الصداقة قوله تعالى: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ» الحجرات- 10 و في النسب قوله تعالى: «أَوْ إِخْوانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوانِهِنَّ» النور- 31 و قوله تعالى: «أَوْ بُيُوتِ إِخْوانِكُمْ» النور- ٦۱.
و المراد بها وقوع التآلف في القلوب كعادة الاخوة الاشقاء في كونهم يدا واحدة بقلوب مؤتلفة. و في تكرار هذه المنة التنبيه على ما ذكرناه و الحث على التمسك بحبل اللّه و الاعتصام به و تذكر نعمه التي توصلكم إلى السعادة و تهديكم إلى الرشاد فان في الاخوة التي منّها اللّه تعالى‏ عليهم الاجتماع و التآلف.
قوله تعالى: وَ كُنْتُمْ عَلى‏ شَفا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْها.
عطف على «كُنْتُمْ أَعْداءً» و هذا هو الدليل الثالث المبني على البرهان. و شفا حفرة اي طرف الحفرة و حافتها، فان شفا كل شي‏ء جرفه و حافته. و منه حديث علي (عليه السلام): «نازل بشفى جرف هار» أي جانبه و في المأثور: «لا تنظروا إلى صلاة احد و لا إلى صيامه و لكن انظروا إلى ورعه إذا شفى» أي اشرف على الدنيا و أقبلت عليه و يقال: «أشفى على الهلاك» أي ورد على شفاه و قيل ان كلمة «شفى» لا تستعمل إلا في الشر.
و قد تستعمل في القليل أيضا يقال «ما بقي منه إلا شفا» أي قليل و يثنى على شفوين و الجمع اشفاء و يضاف إلى الأعلى و إلى الأسفل.
و كنتم على شفا حفرة أي مشرفين على السقوط فيها.
و المراد من النار هي التي اوقدوها بأعمالهم و معتقداتهم التي كانت سببا للنار الحقيقية و هي نار جهنم و نار الدنيا التي هي الحروب و المنازعات فإنها استعملت فيها كثيرا في المحاورات الصحيحة كقوله تعالى: «كُلَّما أَوْقَدُوا ناراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ» المائدة- ٦٤.
و كيف كان فالآية الشريفة تبين حالهم في المجتمع الجاهلي الفاسد المبني على الضغائن و الحروب و المنازعات و التنافر و الافتراق كما تبين مآلهم الذي يصلون اليه و هو الدخول في النار في الآخرة و سلب الطمأنينة و الأمن فقد جلبت لهم الشقاوة و العناء و الزوال في الدنيا. و قد انقذهم اللّه تعالى من مآلهم الفاسد بالإسلام الذي جلب لهم الطمأنينة و الأمن و الرفاه و العيش الهني‏ء و السعادة و قد شاهدوا بدخولهم في الإسلام‏ ما لم يتخيلوه في الحسبان فلذلك كان هذا البرهان أوقع في النفوس من غيره لأنه كان به خلاصهم من العذاب في الآخرة و الشقاء و الحرمان في الدنيا و هذا الدليل حاصل مضمون الدليلين المتقدمين المشتملين على الحس و الوجدان دون محض التقدير و مجرد الحسبان.
قوله تعالى: كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آياتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ.
أي يبينها برهانا و وجدانا و مشاهدة لأجل اهتدائكم إلى حقيقة الايمان و الاعتصام بحبل اللّه المبين و تدخلون في الصراط المستقيم و تتذكرون نعمه التي أنعمها اللّه تعالى على المسلمين.
قوله تعالى: وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ.
أمر سبحانه و تعالى بتكميل الغير بعد ما أمرهم بتكميل أنفسهم حيث ان الاعتصام بحبل اللّه تعالى المادة المهيأة لتوارد الصور الكمالية عليها.
و من المعلوم ان المادة لا فعلية لها الا بالصورة كما هو ثابت في الفلسفة الإلهية، فلا بد من السعي في تحصيل تلك الصورة و هي الدعوة إلى الخير سواء كان من النبي أو الوصي أو من يقوم مقامهما في هذا الشأن.
و انما تكون الدعوة إلى الخير بمنزلة الصورة الفعلية للاعتصام باللّه تعالى، و الدعوة إلى الخير هي من أهم الأسباب التي تكون دخيلة في رقي الامة و تقدمها في كل المجالات، فهي تحفظ العلم عن الضياع و العمل عن الفساد. و المجتمع عن الانهيار في مهلكة الشرور، فهي جامعة السعادة و مانعة الشقاوة، و ان القوانين المجعولة خالقية كانت أم خلقية انما يترتب الأثر عليها من حيث البقاء و مداومة العمل بها لا بمجرد حدوثها فقط، و ان البقاء يتقوم بأمرين:
الأول: العمل بها بشرائطها المقررة.
الثاني: الترغيب إلى فعلها و الترهيب عن تركها، و بعبارة اخرى ان القوة المجرية لها في مقام حفظ القانون هي الدعوة. و يعبر عنها بالأمر بالمعروف و النهي عن المنكر، و لذا كانت لهما المنزلة العظيمة في الشرائع السماوية، بل في القوانين المجعولة، و لولاهما لاختل النظام و تعطّلت الاحكام، و لأنبياء اللّه العظام و أوصيائهم الكرام الزعامة الكبرى في التصدي لهذين التكليفين العظيمين.
و المراد من الخير كل ما له دخل في الاعتصام بحبل اللّه سواء كان من المعارف الحقة او الأعمال الصالحة أو مكارم الأخلاق، و ما ذكره عز و جل في المقام ترغيبا إلى الخير الذي تدعو اليه فطرة العقول و يحبه كل انسان و لا يمكن ان يجهله احد، و لبيان ان المجتمع الذي يكون الخير هو مطلبهم و منهاجهم و عملهم هو المجتمع السعيد و الأمة الراقية.
و قد اختلف المفسرون في معنى الخير في المقام فقيل انه الإسلام و قيل انه اتباع القرآن و سنة الرسول، و قيل غير ذلك. و الحق ان ما ذكروه من مصاديق مطلق الخير، و الصحيح ما ذكرناه فان جميع ذلك دواع إلى الاعتصام بحبل اللّه تعالى.
و الامة: الجماعة التي تؤم امرا معينا، و قد أطلقت في القرآن الكريم كثيرا على اتباع الأنبياء لأنهم اجتمعوا على قصد واحد و هو اتباع الحق وراء قدوة شخص معين، و تطلق أيضا على الدين و الملة قال تعالى: «إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى‏ أُمَّةٍ»* الزخرف- 22 و على السنين قال تعالى، «وَ ادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ» يوسف- ٤٥ و الجميع يرجع إلى معنى واحد، و قد تقدم في قوله تعالى: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً» البقرة- 128 و كذا في قوله تعالى: «تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ»* البقرة- ۱٤۱ بعض الكلام في اشتقاق هذه الكلمة.
و الدعاء إلى الخير هو الدعاء إلى كل ما فيه صلاح الأمة دينا و دنيا و آخرة كما عرفت. و في الحديث: «سأخبركم بأول امري: دعوة أبي ابراهيم و بشارة عيسى» دعوة ابراهيم (عليه السلام) هي قوله تعالى: «رَبَّنا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِكَ» البقرة- 129 و بشارة عيسى هي قوله تعالى: «وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ» الصف- ٦.
و المعروف: كل ما هو خير و حسن عقلا و لم ينه عنه شرعا فهو اسم جامع يشمل طاعة اللّه جل جلاله و التقرب اليه و الإحسان إلى الناس، و في الحديث: «اهل المعروف في الدنيا هم اهل المعروف في الآخرة» يعني من بذل معروفه في الدنيا و احسن العشرة مع الناس آتاه اللّه جزاء معروفه في الآخرة و روي عن ابن عباس في معنى الحديث: «يأتي اصحاب المعروف في الدنيا يوم القيامة فيغفر لهم بمعروفهم و تبقى حسناتهم جامة (جامدة) فيعطونها لمن زادت سيئاته على حسناته فيغفر له و يدخل الجنة فيجتمع لهم الإحسان إلى الناس في الدنيا و الآخرة».
و المنكر: هو ما أنكره العقل و الشرع فيكون ضد المعروف.
و عطف الأمر بالمعروف على دعوة الخير يكون عطفا تفسيرا لبيان ان دعوة الخير هي الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر، و لمعلومية الخير و محبوبيته لدى الجميع فلا بد ان يكون المعروف و المنكر معلومين عند الداعي إلى الخير، و للاعلام بأن المجتمع الذي بلغ من الكمال بالاعتصام بحبل اللّه تعالى صار المعروف عندهم هو الخير و المنكر هو الشر، كما انه يمكن ان يكون أيضا لأجل ان المعروف و المنكر عند الشرع هو الخير و الشر المعروفان عند العقل و تدعو إليهما الفطرة.
و قيل ان عطف الأمر بالمعرف و و النهي عن المنكر على دعوة الخير هو من عطف الخاص على العام فيكون من قبيل عطف أفضل الإفراد على الكلي. و لا ينافي ذلك ما ذكرناه.
و كيف كان فالآية الشريفة تدل على وجوب الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر بلا شك في ذلك.
و انما البحث و الخلاف في كونه كفائيا أو عينيا و الظاهر انه يرجع إلى دلالة «من» فقيل انها للتبعيض، فيكون الوجوب كفائيا.
و قيل انها بيانية. و المعنى: كونوا امة كذلك فيكون الوجوب عينيا و سياق الآية الشريفة يدل على الاول، و يرجحه ان الدعوة إلى الخير و الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر انما تكون واجبة لأجل البعث على الطاعات و الزجر عن القبائح و المعاصي و لا معنى لوجوبهما بعد حصول الغرض من البعض، فالخطاب و ان كان متعلقا بالجميع لكن الغرض يحصل من أي فرد كان، و بما ان المقام يحتاج إلى التعاضد و التعاون حتى يكون له التأثير القوي في حصول الغرض و ليسا كغيرهما من الواجبات كان الأمر متعلقا بالجميع، و بعد ذلك فلا وقع للنزاع في كون «من» تبعيضية أو بيانية فان الأمر متعلق بالجميع بقدر ما يتعلق بالإفراد و البعض، فان هذا التكليف لطف الهي يتعلق بالجميع و لا بد من التعاضد و التعاون و لا يمكن ترك القائم به لوحده و الاعراض عنه و قد ذكرنا في الأصول انه لا فرق بين الوجوب الكفائي و الوجوب العيني بحسب ذات الوجوب و انما الفرق بينهما باعتبار سقوط التكليف عن الكل بعد قيام البعض به في الاول دون الثاني و هذا يكون من باب تعدد الدال و المدلول لا باعتبار حقيقة الوجوب و لذا اشتهر بين الفقهاء ان في ترك الجميع للأمر بالمعروف و النهي عن المنكر يعاقب‏ الكل لا البعض فراجع ما ذكرناه في (مهذب الاحكام) و يدل على ما ذكرناه ذيل الآية الشريفة الظاهر في الرجوع إلى الموصوفين بهذه الصفة.
قوله تعالى: وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ.
جملة استينافية اي الداعون إلى المعروف و الناهون عن المنكر هم الكاملون في الفلاح، كما هو قضية الحصر.
و يستفاد من الآية الشريفة كمال الأهمية لهذا التكليف الالهي و المنصب الرفيع بل هما من مناصب الأنبياء و الأوصياء و الأولياء الصالحين و قد ورد في فضلهما روايات كثيرة يأتي في البحث الروائي نقل بعضها، و لهما شروط و آداب كثيرة يستفاد بعضها من هذه الآية الشريفة و البقية من غيرها.
و يستفاد من مجموع الادلة الواردة في الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر كتابا و سنة ان هذه الدعوة من صفات الباري جل جلاله كالحكم بين الناس بالعدل، و قد فوّض اللّه تعالى ذلك إلى أنبيائه و اوصيائه و القائمين مقامهم، و هذه الدعوة ترجع إلى التخلق بأخلاق اللّه تعالى و التخلي عما لا يرضاه اللّه و التحلي بما يرضاه، و تفاني الدنيا في عالم العقبى فيصير الكل باقيا ببقاء اللّه تعالى و لعل ما ورد في الحديث:
«الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر خلقان من خلق اللّه تعالى من احياهما أحياه اللّه تعالى» يرجع إلى ذلك فان الخلق انما يعتبر في مرتبة الفعل لا في مرتبة الذات، و المراد بالاحياء الأعم من الأحياء الدنيوي و الاخروي و سبب الأحياء معلوم لأنه اتصال فعلي بالحي القيوم.
قوله تعالى: وَ لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَ اخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْبَيِّناتُ.
بعد ما أكد سبحانه الدعوة إلى الاتحاد و الاعتصام بحبل اللّه تعالى و الدعوة إلى الخير. بيّن سبحانه و تعالى في هذه الآية ما يترتب على الاعراض عن ذلك و الاحجام عن ما أمرهم في سبيل الوحدة و الاتحاد بين أفراد المجتمع، فانه لا يمكن ان تختلف امة إذا اجتمعت على مقصد واحد و هدف معين و اتفقت عقائدهم، و كانت بعيدة عن الأهواء الباطلة و ما يوجب الضلال، و تحقق التعاون و التناصر بين افرادها، و قويت أواصر الوحدة فيهم و بعدت عما يوجب الافتراق و الاختلاف بينهم، فهذه الآية كالدليل على لزوم متابعة ما ورد في الآيات السابقة.
و التفرق انما يكون في ما يجب فيه الاجتماع مما فيه الصلاح و الإصلاح و يكون ابتداء في الأبدان و الابتعاد عما يوجب اتحاد الإفراد. و اما الاختلاف انما يكون في العقائد و الآراء و يوجبه الافتراق في الكلمة، فهو كالمقدمة التي توصل إلى الاختلاف في العقائد و الآراء، فان كل اختلاف في الرأي انما ينشأ عن التفرق في الكلمة و تباعد افراد المجتمع و الاختلاف هذا انما يكون عن ضلال الأهواء و البغي، و لذا نسب سبحانه و تعالى الاختلاف إلى البغي في عدة آيات منها قوله تعالى:
«و ما اختلفوا فيه إلا مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّناتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» البقرة- 213 و يدل على ذلك أيضا قوله تعالى في المقام «مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْبَيِّناتُ» فان الاختلاف بعد مجي‏ء الآيات للحق الموجبة للاتحاد و الاجتماع انما يكون عن أعراض عنها فيكون عن بغي و ضلال.
و المعنى: و لا تكونوا كالذين تفرقوا في الكلمة و لم يجتمعوا على‏ ما أمرهم اللّه تعالى و خرجوا عن الجماعة فأوجب التباغض بينهم و التباين في آرائهم و الاختلاف في عقائدهم فصاروا شيعا و أحزابا و في ذلك زوال سعادتهم و وقوعهم في الشقاق و النفاق و الحروب و المنازعات فتذهب كرامتهم و استقلالهم و امنهم و أمانهم.
و يستفاد من الآية الشريفة ان الاختلاف المذموم هو ما إذا كان البغي و الضلال و اما غيره فلا ضرر فيه بل هو ضروري لاختلاف الافهام و الإدراكات و يكون سببا للرقي و الاستكمال و لكن لا بد ان لا يصل إلى حد يوجب التباغض و التنافر.
قوله تعالى: لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ.
جملة استينافية هي نتيجة للسابق أي: ان الذين افترقوا و اختلفوا في دين اللّه لهم عذاب عظيم جزاء لظلمهم و عدوانهم لما اوجدوا من التفرق و الاختلاف.
و انما ختم سبحانه و تعالى هذه الآية الشريفة بهذه الجملة مقابلة للآية السابقة فان النتيجة إذا كان فيها الفلاح و النجاح فلا محالة يكون في عكس ذلك الخسران و العذاب.
قوله تعالى: يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ.
تفريع على التقسيم السابق و بيان لجزاء الطائفتين المتقدمتين و يكون التقسيم من اللف و النشر المشوش المصطلح عليه في علم البديع فتكون الوجوه المفلحين مبيضة و وجوه الظالمين مسودة.
و انما ذكر عز و جل الوجوه من بين سائر الأعضاء اعلانا لرفعة شأن المفلحين في الآخرة حتى يعرفهم جميع اهل المحشر و ينظروا إليهم و تبيينا لخسة الظالمين و إذلالهم حتى يكونوا منفعلين في الآخرة كما كانوا كذلك في الدنيا.
و قد خص سبحانه و تعالى من نعم الآخرة و عذابها بياض الوجه و سواده لان المفلحين لما كانوا معتصمين بحبل اللّه تعالى تلحقهم البشارات الإلهية في كل آن و كانوا مجتمعين في الاعتصام به عز و جل كانت الطلاقة و البشاشة ظاهرة في وجوههم في الدار الدنيا، فيكونون كذلك في الدار الآخرة، و اما الظالمون الذين اعرضوا عن الاعتصام بحبله، فانقطعت عنهم البشارات الربانية و وقعوا في النزاع و التباغض و الاختلاف فكانوا مخذولين قد ظهرت على وجوههم الانكسار و الانفعال في الدنيا فلحقهم مثل ذلك في الدار الآخرة، فكان الجزاء مناسبا لاعمالهم و صفاتهم.
قوله تعالى: فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ.
تفصيل بعد إجمال. و الجملة مركبة من الشرط و هو «فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ» و الجواب فيقال لهم «أَ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ» و حذف القول و استتباع الفاء في الحذف له شايع في كلمات الفصحاء و انما الممنوع حذفها وحدها.
و عن بعض المفسرين يجوز ان يكون الجواب «فهم في عذاب اليم» كما يدل عليه قوله تعالى: «فَذُوقُوا الْعَذابَ» و يناسبه قوله تعالى في الآية الاخرى: «فَفِي رَحْمَتِ اللَّهِ هُمْ فِيها خالِدُونَ» و فائدة ذلك التهويل بالجواب ليقدره السامع بكل نحو يشعر به المقام من الهول و هو باب واسع في البلاغة.
و لكن يمكن ان يقال انه لا وجه لهذا الاختلاف في الأسباب التوليدية كما أثبتناه في علم الأصول سواء كان الجواب السبب أو المسبب، مع‏ ان هذا التهويل و التخويف يستفاد من لفظ العذاب المعهود الموصوف بالعظمة.
و كيف كان ففي قوله تعالى: «أَ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ» التفات لغرض التوبيخ و التقريع. و انما قدم عز و جل جزاء الظالمين لمجاورته لقوله تعالى: «تَسْوَدُّ وُجُوهٌ» و توبيخا لهم و تشنيعا لفعلهم، مع انه عز و جل ابتدأ بذكر اصل الثواب و اختتم بجزاء المفلحين ليكون الابتداء و الاختتام بما يشرح الصدر و يسر الطبع، و للاعلام بأن رحمته سبقت غضبه. و حقيقة هذا الخطاب عامة بالنسبة إلى الدنيا و الآخرة.
و المراد بالإيمان الظاهري منه أي الذين آمنوا به كما ان المراد بالكفر ترك الاعتصام بحبل اللّه فتفرقوا و اختلفوا و بدّلوا دين اللّه تعالى و هتكوا حرماته فكفروا بأنعم اللّه و حينئذ لا تختص الآية الشريفة بطائفة خاصة كما قيل بل تعم جميع من آمن صورة و ترك العمل بما آمن به و كفر بأنعمه عز و جل.
قوله تعالى: فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ.
انما اطلق عز و جل العذاب و لم يصفه بأمر تعظيما له و تهويلا، و الأمر للاهانة، و الفاء للإيذان بان العذاب مترتب على الكفر كما يدل عليه ذيل الآية الشريفة «بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ» و الباء للسببية.
و انما جمع عز و جل الفعل الماضي و المستقبل للدلالة على استمرارهم على الكفر و كأنه صار طبعهم و بذلك استحقوا الجزاء الأليم و ان ذلك العذاب جزاء أعمالهم اختاروه بسوء أعمالهم.
قوله تعالى: وَ أَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَتِ اللَّهِ هُمْ فِيها خالِدُونَ.
الرحمة عامة شاملة لجميع مواهبه تعالى و إفاضاته بالنسبة إلى عباده‏ المؤمنين دنيوية كانت تلك الرحمة أو اخروية، و كل ما يكون في الدنيا يتمثل في العقبى بصورة حسنة و كل ما هو في الجنة يكون في صورة الفلاح و النجاح فهما متحدان ذاتا، فيكون الجزاء في الطائفتين مناسبا لأفعالهم، فكل ما يصدر عنهم في الدنيا يكون لهم أو عليهم في العقبى.
قوله تعالى: تِلْكَ آياتُ اللَّهِ نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ.
الظرف متعلق بالآيات كما يصح تعلقه بقوله «نَتْلُوها» لأن المتلو عين تلك الآيات و هي عين ما يتلوها اللّه تعالى على نبيه فلا فرق بين تعلق الظرف بالتلاوة أو بالآيات المتلوة. و هو قيد توضيحي لان كل ما يصدر عنه تبارك و تعالى حق بجميع معنى الكلمة.
و المراد بالآيات و الدعوة إلى الخير و الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر، كما ان المراد بالحق نفس الأمر الواقعي الذي يقوم به نظام الدنيا و الآخرة فان الاحكام التي شرعها اللّه تعالى لعباده تتضمن سعادتهم الدنيوية و الاخروية بل لأجلها شرعت.
قوله تعالى: وَ مَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعالَمِينَ.
بيان لمعنى الحق فان ما هو الحق واقعا لا يعقل منه الظلم لأنه انما يكون لترميم النقص و تكميله و المفروض انه محال عليه تعالى، فهو عام يشمل جميع أنحاء الظلم تشريعا و جزاء كما تدل عليه الآية الشريفة فان الظلم نكرة واقعة في سياق النفي.
و العالمين جمع محلي باللام يفيد الاستغراق يشمل كل عالم في سلسلة الزمان كما يشمل عالم البرزخ و الآخرة إلى ما لا نهاية له. و هذه الآية تأكيد لقوله تعالى: «فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ» فان العذاب إذا كان نتيجة الكفر لا وجه لاحتمال الظلم بالنسبة إلى العامل الذي اختار الجزاء بنفسه، فتكون جميع المساوي و الشرور التي تصيب الإنسان في العالمين- الدنيا و الآخرة- من ترك الاعتصام بحبل اللّه تعالى عملا، و من التفرق و الاختلاف كما تقدم.